Om Tare Tuttare Ture Soha относится к тибетскому буддизму и связана с образом Зеленой Тары. Тара рассматривается как воплощение сострадания в активной форме, как символ помощи в ситуациях страха, неуверенности, угрозы жизни и эмоциональных кризисов.
В современном контексте эта мантра используется как практика работы со страхами и внутренним напряжением: человек удерживает звук, образ и смысл, чтобы перестать действовать только из паники и начать опираться на более устойчивое состояние.
Тара и тема страха
В классической буддийской традиции Тара не богиня в привычном религиозном смысле, а символическое воплощение качества ума: способности быстро откликаться на страдание.
Когда человек повторяет мантру, он буквально тренирует одну вещь: переход от автоматической реакции страха к более осознанному выбору. Это не отменяет внешних обстоятельств, но меняет способ реагирования на них.
Восемь страхов и восемь внутренних состояний
В текстах о Таре часто упоминаются восемь внешних опасностей. Они описаны образами, понятными человеку традиционной культуры, но интерпретируются и как внутренние психологические состояния.
Восемь страхов в классической схеме:
- Львы: разрушительное чувство гордыни, ощущение собственной правоты поверх реальности.
- Слоны: неведение, грубая нечувствительность к последствиям своих действий.
- Огонь: вспышки гнева и агрессии, которые сжигают отношения и проекты.
- Змеи: зависть и скрытая враждебность, которые отравляют взаимодействие.
- Воры: страх потери, переживание, что кто то постоянно отнимает ресурсы, время, внимание.
- Плен и оковы: психическая или социальная несвобода, когда человек ощущает себя связанным обстоятельствами.
- Вода и утопление: захлестывающие эмоции и зависимости, в которых человек тонет.
- Демоны: навязчивые мысли и внутренние состояния, которые подтачивают доверие к себе и миру.
Эта схема важна не как список опасностей, а как карта. Она показывает, что страх почти всегда связан с определенным типом искаженного восприятия: переоценкой себя, недооценкой последствий, зацикливанием на потере, невозможностью отпустить.
Практика мантры предлагает не «убрать страх», а научиться узнавать его форму и перестать с ним сливаться.
Бодхичитта: зачем мантре нужен вектор
Если говорить языком традиции, любой практике, связанной с мантрой, нужен вектор. Это и есть бодхичитта - внутреннее решение не просто успокоить собственные нервы, а использовать всё, что рождается в практике, как ресурс для уменьшения страдания в мире. В буддийской оптике страх - не индивидуальная особенность человека, а универсальное состояние живого существа, которое не знает, что будет дальше, и инстинктивно защищает себя, как умеет. Когда человек поднимает в уме бодхичитту, он как бы поворачивает свою работу со страхом от формулы «мне было бы полегче» в сторону «пусть от этого будет меньше боли и гнева - и у меня, и у тех, с кем я соприкасаюсь».
Бодхичитту можно переживать на нескольких уровнях. На самом простом - это честное признание: «Я хочу учиться так работать со своим страхом, чтобы меньше ранить других, не срываться на них, не заражать их своей паникой». На более широком уровне появляется ощущение включённости в общий поток: даже небольшое смягчение собственной агрессии, привычных оборонительных реакций, внутренних «демонов» меняет поле взаимодействий вокруг. В этом смысле каждый цикл мантры становится маленьким вкладом в перераспределение напряжения: часть неосознанной тяжести перестаёт распространяться дальше по цепочке «страх - агрессия - ответный страх».
Практикующий, который опирается на бодхичитту, постепенно перестаёт рассматривать страх как личный дефект. Страх начинает ощущаться как тяжесть, с которой сталкиваются все живые существа, просто в разных ситуациях: у кого‑то это болезни и войны, у кого‑то - одиночество и нестабильность, у кого‑то утрата смысла. На этом фоне повторение Om Tare Tuttare Ture Soha превращается из частной «антистресс‑процедуры» в форму участия: «Я готов хотя бы немного очищать то место, где страх проявляется через меня. Пусть результат этого будет полезен не только мне одному». Такой разворот сознания делает практику глубже: она перестаёт замыкаться на личном спасении и становится частью более широкого пути.
Тара как просветлённая опора
Когда речь идёт о Таре как об опоре, важно избежать двух крайностей. Первая крайность воспринимает её как внешнюю волшебную фигуру, которая должна одномоментно решить все проблемы и отменить последствия наших выборов. Вторая сводит её только к психологическому приёму, удобному символу для самоуговаривания. Живая практика разворачивается между этими полюсами.
Человек признаёт, что в момент сильного страха его ресурсы ограничены. Тело сжимается, внимание фиксируется на худших сценариях, пространство решений сужается. Одновременно он допускает, что в структуре сознания есть слой, который не исчерпывается этими реакциями. Это способность к ясности, состраданию, трезвости и мужеству. Образ Тары концентрирует эту возможность в одной точке.
Для кого-то это конкретная визуализация. Зеленоватый свет, собранный и мягкий взгляд, жест руки, который и приглашает, и защищает. Для кого-то это больше ощущение присутствия разума, который понимает силу страха, но не растворяется в нём. Обращаясь к Таре в мантре, человек не снимает с себя ответственность за собственную жизнь. Он только перестаёт опираться исключительно на сегодняшнюю степень растерянности. Внутренне это звучит как признание: сейчас мне страшно, но я готов сонастроиться с тем уровнем сознания, который не сводится к этому страху.
На уровне нервной системы здесь появляется ещё одно звено в привычной цепочке угрозы. Обычно последовательность выглядит так: сигнал опасности, сжатие, вспышка, автоматическое действие. В практике с Тарой между вспышкой и действием постепенно формируется слой доверия. Не слепой веры в чудо, а согласия опереться на более широкий взгляд, чем узкое поле собственного симптома. В буддийском языке это называют опорой на просветлённые качества. Человек удерживает в фокусе не только свои реакции, но и образ ума, который способен действовать из ясности даже в условиях нестабильности. Со временем эта фигура перестаёт восприниматься как что-то внешнее. Растворяется установка «я один и больше никого нет». Появляется ощущение, что в каждом мгновении существует возможность такого отклика, который не усиливает страдание, а уменьшает его. Тара в этом случае становится не персонажем, а способом держать эту возможность открытой.
Разбор слогов мантры
Фраза Om Tare Tuttare Ture Soha не переводится дословно как обычное предложение. Каждый фрагмент несет функциональное значение в рамках традиции.
Om
Слог, который в индийских и буддийских традициях используется как маркер начала практики. Можно воспринимать его как настройку внимания. Человек сигнализирует себе: сейчас он переходит в режим практики, а не бесконтрольного мышления.
Tare
Форма имени Тары. Связана с мотивом освобождения от общего круга страдания. В буквальном смысле это обращение: «Тара, освобождающая».
Tuttare
Связано с идеей защиты от конкретных страхов и опасностей. В традиции этим слогом обозначают освобождение от пугающих обстоятельств и реакций, в которые человек проваливается автоматически.
Ture
Мотив освобождения от глубоких, устойчивых причин страдания. Это уровень не отдельных эмоций, а базовых установок и заблуждений, которые снова и снова приводят к одним и тем же сценариям.
Soha
Формула завершения. В тибетской традиции этим словом закрепляют намерение: «пусть это укоренится в моем уме». Здесь человек как бы подводит итог: не просто произносит слова, а допускает возможность внутреннего изменения.
Как практиковать Om Tare Tuttare Ture Soha
Базовый вариант практики достаточно простой. Важно не усложнять форму, а обеспечить регулярность.
Положение тела
Сидя, спина прямая, ноги стоят устойчиво или скрещены, если сидите на полу. Важен такой вариант, в котором тело вас не отвлекает.
Дыхание
Перед началом сделайте несколько спокойных вдохов и выдохов без попытки специально замедляться. Задача: заметить состояние, в котором вы входите в практику.
Выбор фокуса
Хорошо, когда практику связывают с конкретным запросом. Например: страх провала на работе, страх потерять отношения, страх болезни. Это не значит, что мантра решит ситуацию. Она задает направление внимания: «я хочу увидеть эту тему яснее и перестать реагировать только из паники».
Повторение мантры
Можно произносить вслух, шепотом или мысленно. Для начала стоит выбрать один формат и не переключаться каждый раз. Важно устойчивое количество повторений: например от 3 до 10 минут в день.
Завершение
5-10 минут после практики полезно посидеть в тишине и отследить изменения: дыхание, напряжение в теле, интенсивность мыслей. Это фиксирует связь между практикой и ощущаемым состоянием.
Посвящение плодов практики
У практики с Om Tare Tuttare Ture Soha есть ещё одно измерение, которое редко попадает в популярные описания, но сильно влияет на глубину. Это посвящение результатов. Каждый раз, когда человек заканчивает работу с мантрой, он может просто встать и пойти дальше по делам. А может сделать ещё один внутренний шаг.
Этот шаг занимает несколько секунд. В уме формулируется простое намерение. Например: то небольшое прояснение, которое появилось, то ослабление напряжения, которое я сейчас чувствую, пусть станет частью большего поля пользы. Можно мысленно вспомнить людей, с которыми сейчас трудно. Тех, с кем есть конфликт, недосказанность, усталость. Можно включить в это поле тех, кто переживает похожий страх. Страх болезни, потери, неопределённости, одиночества. Важно не придумывать себе роль спасателя, а признать фактическую вещь. Любая честная внутренняя работа, которая делает одного человека чуть менее агрессивным и чуть более ясным, неизбежно отражается на других.
Посвящение фиксирует эту связь. Практика перестаёт быть ещё одним способом улучшить собственный комфорт в замкнутом мирке. Она становится вкладом, пусть и небольшим, в снижение общего уровня напряжения. Там, где раньше автоматически включалась цепочка «мне больно, значит я имею право ранить», постепенно формируется другая логика. Мне было больно, сейчас я немного свободнее в своём ответе, и я не хочу останавливать эту свободу только на себе. Со временем это ощущается как мягкая смена идентичности. Человек перестаёт быть только потребителем духовных техник. Он начинает видеть себя участником процесса, который бережно обращается с тем пространством, в котором живёт и с которым постоянно обменивается состояниями.
Когда эта мантра особенно уместна
Om Tare Tuttare Ture Soha используют в разных ситуациях. Можно выделить несколько типичных сценариев.
- Периоды объективной неопределенности: смена работы, переезд, проблемы со здоровьем.
- Восстановление после травматических событий, когда тело продолжает выдавать сильные реакции даже при отсутствии реальной угрозы.
- Работа с повторяющимися паттернами страха: например страх собственной инициативы или страх близкого контакта с людьми.
- Сопровождение терапевтического процесса: мантра не заменяет работу с психологом или психиатром, однако помогает удерживать устойчивость между сессиями.
Важные оговорки
Мантра не отменяет врачей, юридическую помощь, реальные действия и ответственность. Это инструмент саморегуляции и внутренней работы, а не заменитель внешних решений.
Правильнее всего воспринимать Om Tare Tuttare Ture Soha как практику, которая помогает:
- снижать остроту физиологического страха;
- распознавать собственные типичные реакции;
- поддерживать способность мыслить в сложных обстоятельствах;
- формировать более зрелый способ обращения с тревогой и опасностью.
При такой оптике не возникает завышенных ожиданий и разочарования. Вы не ждете «чуда», а понимаете, что развиваете конкретные навыки: осознавать страх, выдерживать его и действовать не только из инстинкта, но и из понимания.
Если вам близка работа со звуком и вы хотите разбираться в мантрах системно, присоединяйтесь к моему Telegram-каналу NUME. Там вы найдёте подборки моих любимых вариантов исполнения мантр, которые удобно слушать в будни и выходные. Ежедневно выходит рубрика «Энергия звука», а также мы разбираем жизненные ситуации и запросы через призму кармической нумерологии, психологии и таро.
NUME - канал для тех, кто хочет понимать, что именно он практикует, и превращать практики в работающую личную систему.
Перейти в канал можно по ссылке: https://t.me/numelogic или по нику в телеграм @numelogic