Пахтание Молочного океана

Самудра Мантхана (санскрит: समुद्रमन्थन, IAST: samudramanthana, «взбалтывание океана») состоит из двух слов Самудра (санскрит: समुद्र, IAST: samudra, «море, океан») и Мантхана (санскрит: मन्थन, IAST: manthana, «взбалтывание, перемешивание»). Самудра Мантхана является одним из основополагающих мифов индуизма о символизме и смыслах которого можно бесконечно рассуждать.

Другие названия этой легенды:

Сагара Мантхана (санскрит: सागरमन्थन, IAST: sāgaramanthana, «взбалтывание океана»), где Сагара (санскрит: सागर, IAST: sāgara, «море, океан») является синонимом слова «самудра».

Кширасагара Мантхана (санскрит: क्षीरसागरमन्थन, IAST: kṣīrasāgaramanthana, «взбалтывание молочного океана»), где Кшира (санскрит: क्षीर, IAST: kṣīra, «молоко»).

Амрита Мантхана (санскрит: अमृतमन्थन, IAST: amṛtamanthana, «в поисках амриты»), где Амрита (санскрит: अमृत, IAST: amṛta, «нектар бессмертия»).

Текст и примечания из книги «Мифы древней Индии» Э. Н. Темкин, В. Г. Эрман, Москва, 1982.

Этот знаменитый миф излагается в различных версиях в «Махабхарате», «Рамаяне» и нескольких пуранах. В настоящем изложении использована в основном версия «Махабхараты» (кн. I), а также кн. I «Вишпу-пураны» (откуда заимствована, в частности, мотивировка решения богов пах­тать океан). В источниках мы не находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последователь­ности их появления. В «Махабхарате» названо 9 сокровищ, в «Вишну-пуране» — 8, в «Рамаяне» и «Падма-пуране» — по 9, в «Ваю-пуране» — 12, в «Матсья-пуране» — 13. В нашем изложении последовательность появления сокровищ наиболее близка версии «Махабхараты» — с некоторыми отклоне­ниями по другим источникам.

Пахтание океана

В самой середине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, не­ досягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо, и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнеч­ные лучи, драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов. Боги, асуры, гандхарвы и апсары посещают ее прекрасные ро­щи, оглашаемые пением сладкоголосых птиц; там и на окрестных го­рах они предаются беззаботным играм и развлечениям.

Некогда на горе Меру собрались боги и предались горестным раз­ мышлениям о недугах и старости, которые преследуют даже небожи­телей. Неизмеримо превосходит их существование срок земной жизни, но и ему положен предел. «Как бы избавиться от недугов и старости навсегда и стать бессмертными и вечно молодыми?» —говорили они.

Долго думали боги и советовались между собою, как быть, и на­конец Вишну сказал им: «Ступайте вместе с асурами к великому океану и там все вместе сбивайте океан, чтобы добыть из него амриту [1] — напиток бессмертия». И боги одобрили слова Вишну. Они за­ключили мир с асурами и вместе с ними стали готовиться к пахтанию океана, обещав им равную долю напитка бессмертия, когда они его добудут.

Вместо веревки они решили взять царя змей Васуки, а мутовкой сделать гору Мандара [2]. Эта гора возвышалась над землей на один­надцать тысяч йоджан [3] и на столько же уходила в глубь земли. Боги и асуры попытались вырвать гору Мандару из земных недр, но у них ничего не получилось. Тогда они пошли за советом к Брахме и Виш­ну, и те послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу, брата повелителя нагов. Обладающий непомерной силой, Шеша обви­л своими кольцами неколебимую гору и вырвал ее из земли вместе с лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями.

С горой Мандара и змеем Васуки боги и асуры пришли к Океану и просили у него позволения сбить его воды, чтобы добыть амриту. Владыка вод дал им свое согласие, но за то попросил долю амриты и для себя.

Царя черепах [4], того, что держит мир на своей спине, боги и асу­ры попросили спуститься па дно океана, чтобы послужить опорою для горы Мандара — их мутовки. Исполинская черепаха согласилась на их просьбу. Она подставила спину, и боги вместе с асурами водру­зили на нее подножие Мандары, а вокруг той горы обернули змея Васуки, как веревку. И асуры ухватились за голову великого змея, а боги за хвост — так посоветовал им Вишну — и начали пахтать оке­ан ради амриты, и длилось то пахтание много сотен лет.

Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя; огонь из­нурял демонов жаром, лишая их сил, а дым собирался в сверкающие молниями тучи, которые ползли вдоль тела змея к его хвосту и про­ливали на богов освежающие дожди.

С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с ее вершины и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и насе­лявшие горные леса звери. И вершина и склоны горы окутались пла­менем, возникшим от трения, и в том пламени гибли деревья и тра­вы, звери и птицы. Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу.

Без устали вращали мутовку асуры, опаляемые пламенем, и боги, освежаемые ливнями из туч. Сначала воды океана, смешанные с со­ками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот наконец, ко­гда и асуры и боги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц [5] и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку, И вслед за ме­сяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми [6], богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди; она обратила взоры на возликовавших богов и отвратилась от асуров, которые пришли от того в великое негодование. А вслед за нею вышла из вод океана прелестная дева Рамбха [7]; ослепленные ее красотой, ее не приняли ни боги, ни асуры, но ее взяли к себе гандхарвы; и она стала во главе апсар, прекраснейшая из всех. Затем вышла из молочного океана блистательная Сура [8], божество вина и хмеля; боги приняли ее, сы­новья же Дити и Дану — отвергли; говорят, потому они зовутся с тех пор асурами, а боги — сурами. Потом поднялся из волн океана чу­десный белый конь Уччайхшравас [9], быстрый, как мысль; его забрал себе Индра, царь богов. Вслед за ним на поверхности вод появился Каустубха [10], волшебный камень, сверкающий, как солнце; он укра­сил грудь великого Вишну. Следующим появился огромный белый слон Айравата [11], подобный облаку; и его взял себе Индра. Затем появилась Париджата [12] — чудесное дерево, наполнившее мир благоуха­нием своих цветов; его тоже взял Индра в свое небесное царство; там оно стало отрадою прекрасных апсар. И наконец, вышел из моря Дханвантари [13], бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоцен­ную чашу с напитком бессмертия — амритой.

Но вслед за всеми этими сокровищами, появившимися из морских вод, когда пахтание уже подходило к концу, возник на поверхности океана страшный яд калакута [14]. Он отравлял миры своими испарени­ями и грозил сжечь вселенную. Боги, и асуры, и все живые существа пришли в смятение и воззвали о спасении к великому богу Шиве. И ради спасения вселенной Шива проглотил губительный яд. От страшного этого яда у него посинела шея; она так и осталась навсегда синей; и с тех пор Шиву называют Нилакантха — Синяя Шея.

Когда асуры увидели сосуд с амритой, они пришли в исступление и подняли ужасающий шум. С криками «Это мое!» они устремились к драгоценной чаше, и каждый из них стремился завладеть амритой только для себя. Тогда Вишну обернулся женщиной необычайной красоты, с дивным лицом и прелестным станом, и вступил в толпу асуров. Увидев перед собой чудесную деву, восхищенные асуры пре­кратили борьбу за напиток бессмертия; разум их помрачился, и, сму­щенные ее прелестью, они отдали ей чашу с амритой.

Когда асуры опомнились и увидели, что амрита исчезла, их охва­тило смятение. Но боги во главе с Вишну были уже далеко от них и уже принялись пить по очереди желанную влагу. Только одному из асуров — дракону Раху [15], сыну Випрачитти, владыки данавов,— уда­лось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком по­добрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием — острым сверкающим диском [16]. Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения.

С тех пор голова Раху остается на небе; питая неутолимую ненависть к Солнцу и Месяцу, она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, и время от времени хватает их своей пастью, хотя проглотить совсем не может — вот от чего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы.

Асуры между тем настигли богов, похитителей напитка бессмер­тия, и на берегу великого океана между богами и асурами произошла из-за амриты жесточайшая битва. Враги метали друг в друга ост­рые дротики и копья, разили тяжелыми палицами и мечами. Грозный диск Вишну, подобный всеистребляющему пламени, наводил ужас на сыновей Дити и Дану. Тысячами гибли они под его ударами, и ог­ромные, как горы, тела поверженных асуров, залитые кровью, устла­ли берег океана. Но асуры не хотели сдаваться и, забравшись на не­беса, обрушили оттуда на богов, жаждущих победы, тысячи огромных каменных глыб и целые скалы и горы, сотрясавшие в своем падении землю. Но и в поднебесье настигали асуров стрелы богов и губительный диск Вишну. И, не выдержав натиска богов, отступили асу­ры с поля битвы и ушли под землю и на дно океана.

Боги же, одержав победу, поставили гору Мандара на ее прежнее место, отпустили змея Васуки в его царство и, ликуя, разошлись в свои обители, доверив Наре, сыну Дхармы [17], хранение сосуда с амритой.

Примечания

[1] Амрита — мифический «напиток бессмертия» (ср. греч. «амброзия»).

[2] Мандара — в мифической географии эпоса и пуран эта гора помещается в Гималаях, на восток от Меру. В различных местах «Махабхараты» о ней говорится как о местопребывании Вишну, Шивы или богини Умы. Отождествляется с горой Мандарагири, находящейся в области Бхагалвура.

[3] Йоджана — мера длины в древней Индии, равна примерно 16 км.

[4] Царь черепах — в версии «Махабхараты» космическая черепаха, помо­гающая богам при пахтании океана, еще не отождествляется с Вишну и не включается в число его аватар, что происходит позднее.

[5] ...появился ... Месяц ... — так в версии «Махабхараты». Связь месяца с амритой в этом мифе отражает связь луны и сомы в индийской мифоло­гии, но остается противоречие с другими версиями происхождения луны — Сомы.

[6] Лакшми (другие имена — Шри, Падма) — богиня счастья, красоты и богатства в индийской мифологии. Согласно другим версиям мифа о ее происхождении, она возникла при творении, плавающая на поверхность первозданных вод на лепестках распустившегося лотоса (постоянно ассоциируется с лотосом, который считается ее обителью и с которым она отож­дествляется под именем Падма, Лотос) или именуется дочерью Бхригу или Дакши. В поздней индуистской мифологии выступает постоянно как жена Вишну; но иногда называется также супругой Сурьи, или Брахмы, иди од­ной из десяти жен Дхармы и матерью Камы, бога любви. Иногда говорится о Лакшми, богине счастья, и Сарасвати, богине мудрости, как о двух со­перничающих женах Брахмы, враждебных одна другой; чаще супругой Брахмы называют богиню Савитри.

[7] Рамбха — в некоторых версиях все апсары возникают из вод при пахтании океана, хотя им приписывается и другое происхождение. Апсар называют также дочерьми Муни или Капилы, жен Кашьяпы. Урваши, прекраснейшая из апсар, именуется до­черью Брахмы. В «Ваю-пуране» говорится о двух родах апсар — «мирских» (лаукика) и «божественных» (дайвика), к последним относятся знамени­тые апсары, посылаемые богами для соблазнения святых подвижников, — Менака, Рамбха и др.; Урваши же объявляется дочерью Вишну, не принадлежащей ни к одному из этих родов. В кн. I «Вишну-пураны» говорится о том, что апсары возникли при творении из тела Брахмы в числе прочих сверхъестественных существ.

[8] Сура — олицетворение хмельного напитка, в пуранах именуется также Варуни и рассматривается как жена или как дочь Варуны, бога океана. Далее в тексте приводится вымышленная этимология слов «асура» и «сура», характерная для индийской мифологической лите­ратуры.

[9] Уччайхшравас — белый небесный конь, в индийской мифологии — зооморфический символ солнца; хотя в некоторых текстах его берет себе Индра, в дальнейшем он с Индрой почти не ассоциируется; в «Рамаяне» фигурирует как конь Сурьи, бога солнца.

[10] Каустубха — чудесный драгоценный камень, в индуистской мифологии один из постоянных атрибутов Вишну или Кришны.

[11] Айравата, или Айравана — мифический слон Ипдры, который рассматривается как прародитель слонов и глава «мировых слонов» — дигнагов, поддерживающих вселенную; персонификация дождевой тучи.

[12] Париджата — небесное дерево, в версии «Махабхараты» отсутствует в числе сокровищ.

[13] Дханвантари — («Движущийся по излучине») — бог врачевания, мифический автор «Аюрведы», системы древнеиндийской медицины.

[14] Калакута, или халахала,— смертельный яд; согласно «Рамаяне» и не­ которым другим версиям, появляется в самом начале пахтания. Кроме перечисленных сокровищ в пуранах упоминается также чудес­ная корова изобилия Сурабхи (по другим версиям — дочь Дакши, прародительница коров и лошадей, мать чудесной коровы Нандини); «Матсья-пурана» добавляет белое опахало, взятое Варуной, и серьги, взятые Индрой и отданные им Адити; в поздних источниках число сокровищ еще более умножается.

[15] Раху — демон затмения (в ведийской литературе— Сварбхану), праро­дитель комет и метеоров, изображаемый в виде головы дракона; в поздней­шей литературе антропоморфизируется, как и другие асуры. В древнеиндийской астрономии рассматривался как самостоятельная плане­та. С кометой отождествлялся хвост его — Кету, иногда персонифицируемый особо.

[16] Диск («чакра») — метательное оружие с острыми краями, постоянный атрибут Вишну.

[17] Нара, сын Дхармы — в эпосе постоянно ассоциируется с Нараяной; оба рассматриваются как сыновья Дхармы и Ахинсы (олицетворение «не причинения зла»), боги или мудрецы; в пуранах идентифицируются с Вишну (см. ниже; Нараяна становится употребительным именем этого бога).

शुभम् भवतु