Что такое дух праздности, о котором говорится в молитве Ефрема Сирина, и почему его нужно опасаться? На этот вопрос ответил протоиерей Димитрий Смирнов.
Димитрий Смирнов, протоиерей:
В молитве Ефрема Сирина, действительно, есть такие слова:
«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».
Что подразумевается под словами «дух праздности»? Когда Господь Адаму повелел выйти из рая за его прегрешения, Он сказал ему:
«В поте лица будешь добывать хлеб свой насущный».
Но вопреки повелению Божьему, современный человек удалившись от Бога, так строит свою жизнь и так строит цивилизацию, что всячески старается избежать труда и всевозможных трудностей.
Даже само слово «трудность» у нас воспринимается, как что-то такое неприятное, которое надо преодолевать, терпеть, страдать... Но трудность — это эквивалент труда.
А человек всё время хочет уклониться от труда. То есть не выполнить то повеление Божие, которое явилось результатом грехопадения. А ведь только через труд человек может вернуть себе благорасположение Божие и спасти свою душу.
И вот этому желанию трудиться препятствует дух праздности. Самое вожделенное для современного человека — это ничего не делать, отдохнуть, расслабиться, не напрягаться. Сейчас люди говорят друг другу: «Не парься».
То есть человек стремится пребывать в состоянии ничегонеделания и наслаждения. И вот в этом состоянии праздности душа — праздна, она пуста. Она не заполнена никаким трудом. Это состояние противоположно спасению.
Соглашусь, что не всякий труд полезен для души и ведёт ко спасению. Имеется в виду такой труд, когда человек созидает что-то полезное, и, прежде всего, это — труд души. Душу надо не расслаблять, а напрягать. Хотя отдыхать тоже, конечно, нужно.
Душа должна быть как струна. Потому что играть божественную музыку можно только на натянутых струнах, причём на тех, которые правильно резонируют с камертоном. А на расслабленных струнах ничего не сыграешь, кроме какофонического дребезжания.
В результате этого жизнь теряет своё главное направление — направление к Богу. И Ефрем Сирин, прекрасно это понимая, сформулировал эту молитву. Она начинается со слов о праздности.
За праздностью следует уныние. Потому что нетрудящаяся душа бывает опустошена. И начинает унывать. И ей всё больше и больше хочется наполнить себя безумным смехом, какими-то глупыми удовольствиями и прочим.
А за праздностью и унынием следует любоначалие. Любоначалие — это стремление подчинять своей воле других людей. Такой человек желает, чтобы люди что-то делали для него. В нём уже нет любви, и он считает, что ему все должны. И если что-то идёт не так, как он хочет, он сильно раздражается.
К примеру, он может спросить: «А почему еда не готова?» На тебя рабы работают? Или ты слишком много заплатил? Что ты, собственно, раздражаешься? Человеку хочется, чтобы все обязательно на него работали.
Возвращаясь к праздности. По долгу службы мне приходится часто ездить в колонии. И если у молодых людей, которые там сидят, спросить, почему ты совершил то или иное преступление, многие бы ответили так: от нечего делать.
От чего жгут кнопки в лифтах? От чего исписывают стены домов и подъездов? От чего, стоя на лестничной клетке, плюют вниз? От чего бьют стекла? От чего бьют уличные фонари? Да от нечего делать!
Человек не занят полезным трудом. Голова не занята учением и молитвой. Сердце тоже праздно, оно не оказывает никому любви, а желает только потреблять для себя.
И вот от этого образуется пустота. Но пустота всегда хочет заполнения. И человек заполняет её грехом. Вот такая страшная ситуация получается.
Друзья, если было полезно, ставьте палец вверх. Подписывайтесь на канал. Будет над чем подумать! Все статьи канала здесь смотри в себя.