Наш ум редко воспринимает жизнь такой, какова она есть. Он не способен удержать целостность — поэтому разбивает мир на образы, понятия и символы.
Мы можем представить трёх человек — увидеть их лица, почувствовать их настроение, ощутить их энергию. Но попробуй представить миллион человек — и сразу всё превращается в сухую цифру. Образ исчезает, остаётся лишь идея. Это и есть способ мышления ума: он заменяет живое ощущение символом, чтобы хоть как-то уместить бесконечное в рамки понимания.
Так мы теряем непосредственность восприятия.
Мы больше думаем о жизни, чем живём её. Говорим «любовь», но редко чувствуем саму вибрацию этого состояния. Произносим «счастье», но ум мгновенно начинает искать его образ — вместо того, чтобы позволить счастью просто быть.
Ум создаёт символы, потому что боится неизвестного. Он стремится всё обозначить, измерить, объяснить — даже то, что нельзя объяснить. Но в этой попытке теряется живое дыхание момента.
Когда мы осознаём этот процесс, происходит сдвиг:
вместо того чтобы верить своим мыслям, мы начинаем их наблюдать. Мы видим, как они упрощают реальность, подменяя ощущение — концепцией.
И в такие моменты можно почувствовать, что за всеми словами и образами — тишина.
Эта тишина не пуста — в ней есть присутствие, ясность, понимание без мыслей.
Воображение и ум — лишь инструменты. Но стоит повернуться внутрь, туда, где рождается само восприятие, и становится очевидно, что символы — это не сама жизнь, а только тень света, из которого она соткана.
