Найти в Дзене
Океан Сознания

Различие и общность Учений о недвойственности

Каждый человек хоть раз в жизни задумывался над вопросами бытия. Задавал себе вопрос: "Кто я?", Искал смысл жизни, пытался понять, для чего он здесь, какова цель этой жизни. Восточные Учения, в частности Учение Дзогчен, дают ответы на все волнующие нас вопросы. Кто-то может возразить, что Учения Востока давно устарели, и что в современном мире многие их аспекты уже не актуальны, но по своему опыту я вижу, что древние Учения не только актуальны, но даже опережают наше время. Мы не понимаем того, что говорится в Учениях, потому что наш разум в отличие от Разума реализовавших существ намного отстает в развитии. И нам предстоит долгий путь проб и ошибок, пока мы не постигнем всю глубину великих Учений, которые словно маяки, ведут нас через тьму неведения, указывая направление к Истине каждому, кто готов познавать тайны бытия и свою собственную природу. Я, как и многие ищущие, не придерживаюсь какого-то одного Учения, но изучаю многие из доступных способов познания Истины, черпая знания

Каждый человек хоть раз в жизни задумывался над вопросами бытия. Задавал себе вопрос: "Кто я?", Искал смысл жизни, пытался понять, для чего он здесь, какова цель этой жизни.

Восточные Учения, в частности Учение Дзогчен, дают ответы на все волнующие нас вопросы.

Кто-то может возразить, что Учения Востока давно устарели, и что в современном мире многие их аспекты уже не актуальны, но по своему опыту я вижу, что древние Учения не только актуальны, но даже опережают наше время.

Мы не понимаем того, что говорится в Учениях, потому что наш разум в отличие от Разума реализовавших существ намного отстает в развитии. И нам предстоит долгий путь проб и ошибок, пока мы не постигнем всю глубину великих Учений, которые словно маяки, ведут нас через тьму неведения, указывая направление к Истине каждому, кто готов познавать тайны бытия и свою собственную природу.

Я, как и многие ищущие, не придерживаюсь какого-то одного Учения, но изучаю многие из доступных способов познания Истины, черпая знания из книг, сатсангов, Учений и собственного опыта.

Первым Учением, с которым я познакомилась, было Учение Адвайты - Учение о недвойственности.

Адвайта веданта - хороший способ раз и на всегда дать понять ученику, что он не является отдельным от тотального Сознания. Он не тело и не ум. Адвайта говорит, что все есть Сознание. И любые проявления психики это проявления в Сознании. Есть только Сознание.

Понимание этого дает толчок развития индивидуального сознания. Человек перестает воспринимать себя только как тело и ум, но начинает видеть себя, как того, кто наблюдает все проявления в теле и уме. Так развивается Наблюдатель.

Некоторое время я практиковала наблюдение за своими реакциями и мыслями. Училась видеть психические всплески в сознании и растворять их осознанным наблюдением.

Но пришло время, когда я поняла что Наблюдатель это тот же самый Ум. Ум, который создает все переживания в теле и уме, создает и того, кто осознает эти переживания.

Наблюдатель не является мной самим. Он такой же объект осознавания, как и остальные объекты Ума - чувства, мысли, мнения, суждения, концепции.

После этого осознания я перешла к изучению Шиваизма. Я поняла, что кроме единственного присутствия Истинного осознавания есть еще и Энергия, которая создает все формы. Эта Энергия создает всё, что нам известно. Всё, что мы переживаем в виде чувств, ощущений, мыслей, всё является энергией.

Эта энергия не отделима от Сознания и является его качеством.

Это именно то, о чем говорят Мастера, описывая Пустоту, как потенциал всего - Энергия это проявление Пустоты. Формы не пусты. Хоть они и кажутся не имеющими источника своего возникновения, все же формы являются выражением самого Источника. Выражением его Энергии.

В человеческом теле Энергия проявляется как прана. Иными словами, как речь. Речь это дыхание. Без дыхания не может быть речи, и не может быть движения праны. Движение праны проявляется через дыхание и речь. Больной человек не может даже говорить, так как его прана слаба, Ему не хватает силы даже на разговоры.

Смерть это прекращение движения праны. Нет движения правны, нет речи, нет жизни. Тело умершего человека кажется пустым, безжизненным. Его покинула прана - Энергия.

Вы когда-нибудь замечали такое? Вы смотрите на тело умершего и понимаете, что оно пусто. Там нет главного - личности, носителя разумеющего "я".

Так, что ушло из тела? Личность?

Личность это картинка, описывающая нас как какого-то индивидуума. Как кого-то, кто имеет качества характера, мечты, фантазии о себе. Личность это то, что рисует нам наш ум. Личность это только картина. Персонаж. На самом деле личности не существует.

Нет какого-то Васи или Пети. Даже если размышлять с этой точки зрения, то, если мы все различны, то у каждого из нас должно быть свое собственное имя. Неповторимое. И качества характера тоже должны быть неординарными.

Но у нас даже с собственным именем проблемы. Куча Дим, Иванов, Никит... Так, какой из этих персонажей "я"? И есть ли вообще какой-то "я"?

Так, что это за "я"?. Есть ли оно и куда уходит, если оно существует?

После этих вопросов и множеств духовных опытов я пришла к точке, которую можно назвать конечной стадией познанием себя.

Если я не являюсь телом и умом. Если я не Наблюдатель, то кто я? И есть ли этот "я" в реалии?

В эту пору изучения основ мироздания мне пришло Учение Дзогчен. Именно пришло, как приходила вся остальная информация, ведущая меня в Истине.

На ряду с наблюдением и осознаванием нарисовалась картина Созерцания.

Многие слышали про созерцание. Но, что это такое, знают не все. Некоторые думают, что созерцание сродни осознанному наблюдению, но это далеко не так.

Созерцание это осознавание всего из недвойственного состояния. Созерцание это бытие в знании присутствия Бога. Знание себя в Боге и Бога в себе. Знание жизни в недвойственности. В бытии, как оно есть...

В Учениях Адвайты, Шиваизма и Дзогчен наше "Я" является иллюзией. И оно так и есть. Смотри на свое "я" с любого Учения, - никакого "Я" ты не обнаружишь. Есть только осознанность.

Если вам интересен мой опыт, ставьте лайк, комментируйте статью, задавайте вопросы. Продолжение в следующей статье.