Многие думают, что христианство на Руси появилось только после Крещения князем Владимиром. Так ли это на самом деле? Какие существуют свидетельства о более раннем распространении христианства? Историк Евгений Спицын подробно объяснил, откуда взялись мифы, и где скрывается правда.
Тема появления христианства на Руси давно и активно обсуждается в исторической науке. С момента формирования профессионального сообщества историков в императорской России эта проблема всегда находилась в центре внимания.
Следует отметить, что в XIX веке на выводы учёных серьезно влияла Русская Православная Церковь. Историки находились в определённых рамках господствовавшей идеологической доктрины «Православие, самодержавие, народность», поскольку Церковь была одним из институтов государственной власти, а Государь-Император после реформ Петра I стал и официальным главой Синода.
Тем не менее, даже в царской России находились учёные, которые ставили под сомнение официальную доктрину Крещения Руси. Согласно этой доктрине, освящённой Русской Православной Церковью, в 988 году (месяц указывается то май, то июль) князь Владимир, вернувшись из Корсунского похода в Крым, откуда он привез иконы, мощи Святого Климента и прочую церковную атрибутику, крестил киевлян в днепровской купели. Именно с этого времени принято вести отсчёт.
Однако историки сразу поставили под сомнение точную дату Крещения Руси. В настоящее время разброс мнений варьируется примерно с 986 по 991 год. Эта путаница во многом связана с трудностями перевода дат с эры от сотворения мира на современное летоисчисление, поскольку в древности существовало до 200 различных космических эр (Константинопольская, Старо-Византийская, Антиохийская и др.).
Уже в XIX веке ряд учёных высказали предположение, что первое крещение Руси состоялось на столетие с лишним раньше, связывая его с походом русов на Византию в 860-е годы, во времена патриарха Фотия.
Однако их оппоненты указывают, что сведения о том крещении носят не вполне достоверный характер, и неясно, о каких именно «русах» идёт речь. Вполне возможно, что это были причерноморские или подунайские русы, не имевшие прямого отношения к формированию Древнерусского государства.
Как установили современные историки, этническая карта Европы того времени была гораздо более разнообразной. Ими было выделено как минимум пять этнонимов «Русь», населявших Западную, Центральную и Восточную Европу. Например, аланы-русы, изначально жившие в предгорьях Кавказа и на границах Хазарского каганата, где существовал так называемый Русский каганат (салтово-маяцкая культура).
Какая-то часть русов жила в Прибалтике (балтийские русы), возможно, потомки тех же аланов. Также были подунайские и причерноморские русы. Изначально русы, по всей видимости, не были славянами, представляя собой кровнородственную общину, но в процессе политогенеза и образования государства довольно быстро ославянились.
Существуют версии, что христианство на Русь пришло не из Византии, а из Европы, в частности из Моравии или Польши. Славянские просветители Кирилл и Мефодий, занимавшиеся распространением христианства в Моравии, были оттуда изгнаны, вероятнее всего, немецкими епископами, представлявшими интересы Святого Престола.
Следует помнить, что тогда формального разделения церквей ещё не произошло, но существовали разные группировки, отличавшиеся по догматическим основаниям. В тот период происходила экспансия немцев на земли соседних славян, в том числе и через насаждение своей версии христианства.
Те, кто не желал её принимать, переселялись на восточные земли, на территорию будущего Древнерусского государства. Оседая, они приносили с собой иную организацию христианской общины.
Существует немало свидетельств о том, что эти ранние христианские общины исповедовали неканонический символ веры, утверждённый на Никейском соборе 325 года. Тогда же произошёл теологический спор с Арием, который исповедовал иной догмат о Святой Троице.
Если канонический догмат гласил, что Отец, Сын и Святой Дух единосущны, то Арий утверждал, что Бог-Сын не единосущен, а подобосущен Богу-Отцу и Святому Духу. Этот арианский догмат был осуждён как еретический, однако он глубоко укоренился в славянских землях — у чехов, словаков, поляков и других народов.
Любопытно, что арианские общины управлялись иначе, чем общины официального Рима. Римская католическая церковь строилась по принципу жёсткой вертикали власти, аналогичной кровнородственной общине, где решение старшего является непререкаемым.
Папа Римский как наместник Бога на земле выстраивал всю церковную иерархию. В арианских же общинах управление шло по иным принципам, схожим с крестьянской поземельной общиной (общиной-маркой), где не было жёсткой вертикали, а интересы согласовывались, а управляли выбранные должностные лица, периодически сменявшиеся. Священник (пресвитер) в такой общине часто был не церковным служителем, а светским лицом, главой общины, избираемым её членами.
Историки выдвинули предположение, которое, естественно, отвергается официальной церковью, о том, что в «Повести временных лет» — главном письменном памятнике Древней Руси — содержатся следы арианских символов веры, а именно идея о подобосущии Сына Богу-Отцу и Святому Духу. Этот парадокс официальная церковь объяснить не может. Напомню, что «Повесть временных лет» создавалась в начале XII века при Владимире Мономахе. Обычно выделяют три её редакции: 1113, 1116 и 1118 годы. Авторство первых двух редакций спорно, но третья, по мнению большинства историков, принадлежит игумену Сильвестру, близкому к Мономаху человеку. Сам летописный свод был заказом именно этой княжеской ветви.
Проблема Крещения Руси остаётся актуальной. Историки находят новые факты, ведутся жаркие дискуссии. Существует версия, что у истоков крещения стояли норманы, хотя христианизация Скандинавии произошла позже. Кто-то говорит о влиянии болгар, чьё Охридское архиепископство в рамках Константинопольского патриархата обладало сильной автономией. Кто-то вновь настаивает на моравском следе.
Любопытно, что арианские общины по некоторым элементам очень походили на христианские общины, существовавшие в Ирландии. Этот «ирландский компонент» проявляется, в частности, в находках археологов на северо-западе Руси (в Пскове, Новгороде и др.) — в особой форме крестов с надписями, характерных как раз для западной и северо-западной Европы.
Для желающих подробнее познакомиться с темой, рекомендую фундаментальный труд А.В. Карташова (последнего обер-прокурора Святейшего Синода при Временном правительстве). Из дореволюционных и раннесоветских историков — работы академика Н.М. Никольского. Из советских историков наиболее фундаментальные исследования принадлежат Аполлону Григорьевичу Кузьмину. К официальному тысячелетию Крещения Руси в 1988 году вышла его небольшая, но очень глубокая книга «Падение Перуна». Неподготовленному читателю она может показаться сложной, но она того стоит. Сейчас её часто переиздают под названием «Крещение Руси», но изначальное название — «Падение Перуна».
Также советую работы Ярослава Николаевича Щапова — крупного историка, хотя и придерживавшегося в основном классической точки зрения, но его дискуссии с оппонентами очень интересны. Его коллега по МГУ, Олег Михайлович Рапов, во многом расходился с Щаповым в оценках, и его работы также содержат интересные идеи.
В заключение хочу призвать интересующихся этой темой не поддаваться на влияние современных псевдоисториков, которые продвигают абсурдные концепции Крещения Руси и истории Русской Православной Церкви. Читая некоторые публикации в интернете, у мня создается впечатление, что это либо провокаторы, сознательно выполняющие заказ по дезориентации публики, либо просто нездоровые люди. К сожалению, у нас существует спрос на подобного рода материалы.
Как говорила мать Саввы Морозова, когда он построил в Москве свой знаменитый Мавританский замок (архитектурную изюминку города, что стоит на Новом Арбате): «Раньше только я одна знала, что ты дурак, а теперь вся Москва будет об этом знать». Так и здесь: подобные публикации лишь демонстрируют невежество их авторов, но, увы, вводят в заблуждение читателей.
Таким образом, вопрос о появлении христианства на Руси требует внимательного изучения аргументов всех сторон и глубокого знакомства с историографией проблемы.