Иллюстрация: доула сидит у постели умирающего человека (художник Рита Черепанова)
Происхождение термина и традиции сопровождения умирающих
Термин «доула смерти» (англ. death doula, также end-of-life doula – «доула конца жизни» или death midwife – «акушерка смерти») появился относительно недавно, по аналогии с родовыми доулами. Идея родилась в начале XXI века в США: например, социальный работник Генри Ферско-Вайс, наблюдая работу своей подруги – доулы при родах, решил применить похожий подход для помощи людям, которые не приходят в этот мир, а уходят из негоt-j.ru. В 2003 году он запустил первую программу доул при хосписе, а позже основал Международную ассоциацию доул смерти (INELDA)t-j.ru. С тех пор движение распространилось по Западу: обучение доул смерти предлагают десятки организаций (INELDA, Doulagivers, Going with Grace и др.), выпущены книги и руководства, как оказывать такую помощьtakiedela.ru. В то же время роль, которую сейчас называют доулой смерти, отчасти существовала всегда в разных культурах – просто не имела современного названия.
Традиционно забота о умирающих лежала на семье и общине. Задолго до появления термина доула смерти общины практиковали глубокие обычаи сопровождения умирающих, поддержки скорбящих и достойного обращения с телом покойного. В деревенской Руси уходящий из жизни человек проводил последние дни дома, в кругу родных. Близкие и соседи обеспечивали уход, читали молитвы, приглашали священника для исповеди, причастия и соборования, проводили обряды прощанияold.museum-murom.ruculture.ru. Существовали и особые ритуалы: например, в некоторых регионах умирающему в руки вкладывали зажжённую свечу, чтобы «осветить путь душе» и помочь ей покинуть телоold.tmbtk.ru. После смерти проводились традиционные обряды омовения и облачения тела, отпевание, поминки на 9-й и 40-й дни – всё это облегчало переживание утраты и, по поверью, помогало душе перейти в иной мир. Аналогичные практики были и в других культурах: скажем, в кельтской традиции существовали плакальщицы (женщины, исполняющие погребальные плачи), в иудейской – Хевра кадиша (братство по подготовке тела к погребению), в буддийских странах – чтение сутр у постели умирающего, а в исламских обществах – коллективные молитвы и прощание всем сообществом. Таким образом, хотя названия «доула смерти» не было, неформальные «проводники» при смерти всегда присутствовали – это могли быть опытные старшие женщины, духовные наставники или просто заботливые родственники.
Современная профессия доулы смерти стремится возродить и осмысленно продолжить эти традиции сопровождения, адаптировав их к реалиям XXI века. Как отмечает доула Анастасия Левикова, это прежде всего про психологическую и эмоциональную поддержку – «побыть рядом в сложный период», иногда просто принести чашку чая и выслушать человекаt-j.ru. Важно подчеркнуть, что смерть – не болезнь, а естественная часть жизни, которой, тем не менее, требуется внимание и помощь окружающих. Именно поэтому доулы называют себя своего рода «акушерками» при смерти, проводя параллель с тем, как повитухи помогаю́т при рождении. Если роды сейчас принято готовить и обсуждать, то и умирание – не меньшее по значимости событие, заслуживающее подготовки и уваженияtakiedela.ru.
Роль доулы смерти и ключевые элементы практики
Доула смерти – это обученный непрофессиональный (не-медицинский) помощник, который оказывает всестороннюю поддержку человеку в конце жизни и его близкимru.deathfoundation.com. В фокусе внимания доулы – качество последних дней и достоинство умирающего. Основные элементы практики доул смерти включают несколько направлений:
- Эмоциональное сопровождение и присутствие. Доула создает безопасное пространство, где человек может открыто говорить о своих страхах, печали, вспоминать прожитое. Очень важно просто быть рядом, выслушивать без осуждения и избегать одиночества умирающегоdeadmaidens.com. Доула обладает знаниями, как находиться рядом длительное время и помогать проживать переживания, а не «исправлять» ихt-j.ru. Если нужно, доула просто молчит рядом или держит за руку – порой этого достаточно, чтобы уменьшить страх.
- Информационная и логистическая помощь. Доула нередко разбирается в основных вопросах паллиативной помощи, знает, какие службы можно подключить. Она может объяснить семье этапы умирания, помочь с организацией ухода на дому, обсудить варианты hospice или сиделок, совместно составить план конца жизни (желания человека на случай ухудшения состояния)globaldoulaproject.orgglobaldoulaproject.org. Также доула может выступить посредником в диалоге с врачами, социальными работниками, помогая семье понять медицинские рекомендации и права пациентаdeadmaidens.com. Однако доула не выполняет сугубо медицинских функций – она не врач и не медсестра, не ставит диагнозов и не назначает лечение. Её роль – дополнить работу врачей человеческим участием и вниманием.
- Практическая помощь в быту. Многие доулы готовы взять на себя мелкие повседневные задачи, которые тяжело выполнять самому умирающему или его родственникам. Например, сходить за продуктами, приготовить еду, убрать в доме, погулять с домашним питомцем, сидеть у постели, пока близкие отдохнутdeadmaidens.comdeadmaidens.com. Эти простые действия снимают нагрузку с семьи и позволяют им уделить больше времени общению с дорогим человеком.
- Подготовка к смерти и прощание. Доула помогает человеку планировать свои последние дни и сам момент ухода так, как он сам того желает. Это может включать обсуждение, где он хочет умереть (дома, в хосписе), кого хочет видеть рядом, какую атмосферу создать (тихая музыка, свечи, молитвы и т.п.). Если позволяет состояние, доула может организовать встречу умирающего с теми, с кем важно попрощаться, помогать писать прощальные письма или сообщения. Также доула содействует реализации ритуалов прощания: например, организовать семейный круг, где каждый выскажет слова любви; или устроить домашний молебен, если семья верующая; или любой иной обряд, соответствующий мировоззрению человека.
- Духовная поддержка (по желанию). В отличие от психотерапевта, доула может затрагивать экзистенциальные и духовные темы, если это важно для умирающего. Хорошая доула чутко подстраивается под систему ценностей клиента: с православным – поможет пригласить священника на исповедь и соборование; с неверующим – просто обсудит его философские взгляды на смерть; с буддистом – посидит в совместной медитации или почитает наставления. Некоторые доулы сами имеют духовную подготовку (йога, медитация, энергетические практики) и могут предложить практики для облегчения страданий – например, дыхательные упражнения, визуализации, чтение молитв или мантр, рейки, ароматерапию и т.п.theguardian.commedium.com. Если человек религиозен, доула уважает его обычаи и может помочь их исполнить (например, повернуть постель умирающего головой на восток по мусульманской традиции, вместе прочесть православный канон на исход души, держать за руку и повторять шахаду и т.д.medium.commedium.com).
- Работа с семьёй и горевание. Доула поддерживает не только умирающего, но и его окружение. Она помогает родственникам понять, чего ждать на финальной стадии, как общаться с близким, что сказать детям. Может выступать фасилитатором семейных собраний, где обсуждаются тяжелые вопросы (например, отключение от аппаратов или выбор места похорон). После смерти доула нередко продолжает опеку уже над семьёй – помогает пережить горе. В постсоветском пространстве к доулам часто обращаются и спустя месяцы или годы после утраты, когда люди осознают, что не прожили горе до концаt-j.ru. Доула выслушивает, нормализует чувства, при необходимости направляет к специалистам (психологу, психиатру), если видит признаки затяжной депрессии или суицидальные мыслиt-j.rut-j.ru. Её задача – не дать человеку остаться один на один с горемt-j.ru.
- Практические вопросы после смерти. На доулу можно положиться в хлопотах, следующих за кончиной. Она поможет скоординировать действия: связаться с похоронной службой, подготовить тело (некоторые доулы участвуют в обмывании и облачении покойного, если семья хочет провести эти обряды дома)t-j.ru, организовать прощание. Далее – консультации по юридическим моментам (свидетельство о смерти, завещание, документы). Кроме того, доула может взяться за «шведскую уборку» вещей покойного – есть даже понятие Swedish Death Cleaning, когда уже после смерти специалист помогает семье разобрать и упорядочить вещи умершего, чтобы снять лишнюю нагрузку с близкихglobaldoulaproject.org. Всё это проходит деликатно, с уважением к памяти.
Важно понимать и границы ответственности доул. Они не заменяют психологов и врачей, а дополняют их. Если у умирающего или скорбящего тяжелая депрессия, панические атаки, неконтролируемая боль – доула обязательно привлечёт профильных специалистов, поскольку она не вправе лечить клинические состоянияt-j.ru. Доула не навязывает своих убеждений и не принимает решений за клиента – её роль сугубо поддерживающая. Также профессия доулы – не про эвтаназию или ускорение смерти; напротив, это про то, чтобы каждый прожил отпущенное время максимально полно и спокойно. Как образно говорят сами доулы, они «ходят рядом со смертью, но не вмешиваются в её работу» – то есть сопровождают естественный процесс, не пытаясь ни ускорить, ни отдалить неизбежный финал.
Доула смерти в русско-славянской традиции
В России и странах бывшего СССР практика «доула смерти» только начинает формироваться, хотя корни её созвучны местным традициям. Исторически на Руси уход за умирающими был частью семейно-общинного уклада, сильно влияло православие: просить помощи у ближних, совместно молиться, готовиться к «христианской кончине» считалось нормальным. Однако в советский и постсоветский периоды отношение несколько изменилось: тема смерти стала более табуированной, многие умирали в больницах вдали от дома. Как отмечают исследователи, люди в российской православной культуре часто стесняются просить о чем-то для себя в конце жизни, боясь быть обузой – считается, что единственное право умирающего старика – это тот самый «пресловутый стакан воды» от родныхtakiedela.livetakiedela.live. Современные доулы пытаются это изменить, возвращая уважение к нуждам умирающего. В 2010-х годах тема смерти стала обсуждаться открытее: появились просветительские проекты (лектории о паллиативе, кинофестивали о смерти), усилились хосписные движения. На этом фоне возникли и первые энтузиасты, решившие назвать себя доулами смерти.
Сегодня в России пока немного практикующих доул смерти – пресса писала о нескольких десятках специалистов, преимущественно женщинmoskvichmag.ru. Их часто называют волонтёрами хосписов, психологами или соцработниками, которые расширили свою роль. Например, Екатерина Овсянникова, координатор фонда помощи хосписам «Вера» в Петербурге, фактически выполняет функции end-of-life doula, хотя официально такой должности нетtakiedela.live. В 2020 году о ней и о других начали выходить статьи («Такие дела», The Village и др.), что привлекло внимание к теме. В 2021–2022 годах сами доулы объединились: так, три энтузиастки – Саша Уотсон, Алла Савченко и Анастасия Левикова – создали сообщество Death Foundation и запустили первый курс обучения доул на русском языкеru.deathfoundation.comt-j.ru. На их платформе можно найти реестр доул, статьи о горевании и умирании, кодекс этики и прочее.
Мировоззрение русскоязычных доул складывается на стыке западного опыта и родных традиций. Многие из них пришли в профессию через личный опыт потери или волонтёрство в хосписеt-j.ru. Это люди с разным бэкграундом – есть психологи, бывшие врачи, журналисты, педагоги. Общие ценности – гуманность, эмпатия, уважение к личности умирающего. При этом в работе они учитывают культурные особенности наших широт. Например, большинство пожилых пациентов – православные, поэтому доула старается знать основы православных обрядов: как пригласить священника, что читать (Канон на исход души, молитвы), как организовать отпевание. Многие доулы налаживают контакт с церковными службами, чтобы быстро помочь в проведении таинств, если семья попросит.
С другой стороны, есть и светская, и даже возрождающаяся языческая составляющая. Некоторые доулы интересуются родовыми славянскими традициями: изучают обряды деревенских похорон, пытаются перенять мудрость предков в отношении смерти как естественного перехода. Например, могут использовать народные элементы: тихое песнопение (отголосок старинных причитаний), соблюдение тишины при кончине, символические жесты вроде открытия окон после смерти (чтобы душа легче покинула дом). В ряде случаев доула сотрудничает с фольклорными коллективами или церемониймейстерами, чтобы организовать особенный обряд прощания в деревенском стиле (если этого хотят родственники). Что касается неоязычества, то прямых сведений о российских «паган-доулах» мало, но отдельные практики черпают вдохновение в пантеистическом мировосприятии: рассматривают смерть как возвращение в лоно природы, используют образы Матери-сыро Земли, стихии и т.п. В целом же российские доулы смерти держатся эклектичного подхода: опираются на научное знание о психологии умирания, перенимают техники зарубежных коллег, но и уважительно относятся к духовным потребностям по-славянски сдержанных, но верующих людей.
Из современных представителей в России можно отметить: Анастасию Левикову (сертифицированная доула, популяризатор темы, дает интервью и лекцииt-j.ru), Аллу Савченко (доула и исследователь, сооснователь Death Foundation), Сашу (Александру) Уотсон (доула, автор проекта «Смертельно важно», тоже сооснователь сообщества). Также известна Настя Медведева – блогер и доула, которая активно просвещает молодежь о смерти в Instagram. Многие из них участвуют в благотворительных фондах («Вера», «АдВита» и др.), продвигая идею, что «если человека нельзя вылечить, ему всё равно можно помочь». Их деятельность пока чаще волонтёрская, но постепенно формируется и профессиональное сообщество. Пока в реестре Death Foundation около 15–20 доул по всей стране, но интерес к обучению растёт.
Скандинавские доулы: нордическая этика и работа с телом и духом
Скандинавские страны – Швеция, Норвегия, Дания, Исландия, Финляндия – имеют свою культурную специфику отношения к смерти, которая отражается и в подходах доул. Нордическая этика отличается прямотой, прагматичностью и глубоким уважением к личности, и это сочетается с богатым мифологическим наследием в понимании смерти.
Исторически в скандинавских (германо-скандинавских) культурах смерть рассматривалась как естественное продолжение жизни и даже как начало нового путешествия. В дохристианской норвежско-исландской мифологии существовали различные загробные миры: доблестные воины, павшие в бою, отправлялись либо в чертоги Одина – Валхаллу, либо в владения богини Фрейи – Фолькванг; те же, кто умер своей смертью (от болезни, старости), попадали в царство Хель, которое не считалось местом наказания, а просто тихой обителью душanityadoulaservices.org. Интересно, что викинги видели смерть без трагизма – для них не попасть в Валхаллу было не позором, а обычным делом, ведь большинство оказывались именно в Хель, и это принималось как данностьanityadoulaservices.org. Такой взгляд подчёркивает идею, что смерть – не зло, а часть мироустройства. Также в скандинавском эпосе важна роль психопомпов – проводников душ: легендарные девы-валькирии спускались на поле боя, чтобы забрать достойных, и сопровождали их в загробный мир. В каком-то смысле современные доулы видят в этом прообраз своей миссии – быть рядом на пороге смерти, чтобы проводитить человека через переход, хотя, конечно, без боевого антуража, а с человеческим теплом. Некоторые духовно ориентированные доулы прямо называют себя «валкириями современности», символически принимая на себя задачу быть спутником души в последнем пути.
Современная Скандинавия – один из самых секулярных регионов мира, где религиозные обряды отошли на второй план. Тем не менее, интерес к психологической и духовной стороне умирания там высок. В Швеции, например, идея end-of-life doula получила распространение недавно: в 2022 году прошёл первый курс подготовки доул, который вела медсестра Дженни-Анн Гуннарссон – считается, что она первая сертифицированная доула смерти в Швецииsverigesradio.se. Курс сразу привлёк много слушателей и быстро заполнился, что говорит о запросе обществаsverigesradio.se. В других скандинавских странах также появляются обученные доулы, хотя зачастую они сертифицируются через международные программы (Великобритания, США).
Нордический подход доул можно охарактеризовать как сочетание прагматичного планирования и уважения к внутреннему миру человека. С одной стороны, жители Скандинавии известны своей подготовкой к старости и смерти – так, популярна практика «шведской уборки перед смертью» (d\u00f6st\u00e4dning), когда люди в пожилом возрасте сами разбирают свои вещи, упрощают быт, чтобы облегчить бремя близким после своего ухода. Доула может подсказать это своим подопечным или даже помочь организовать такое расхламление. После смерти доулы тоже предлагают родственникам услугу разбор вещей, чтобы поддержать их и практически, и эмоциональноglobaldoulaproject.org. С другой стороны, скандинавские доулы придают значение осознанию и примирению. В обществе, где принято открыто обсуждать качество жизни (включая и конец жизни), доула поможет заранее проговорить с человеком его предпочтения: хотет ли он использовать все возможные аппараты для поддержания жизни или предпочитает уйти естественно, кого позвать проститься, какую музыку играть в палате – всё это фиксируется в своеобразном «плане умирания». Такой документ, похожий на завещание, всё чаще встречается в Скандинавии, и доулы нередко консультируют в его составлении.
Интересно, что на фоне секулярности в регионе присутствует возрождение скандинавских языческих обычаев. Некоторые современные духовные практики – например, утисета (от "utiseta" – «сидение на открытом [месте]») – нашли отклик и у тех, кто работает со смертью. Утисета – старый обряд, когда мудрые женщины или вёльвы сидели на могильных курганах предков, чтобы пообщаться с духами и предками, получить знаниеrunesnroses.com. Сейчас отдельные доулы или «духовные сиделки» в Скандинавии проводят подобные медитативные часы на кладбищах или в местах силы, считая, что это помогает установить связь с родом и принять смерть как часть великого круга жизни. Также возрождаются некоторые ритуалы прощания, вдохновлённые мифологией: например, в Исландии иногда проводят символические «похоронные пиры» (erfi) – древний обычай, когда после похорон устраивался щедрый поминальный пир, чтобы почтить ушедшегоanityadoulaservices.org. Доула может помочь организовать нечто подобное – вместо траурного мероприятия сделать тёплый вечер воспоминаний, что весьма по-нордически: сдержанно, но глубоко.
Скандинавские доулы в целом придерживаются этики достоинства, равенства и честности с пациентом. В обществах с сильной социальной поддержкой они часто действуют в связке с государственными службами: например, могут волонтёрить в муниципальных hospice, приходить к одиноким старикам, которым некому держать руку. Если в англоязычных странах деятельность доул – чаще платная услуга, то в Скандинавии заметен уклон в сторону благотворительности и интеграции в систему здравоохранения (в перспективе возможна даже сертификация на государственном уровне, как дополнительный персонал по уходу). Тем не менее, уже сейчас и там появляются сообщества и личности, продвигающие идею осознанного умирания. Из известных можно упомянуть шведскую доулу Дженни-Анн Гуннарссон, о которой писали СМИ (она обучалась в британской школе и теперь сама учит других)sverigesradio.se; SYD Singer – шведско-американскую доулу, основавшую проект Passing Transitions; в Норвегии и Дании – ряд энтузиастов, сотрудничающих с церквями и домами престарелых. Хотя эти имена не на слуху у широкой публики, их работа закладывает фундамент, чтобы скандинавский стиль сопровождения смерти стал частью культурной нормы – спокойного, честного и поддержанного обществом прохождения последнего этапа жизни.
Опыт доул смерти в США, Великобритании и других странах мира
Англосаксонский мир (США, Канада, Великобритания, Австралия) стал колыбелью движения доул смерти, поэтому за последние 20 лет там накоплен разнообразный опыт – от совершенно светского до глубоко духовного.
Светский и гуманистический подход
Во многих случаях доулы смерти на Западе придерживаются секулярного, психологического подхода. Они могут вовсе не затрагивать вопросов религии, фокусируясь на практической и эмоциональной стороне. Так, британская доула Анна Лайонс подчёркивает, что она «не ньюэйджевый хиппи и не религиозна (хотя некоторые доулы – да), а просто человек, который видел слишком много “плохих” смертей и хочет исправить ситуацию»deadmaidens.com. Её идеал – «хорошая смерть», то есть смерть по собственному сценарию человека: «Для меня хорошая смерть – это когда человек уходит так, как он хочет. Я никогда не стану говорить, что делать в конце жизни; я здесь лишь для того, чтобы помочь прожить её до конца»deadmaidens.com. Такой мировоззренческий акцент характерен для светских доул: уважение к автономии и желаниям умирающего ставится во главу угла. Смерть для них – не мистерия, а часть жизненного пути, требующего осознанности. Они говорят о ней открыто, стремясь вывести тему из тени табу. В Великобритании существуют целые организации, объединяющие таких доул, – например, Living Well Dying Well (основана доулой-ветераном Гермионой Эллиотdeadmaidens.com) и движения Death Cafe и Death Positive, которые устраивают встречи, где люди свободно обсуждают смерть за чашкой чая.
Ключевые элементы светского подхода схожи с уже описанными: это и беседы о смысле жизни, и помощь с документами, и поддержка семьи. Но особый упор делается на планирование и образование. Американские и британские доулы часто сертифицированы как консультанты по Advance Care Planning – они помогают оформить «Продвинутые распоряжения» на случай недееспособности (волеизъявления насчет реанимации, интубации и пр.). Также популярна услуга legacy work – создание «наследия». Например, в США многие клиенты обращаются к доулам, чтобы сделать проект наследия: фотоальбом, аудиозапись воспоминаний, видеообращение к потомкам, написать автобиографию или даже организовать арт-перформанс в память о себеt-j.ru. Доула превращается в своего рода продюсера последнего творческого проекта человека. Это несёт двойную пользу: и умирающий чувствует исполненность, выразив невыразимое, и близким остаётся драгоценная памятьt-j.ru. Светские доулы отмечают, что такая работа над наследием часто лечит душевные раны – человек переосмысливает свою жизнь, видит её ценность и уходит более примирённым.
Стоит упомянуть и социальную роль доул на Западе. Многие из них активно выступают за реформы в сфере конца жизни: добиваются прозрачности в работе хосписов, противятся излишней медикализации смерти. Есть термин «death advocacy» – адвокация в вопросах смерти. Например, в США доулы нередко сотрудничают с движением хосписных волонтёров, присутствуют при обсуждении этических вопросов (право на отказ от лечения, моральные аспекты эвтаназии в тех штатах, где она разрешена). В Канаде и некоторых штатах США, где легализована медицинская помощь при смерти (assisted dying), доулы могут поддерживать и тех, кто выбрал этот путь, оставаясь рядом и обеспечивая комфорт и уважение. При этом доула не принимает решения за человека, она лишь информирует о вариантах и поддерживает любой выбор клиента – будь то продолжать бороться за жизнь до последнего или, напротив, отказаться от попыток продления мучительной агонии.
Духовные и этнокультурные подходы
Наряду со светским направлением, в разных странах развиваются духовно ориентированные доулы, которые интегрируют в свою работу религиозные, эзотерические и философские практики. Их мировоззрение строится на том, что смерть имеет трансцендентный смысл, а умирание – это священный переход, затрагивающий не только тело и психику, но и душу.
Буддизм и восточные практики. Буддийский подход к смерти, особенно в традициях Тибета и Дзэн, оказал значительное влияние на движение доул, в том числе западных. Известно, что в буддизме смерть рассматривается как важнейший момент, требующий осознанности: последователей учат готовиться к смерти, медитировать на непостоянство, практиковать сострадание ко всем существам. Некоторые доулы сами являются буддистскими практикующими или перенимают методы, чтобы помогать умирающим. Например, популярна техника тонглен – тибетская медитация «давание-принятие», когда человек на вдох словно принимает страдание другого, а на выдох отдает облегчение и любовьanityadoulaservices.org. Одна из доул описывает, как применяет тонглен с умирающими клиентами: вместе с ними делает спокойные вдохи и выдохи, визуализируя, что «вдыхает» их боль и страх, а «выдыхает» спокойствие и свет – это помогает уменьшить ощущение одиночества и тяжести у пациентаanityadoulaservices.org. Также используется метта-медитация (практика любящей доброты), чтение мантр, установка изображения Будды или тибетских мандал в комнате, если это соответствует взглядам человека. В буддийской культуре (например, в традиции тибетского Бардо Тодол) принято читать наставления умершему в первые дни после смерти, чтобы направлять его сознание. Некоторые доулы сотрудничают с буддийскими монахами или сами читают подобные тексты, сидя у тела – разумеется, с разрешения семьи. Известны случаи, когда доула приглашала ламу для проведения практики пхова (переноса сознания) над умирающим. В целом буддийский подход, принятый доулами, учит спокойному присутствию, принятию страдания как части пути и бесстрашному отпусканию жизни.
Суфизм и исламские традиции. В мусульманских сообществах тоже появляется понимание роли доул, хотя обычно функции сопровождения умирающих выполняют имамы и большая семья. Тем не менее, есть прецеденты, когда доулы работают с мусульманскими семьями, помогая им соблюсти все предписания и одновременно поддерживая эмоционально. Сильное влияние имеет суфийская философия смерти. Суфизм – мистическое течение в исламе – видит смерть не концом, а «снятием завесы», возвращением души к Возлюбленному (Богу)medium.com. Один из доул, последователь суфизма, делится, что такая перспектива полностью преображает атмосферу: смерть воспринимается не как трагедия, а как сакральное таинство встречи с Творцом, и это приносит удивительное утешение семьеmedium.commedium.com. Суфийские практики, которые могут применять доулы: духовное наставничество (sohbet – задушевная беседа о Боге) у постели умирающего, тихое чтение мистической поэзии (например, стихов Руми или Хафиза), совместный зикр (повторение молитвенных формул) или суфийское пение, которое заполняет пространство чувством любвиmedium.com. Такие практики создают атмосферу присутствия божественной любви в комнате, что очень утешает. Естественно, доула также следит за выполнением конкретных исламских обрядов: помогает повернуть лицо умирающего в сторону Мекки, напоминает читать шахаду (исповедание веры) в последние мгновенияmedium.commedium.com, после смерти – помогает семье организовать обмывание (хоть сама и не делает его, но может координировать с общиной)medium.com, ускорить похороны в течение суток согласно шариату. Важно, что суфийский подход подчеркивает любовь, терпение и смирение – доула выступает как «пространство, подобное воде: поддерживающее, гибкое и смиренное», с почтением относясь к священным для семьи моментамmedium.com. Это помогает мостом между медицинским персоналом (который может не знать тонкостей исламской культуры) и традицией семьи – доула объяснит врачам, почему важно дать время на молитву или присутствие большой группы родственников, а семье – что нужно учесть в больничных условиях. Такие «культурно чуткие» доулы появляются в США, Великобритании, где общины мусульман разнообразны, и их опыт крайне ценен.
Индуизм, сикхизм и другие традиции Востока также представлены в практике доул, особенно в мультикультурных странах (США, Канада, Великобритания). Например, индийские доулы могут помогать со сложными семейными динамиками, когда старшие хотят соблюдать все ведические обряды, а молодые – более западные взгляды. В индуизме смерть – это переход к новому перерождению (сансара), и доула может поддержать семью в чтении мантр, звуках ведийских молитв, организации кремации по канону. В сикхской общине доула, знающая Гуру Грантх Сахиб (священное писание сикхов), будет читать гимны о бессмертии души, что приносит мир в дом. Здесь доула выполняет и роль культурного посредника, чтобы больницы уважали религиозные потребности (например, не мешали читать громко молитвы или зажигать благовония, если это не нарушает правил безопасности).
Нью Эйдж и эзотерика. Отдельно стоит упомянуть новые духовные течения вне традиционных религий, которые проникли и в сферу сопровождения смерти. Некоторые доулы черпают вдохновение в оккультно-эзотерических представлениях: верят в астрологические влияния, используют карты Таро или руны, чтобы искать метафорические подсказки для клиента, практикуют энергетическое очищение пространства (например, окуривание шалфеем, расстановка кристаллов в комнате). Популярно у части доул иметь навыки рейки (энергетического целительства) – мягкого наложения рук, чтобы успокоить человека, снять тревогу. Кто-то применяет технику «памятных ароматов»: подбирает эфирные масла, запахи которых ассоциируются у умирающего с приятными воспоминаниями, и наполняет ими комнату – считается, что так душе легче отпустить тело, окружённой любимыми ароматами. Также в New Age-подходе часто звучит идея реинкарнации и кармы: доула может говорить о том, что смерть – это не конец, а переход души в иной план, где она продолжит свой путь. Конечно, озвучиваются такие идеи только если сам умирающий или его близкие склонны к подобным взглядам – важно не навязывать. Но многие люди, не религиозные в традиционном смысле, всё же верят «во что-то большее», и доула-эзотерик может поддержать их, рассказывая об опытах близких к смерти, о «свете в конце тоннеля», о том, что «душа лишь сбрасывает старые одежды (тело) и обретает свободу». Главная цель тут – уменьшить страх и внушить надежду, что сознание не исчезает бесследно.
Отдельно можно отметить существование «медиумов» и «психопомпов» среди доул. Некоторые позиционируют себя не только как сиделки, но и как люди, способные общаться с миром духов. Например, в США известен случай, когда доула-Медиум присутствовала при агонии и потом рассказывала семье, что видела духов предков, пришедших за умирающим. Отношение к таким заявлениям разное, но часть клиентов находит утешение в мысли, что любимого человека встретили на той стороне. Психопомпами называют мифических проводников душ (Гермес, Харон, валькирии, ангелы смерти и т.д.), и образ «дуулы-психопомпа» иногда романтизируется: мол, доула – это «живой психопomp, который держит за руку и светит фонарём на переправе через реку смерти». Конечно, это метафора, но она отражает суть: доула может выполнять и ритуальные действия, словно мост между мирами. Некоторые new age-ориентированные специалисты проводят «обряды перехода» – например, зажигают свечу и говорят: «Мы отпускаем тебя с любовью на следующий уровень бытия», поют напоследок песню-благословение, звонят в колокольчик, когда человек делает последний выдох (символизируя освобождение души). Такие практики эклектичны, но берут понемногу из разных мистических традиций.
Важно отметить, что спектр доул – от атеистов до мистиков – очень широк. Это молодая профессия без жёстких стандартов, и каждый привносит что-то своё. Главное, что объединяет всех: глубокое уважение к факту смерти и стремление сделать столкновение с ней менее пугающим, более осмысленным для человека и его окружения.
Известные доулы, авторы и сообщества
За последние годы появилось множество книг, организаций и лидеров мнений, связанных с движением доул смерти. Вот некоторые из ключевых фигур и сообществ в этой сфере:
- Генри Ферско-Вайс (Henry Fersko-Weiss) – пионер движения, организатор первой программы доул в хосписе (США, 2003) и сооснователь INELDA (International End-of-Life Doula Association)t-j.ru. Автор книги «Caring for the Dying: The Doula Approach to a Meaningful Death» (2017), где изложил философию доул. Его работа заложила основу профессионального обучения доул по всему миру.
- Фелисити Уорнер (Felicity Warner) – основательница движения Soul Midwives в Великобритании. Её книга «The Soul Midwives’ Handbook» и тренинги подготовили сотни «духовных повитух». Фелисити вводит термин «духовная акушерка», акцентируя сходство процессов рождения и умирания: «как существуют этапы схваток перед рождением, так есть этапы и перед смертью; душеприказчицы (soul midwives) знают эти стадии и помогают пройти через них, как акушерка при родах»theguardian.com. Она развивает концепцию «gentle dying» – мягкой смерти, сопровождаемой ароматерапией, музыкой, тактильным комфортом и духовной поддержкойtheguardian.com. В 2019 году The Guardian взял у неё большое интервью, что повысило узнаваемость профессииtheguardian.com.
- Анна Лайонс (Anna Lyons) и Луиз Винтер (Louise Winter) – британский дуэт: Анна – доула, Луиз – директор похоронного бюро. Вместе они написали книгу «Мы все знаем, чем это кончится» («We All Know How This Ends», 2021) о своих случаях сопровождения смерти, развенчивая мифы и предлагая практически советы. Анна Лайонс также активно ведёт блог, участвовала в проекте Death and the Maiden (онлайн-платформа о женском взгляде на смерть), где опубликовала эссе «Doulas: Doing Death Differently», цитировавшееся вышеdeadmaidens.comdeadmaidens.com.
- Алуа Артур (Alua Arthur) – одна из известных доул в США, основательница организации Going with Grace. Афроамериканка по происхождению, она особое внимание уделяет вопросам разнообразия в конце жизни – помогает людям из разных культур, ЛГБТ-сообществу, одиноким. Стала героиней документального фильма «Живые с умирающими» на Netflix. Её организация обучает доул, на сайте улыбаются фотографии пожилых людей (как отметили журналисты)takiedela.ru, тем самым рекламируя позитивное отношение к старости и смерти.
- Сьюзан О’Брайен (Suzanne B. O’Brien) – американская медсестра-хосписёр, основала школу International Doulagivers Institute. Программа Doulagivers активно продвигается онлайн, обучая всех желающих базовым навыкам ухода. Сьюзан ведёт подкасты и видеоблог, рассказывая о том, как каждая семья может подготовиться к уходу близкого. Её подход прагматичен: она разработала своего рода «методичку» из трёх ступеней: доагональный период (months to weeks), агония (финальные дни), и постмортальный период – на каждой нужны свои навыки.
- Бодхи Би (Bodhi Be) – примечательная фигура из Гавайев, суфийский учитель и интерфейсный священник, который стал директором некоммерческого центра Doorway Into Light. Он организует конференции по осознанному умиранию, открыл даже «Магазин смерти» (Death Store) – место, где люди могут получить консультации по окончанию жизни, купить экологичные гробы и поговорить о смерти открыто. Бодхи преподаёт курс доул, сочетая суфийскую мудрость и практики зелёных похорон. В одном интервью он сказал: «доула – это хранитель священного пространства. Чтобы обнять нашу смертность, нужно вернуть сакральность процессу смерти». Его работа вдохновляет многих духовно настроенных доул.
- Фонд «Вера» и другие благотворительные организации (Россия). В нашем контексте нельзя не назвать фонд помощи хосписам «Вера» – хотя он и не готовит доул как таковых, но стал инкубатором многих кадров, которые затем стали доулами. Координаторы «Веры» (как та же Екатерина Овсянникова) фактически выполняют эту рольtakiedela.live. Также фонд «Дом с маяком» (детский хоспис) проводит семинары для сиделок и родственников – по сути, обучая доульским навыкам родителей неизлечимо больных детей. Сообщество Death Foundation уже упомянуто – это первая профильная организация доул в русскоязычном пространстве, они ведут Telegram-канал, проводят курсы и групповые встречи для обмена опытом.
- Другие международные сообщества. Стоит упомянуть австралийское движение естественных похорон – там действует Natural Death Care Centre, а активистка Зенит Вираго (Zenith Virago) носит титул «спутник в смерти» (deathwalker), помогая общинам проводить прощания самостоятельно, без похоронных агентов. В странах Латинской Америки тема доул тоже набирает обороты, однако чаще в рамках религиозных братств или семейных традиций. Глобально же действует несколько сетевых проектов, объединяющих доул по всему миру: например, End-of-Life Doula Alliance, Global Network of End-of-Life Doulas и др., а в 2022 году даже прошёл первый международный симпозиум по доульству смерти (онлайн, организован австралийскими учёными), где обменялись опытом представители 8 странpmc.ncbi.nlm.nih.gov.
Мировоззрение доул: взгляд на смерть, душу и смысл ухода
Несмотря на разнообразие подходов, существуют общие философские черты в отношении смерти, объединяющие доул смерти по всему миру. В их мировоззрении смерть занимает особое, почётное место как один из важнейших моментов жизни. Вот несколько ключевых идей, как доулы понимают смерть и умирание:
- Смерть – естественный и достойный финал пути. Доулы едины во мнении, что смерть не должна быть табу или поражением. Она неизбежна для каждого, а потому заслуживает такого же внимания и уважения, как рождение. «Наши последние моменты жизни должны быть окружены не меньшей заботой, чем первые», – говорят ониdeadmaidens.comdeadmaidens.com. Смерть – не враг, а естественный процесс, заложенный природой или Божьим промыслом. Такое принятие не означает фатализма – напротив, доулы считают, что понимая конечность жизни, человек может осмысленно прожить свои дни до конца. В этом они видят глубокий смысл: смерть придаёт ценность каждой прожитой минуте.
- «Хорошая смерть» и индивидуальность опыта. Понятие «хорошей» или «правильной» смерти часто звучит в среде доул. Речь не о том, что смерть – это благо, а о том, что раз она неминуема, то важно пройти её максимально комфортно и в согласии с собой. Доулы уважают право человека выбирать, как встретить смерть: одни хотят быть дома, другие – в хосписе; кто-то желает тишины, а кто-то – чтобы звучала любимая рок-музыка; одним важно до конца осознавать происходящее, другие не против седации. Нет универсального рецепта – каждый умирает по-своему. Доула помогает выявить эти желания и осуществить их. Именно это подразумевается под «хорошей смертью» – когда финал жизни соответствует личности и воле самого человека, а не диктуется чужими решениями или страхом.
- Открытость и правдивость vs. отрицание. Мировоззрение доул предполагает честный взгляд на смерть. Они выступают против того, чтобы замалчивать от человека его состояние. Если клиент хочет знать правду о диагнозе и перспективах – доула поддержит его в разговоре с врачами. В культуре, где принято иногда скрывать правду (например, тяжело больным часто не говорят прямо о близости конца), доулы стараются мягко, но открыто вести диалог: «Да, болезни прогрессирует, но я с тобой, будем вместе проживать то, что наступает». Такая правдивость, по их убеждению, снимает часть ужаса неизвестности. Ведь хуже всего – это умирать в одиночестве и в обмане. Доулы учат семьи говорить о смерти – может быть, не прямо, но через обсуждение ценностей, через вопросы: «Если времени мало, что для тебя главное успеть?». Они уверены: говорить о смерти не ускоряет её – «мысль не материальна», а вот психику готовитtakiedela.live. Поэтому задача доулы – разрушить табу, создать пространство, где можно произнести вслух самые страшные слова и от этого стать чуть спокойнее.
- Продолжение жизни в памяти, наследии, душе. Когда физическая жизнь угасает, остаётся вопрос: что дальше? Здесь мнения доул разнятся в зависимости от их духовных взглядов, но почти все предлагают какую-то форму продолжения, трансформации. Для светски настроенных доул смысл ухода часто в том, чтобы оставить после себя добрую память, влияния на близких, материальные или творческие следы. Они говорят с умирающими о наследии: «Ваши дети – это продолжение вас. Давайте запишем для них ваши советы, чтобы часть вас всегда была с ними». Такой подход помогает человеку почувствовать, что смерть – не абсолютное исчезновение, ведь его влияние проживёт ещё долго в сердцах других. Доула может сказать: «Ваши истории будут жить в этой книге воспоминаний» или «Ваш сад каждую весну будет цвести, напоминая о вас» – тем самым показать, что часть личности бессмертна на земле.
Для духовно ориентированных доул продолжение принимается буквально – в форме существования души или реинкарнации. Они успокаивают: душа лишь покидает тело, чтобы вернуться Домой. Например, суфийская доула напомнит семье, что их близкий «воссоединяется с Возлюбленным Аллахом, снимает покрывало мирской жизни»medium.com – а значит, его душа сейчас в безопасности и блаженстве. Буддист скажет о колесе перерождений: мол, смерть – это как закат, за которым последует новый рассвет в другой форме. Даже если умирающий не до конца уверен, вера доулы в продолжающуюся жизнь души может придать надежду. А некоторым людям важно представить встречу с уже ушедшими родными – доула поддержит эти образы («тебя там встретит мама, вы снова будете вместе»). Таким образом, смерть обретает смысл как переход, трансформация – либо в памяти людей, либо в ином бытии.
- Трансформация для окружающих. Интересно, что доулы видят трансформирующую силу смерти не только для умирающего, но и для всех свидетелей процесса. Часто отмечается, что соприкосновение со смертью меняет мировоззрение родных, волонтёров, медперсонала – делает их мудрее, терпимее, ближе друг к другу. Доулы специально привлекают семью к уходу (даже детей, если это уместно), зная, что совместное прохождение через потерю может укрепить семейные узы, помочь переоценить жизненные ценности. Многие, кто работал с доулой, потом говорят, что стали меньше бояться собственной смерти. В этом смысле доула выполняет почти просветительскую миссию: возвращает смерть на своё законное место в круговороте жизни, учит не отворачиваться от неё, а учиться у неё. Как сказала одна доула: «Честный, открытый разговор о смерти – не делает жизнь мрачнее, а напротив, позволяет жить полнее и ярче». Смерть – великий учитель, и доулы помогают людям услышать его уроки вовремя.
В заключение, философия доул смерти строится на парадоксе: они относятся к смерти позитивно, но не в смысле радости от утраты, а в смысле принятия её как естественного явления, которое можно встретить с любовью, а не только со страхомtakiedela.ru. Доула смерти – это проводник и свидетель величайшей мистерии, который своей целью ставит облегчить страдания, восстановить утраченный в современной культуре сакральный статус смерти и помочь каждому уйти из жизни с достоинством и, по возможности, с миром в душе. Как в финале прощальной церемонии, которую устроила доула, прозвучали слова: «Пусть твоя дорога будет лёгкой, мы держали тебе пространство, пока ты не перешёл порог» – вероятно, лучше всего выражает суть работы доул смерти: держать пространство любви и безопасности на самом рубеже бытия, где заканчивается жизнь и начинается Вечность.takiedela.rumedium.com