Найти в Дзене
Красота спасет мир

Доктрина питания традиционной китайской медицины. Часть 1.

Средиземноморские, молочные, сырные, белковые, вегетарианские, интервальные, фруктовые, раздельные и невообразимо какие еще диеты предлагаются нам отовсюду и круглосуточно пропагандируются из-за каждого угла. Система здравоохранения Китая и рекомендованная традиционной китайской медициной доктрина питания формировалась тысячилетиями и впитала в себя опыт не только собственных китайских целителей, но и наследие древних учений соседних государств. Не обощлось без влияния арабов с запада и аюрведических знаний с юго-запада. Это смешение различных взглядов позволило создать всеобъемлющую систему здравоохранения. Общемировая тенденция в наши дни направлена на внимательное изучение народной медицины и приведение научно не обоснованной старой мудрости в соответствии с современными достижениями науки к обобщению и применению для лечения и профилактики заболеваний. Основу традиционной китайской медицины (ТКМ) составляет даосская естественная философия, состоящия из абсолютно ненаучных и сложно

Средиземноморские, молочные, сырные, белковые, вегетарианские, интервальные, фруктовые, раздельные и невообразимо какие еще диеты предлагаются нам отовсюду и круглосуточно пропагандируются из-за каждого угла.

Система здравоохранения Китая и рекомендованная традиционной китайской медициной доктрина питания формировалась тысячилетиями и впитала в себя опыт не только собственных китайских целителей, но и наследие древних учений соседних государств. Не обощлось без влияния арабов с запада и аюрведических знаний с юго-запада. Это смешение различных взглядов позволило создать всеобъемлющую систему здравоохранения.

Общемировая тенденция в наши дни направлена на внимательное изучение народной медицины и приведение научно не обоснованной старой мудрости в соответствии с современными достижениями науки к обобщению и применению для лечения и профилактики заболеваний.

Основу традиционной китайской медицины (ТКМ) составляет даосская естественная философия, состоящия из абсолютно ненаучных и сложно обьяснимых понятий Ци, Инь + Ян и принципа пяти преобразований; а также "тройной обогреватель" - энергетическое или функциональное пространство, которое поддерживает функции нашего тела, а также его форму.

Чтобы сохранялся баланс между Инь и Ян и энергия Ци протекала свободно, необходимо проводить процедуры типа иглоукалывания и массажа, - как основы для энергетической подзарядки, совместно с правильным питанием, - тройная грелка, травы, чай и разные добавки, и обязательный комплекс физических упражнений со специальной системой дыхательной гимнастики типа цигун.

Инь и Ян две части одного целого, они находятся в постоянном движении и неразделимы. Инь представляет собой нечто типа материального фундамента, который как бы внизу и в темноте, а Ян это светлый фасад, теплый, яркий, небесный и нематериальный. Инь-луна, Ян - солнце.

Инь и Ян всегда должны находиться в равновесии, но не должны стоять на месте, а должны всегда следовать циклу, чтобы энергия Ци могла свободно циркулировать. Если энергия может течь свободно, это приводит к поддержанию здоровья человеческого тела.

Тройной нагреватель

-2

Этот нагреватель описывает процесс превращения пищи в нашем организме. Здесь также важно отметить, что контуры органов в китайском языке не имеют ничего общего с органами в европейском понимании.

Нижний нагреватель это почки, которые отвечают за тепло, если почки как бы слабые, супа не получится и не хватит столько энергии Ци, чтобы организм хорошо работал. Средний нагреватель это органы, куда непосредственно попадает и перерабатывается еда - желудок, селезенка и печень. Верхний нагреватель это легкие. Легко представить себе весь этот нагреватель в виде очага -почки, котел с варящимся супом это средняя часть, и выходящий пар - легкие или верхняя часть нагревателя. Почки таким образом вместе с мочевым пузырем в виде костра имеют назначение выводить из организма все лишнее, которое как бы сгорает в огне. Очень образное решение происходящих внутри человека процессов.

Средний нагреватель (котел) превращает пищу в мелкие частицы и энергию Ци, которая циркулирует по кругу нашего организма. Нижний нагреватель также получает энергетическую добавку с помощью Ци из пищи, когда она пройдет через легкие и вернется вниз. Печень также преобразовывает пищу в мелкие частицы и насыщает Ци, которая впитывает эту энергию и соединяется с Ци из верхнего нагревателя (дыхания), когда Ци из печени и дыхания смешиваются, образуются жидкости и новая Ци, и все это вместе путешествует по всему телу и по поверхности кожи.

Пять элементов

В результате тысячелетних наблюдений за процессами природы и человеческим организмом были обозначены пять элементов, которые отвечают за все происходящие в мире изменения: земля, вода, металл, дерево и огонь.

Китайцы по своему представляют систему органов человека: их одиннадцать и они делятся на шесть полых, к которым принадлежит система органов Ян и пять огранов плотных-Инь.

Перечень систем органов и их наиболее важных функций:

Элементы металла

Легкие: отвечающие за ци дыхания, функция очищения, выведения, регулирование водного баланса кожи и волос на теле, функция голоса, симптомы здоровья проявляются в носу.

Толстая кишка: для извлечения остатков пищи, контролирует десны, полость рта, снимает нагрузку с почек.

Элементы земли

Селезенка: служит для транспортировки, контролирует поступление крови к мышцам и конечностям, симптомы ее здоровья проявляются во рту, сохраняет положение органов.

Желудок: контролирует извлечение и выведение остатков пищи, источник сухости.

Элементы дерева

Печень: хранит кровь для транспортировки и выведения, отвечает за снабжение сухожилий и мышц, симптомы ее здоровья проявляются в глазах.

Желчный пузырь: представляет ци почек, снабжает мозг, контролирует тонус мышц, симптомы здоровья проявляются в верхних веках.

Элементы воды

Почки: хранение Цзин (сущности), отвечает за воду в организме за поглощение ци, важной для костей, костного мозга и головного мозга

Мочевой пузырь: выводит ненужные жидкости, управляет циркуляцией защитной энергии, контролирует позвоночник и ЦНС

Элементы огня

Сердце: отвечает за кровь и кровеносные сосуды, регулирует пот, симптомы здоровья сердца проявляются на языке

Тонкий кишечник: управляет ЦНС, речью и пониманием, отделяет чистое от нечистого

Классификация продуктов питания

Продукты питания классифицируются по температуре, вкусу, воздействию на организм и участию в других процессах.

Температура

  • Холодные продукты, например арбуз, йогурт, заливное могут вызывать в организме холод и тем самым замедлять или останавливать обмен веществ;
  • Прохладные, такие как апельсины, сливочное масло, огурец, помидор, салат обладают способностью выделять соки (жидкости), удерживать инь и тонизировать кровь;
  • Нейтральные, например виноград, куриное яйцо, горох, миндаль и бобы представляют собой середину, отражают равновесие;
  • Теплые продукты, такие как вишня, грецкие орехи, мед укрепляют ян и ци, помогают защитить организм от внешних воздействий, поглощают негатив и согревают центр организма;
  • Горячие - перец чили, корица, ликеры, кайенский перец поднимают ци(горячий воздух поднимается вверх) и питают вэй-ци(энергетический щит Ци), согревают внутренние органы, но их избыток может нанести вред и высушить соки организма.

Признаки температуры могут меняться в результате обработки продуктов.

Вкус

  • сладкий / нейтральный: элемент земли, поднимающий ци, мягко распределяющий, расслабляющий, гармонизирующий и стабилизирующий, но в избытке ослабляющий центр, например: тыква, морковь, сладкий рис, сладкий картофель;
  • острый: элемент металл, действует рассеивающе, открывая поверхность, устраняет застой, разогревает почки; однако, в избытке острый может повредить жидкости в организме, например: чеснок, лук, перец, мускатный орех, корица, имбирь;
  • соленый: элемент воды, смягчает, действует внутрь и сохраняет, увлажняет, в избытке он может негативно влиять на кровообращение и мешать усвоению различных питательных веществ, например: морские водоросли, ветчина, мисо;
  • кислый: элемент дерева, сжимающийся, сохраняет соки и цзин, дополняет и удерживает соки организма, в избытке насыщает печень, например: лайм, лимон, уксус, йогурт, помидор;
  • горький: элемент огня, снижает температуру, отводит влагу, связывает соки, обладает очищающим действием, но избыток может вызвать обезвоживание, например: салат, цедра горького апельсина, листья редьки, какао, кофе.

Направление действия

Если пища одновременно сладкая и горькая, одновременно согревающая и соленая или, кроме того, прохладно-кислая и острая, необходимо найти другой критерий выбора. Вот почему необходимо понимать направление воздействия пищи.

Плавающий: действует снаружи, выводит вещества через кожу и поверхность тела, оказывает, например, потогонное действие, обычно обладает нейтральной энергетикой, преобладает сладкий и острый вкус, температурное поведение обычно слабо выражено, например: мед, чернослив, морковь, сладкий рис, молоко…

Восходящий: продукты, входящие в эту группу, обладают слегка теплой энергией и, соответственно, улучшают пищеварение; умеренно охлаждающий, усиливающий эффект этих продуктов проявляется, прежде всего, в острых и сладких вкусах, цветах и листьях, например: черный + белый перец, базилик, зеленый чай, имбирь…

Падающий: это вещества, которые выводятся наружу, продукты этой группы могут выводить из запора, предотвращают рвоту, кашель и одышку, температура обычно прохладная или слегка теплая, вкус преимущественно кислый и слегка соленый, например: шпинат, баклажаны, огурец, манго, ячмень, яблоко, кольраби…

Тонущий: действует внутри, укрепляет ци, препятствует образованию пота, температурное поведение термически сбалансировано, вкус горько - соленый и кислый, например: вяленое мясо, мисо, хмель, латук, соль, водоросли, бекон…

Горячие, сладкие и острые продукты, как правило, имеют парящий или плавающий характер; холодные, кислые, горькие и соленые продукты имеют падающий характер.

Направление воздействия можно изменить с помощью различных видов обработки продуктов: если вы готовить пищу с имбирем, то он увеличит восходящий эффект, достигается плавающее направление действия. Смесь с вином развивает восходящее направление. Приготовленная с уксусом пища действует внутрь, сужая и опуская. Тенденция к снижению и падению эффекта может быть достигнута при приготовлении с солью.

В соответствии с традиционной китайской медициной важную роль играет приготовление пищи с соблюдением циклов кормления(земля питает металл, металл питает воду, вода дерево и дерево питает огонь, который идет по кругу и питает землю и т.д.). Не так важно, с чего начинать цикл, однако важно соблюдать правильную последовательность. Кроме того, при этом учитывается влияние теплового эффекта, индивидуальные вкусовые особенности продуктов, погодные условия (холод/ жара...), биоритмы и содержание Ци в пище.

В целом, в этой форме питания основное внимание уделяется сбалансированному питанию, в том числе с точки зрения термичности продуктов, так что, например, эффект „горячей“ пищи можно сбалансировать холодными или прохладными продуктами.

"Денатурированные" продукты (мука экстракта, белый сахар...) и полуфабрикаты не рекомендуются, так как в этих продуктах содержится много этапов обработки, поэтому- энергия Ци теряется. А как же лапша быстрого приготовления? Наверно и без Ци иногда можно обойтись.

Оценка питательности

Поскольку китайская доктрина питания основана в основном на потреблении зерновых и овощей, она очень близка к рекомендациям цельного смешанного питания. Другие важные ингредиенты включают бобовые, семена, орехи, мясо, рыбу, а также молочные продукты. Что касается зерновых, то они, в первую очередь, используются в виде цельных злаков, и при их приготовлении следует обращать внимание на свежие, местные, натуральные продукты, произведенные с использованием небольшого количества машинной обработки.

Главной задачей применения "Диеты из пяти элементов" является насыщение энергией Ци и поиск путей приведения организма в состояние энергетического равновесия.

В следующей части обзора китайской доктрины питания будет описание применения различных продуктов питания для лечения дисбаланса в зависимости от симптомов нарушения баланса Инь и Ян и состояния жизненной энергии Ци.