В Евангелии от Луки Господь наш Иисус Христос предлагает притчу, чья духовная глубина и нравственная сила не умаляются с веками. Речь идет о повествовании о богаче и Лазаре – не просто истории о посмертной участи, но суровом откровении о природе человека, его ответственности и ослепляющей силе земных благ. Эта притча, занимающая стихи с 19 по 31 шестнадцатой главы, становится безмолвным укором всякой душе, предпочитающей тленное вечному и ближнего своего – собственному комфорту.
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно» (Лк. 16:19). Этим немногими словами евангелист рисует образ жизни, всецело погруженной в стихию материального. Порфира, драгоценная пурпурная ткань, и виссон – тончайшее белое полотно для нижних одежд, – были символами не просто богатства, но статуса и власти, уделом царей и первосвященников. Ежедневное же «блистательное» пиршество говорит не столько о гостеприимстве, сколько о культе чревоугодия и самодовольства. Как отмечают святые отцы, богач не изображен как явный злодей или грабитель; его грех тоньше и оттого страшнее – это грех бесчувствия, духовной спячки. Он не прогнал нищего от своих ворот, но он и не заметил его как человека.
У врат его дома лежал другой персонаж этой божественной драмы – нищий по имени Лазарь, чье имя становится символом надежды для униженных. «Елеазар» означает «Бог помог». «Лежал у ворот его нищий, именем Лазарь, весь в струпьях, и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его» (Лк. 16:20-21). Контраст доведен до предела: блистательный пир внутри и умирающий от голода и язв человек снаружи. Крохи, которых он жаждет, – это не остатки трапезы, а куски хлеба, которые гости использовали как салфетки для рук и бросали под стол. Даже псы, считавшиеся нечистыми животными, проявляют к нему больше сострадания, нежели хозяин дома. Лазарь – это образ страдающего человечества, это Сам Христос, ожидающий от нас любви у порога нашей души.
Смерть уравнивает обоих, но лишь для того, чтобы явить вечное воздаяние. Лазарь отнесен Ангелами на лоно Авраамово – в место покоя и блаженства праведников. Богач же оказывается в аду, в муках. Диалог, последовавший между страдальцем и праотцем Авраамом, раскрывает всю бездну его духовного заблуждения. «Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк. 16:24). Даже в аду он продолжает видеть в Лазаре не брата, не личность, а слугу, которого можно послать для облегчения своей участи.
Ответ Авраама исполнен отеческой скорби и неумолимой правды: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16:25). Здесь раскрывается главная мысль притчи: земная жизнь есть время выбора, и то, как мы распоряжаемся данными нам благами – будь то богатство, здоровье или время, – определяет нашу вечную участь. Грех богача не в активном злодействе, а в пассивном бездействии, в «окамененном нечувствии». Святитель Иоанн Златоуст обличает это состояние: «Не сребролюбие, но жестокость и бесчеловечие низвергли его в огнь геенский».
Отчаявшись получить облегчение для себя, богач просит послать Лазаря к своим пятерым братьям, дабы они, наученные страшным примером, избегли этой участи. «Но Авраам сказал: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лк. 16:29). Эта фраза – ключевая для понимания всей притчи. Бог уже дал человеку все необходимое для спасения: Свое Слово, закон и совесть. Если сердце, видящее ежедневно страдания ближних, остается глухим, то оно не внемлет и чуду. «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:31).
Притча о богаче и Лазаре – это грозное предупреждение о том, что спасение души совершается не в последний миг жизни, а в каждом дне, в каждом миге выбора между пиршеством для себя и помощью страждущему у наших врат. Она учит, что подлинное богатство – это милосердие, а главная бедность – ожесточение сердца. Как писал преподобный Исаак Сирин, «Милосердие есть печать Христова». И эта печать запечатлевает души не в час смерти, но в те моменты, когда, отрывая от себя, мы подаем руку помощи тому, кого Господь положил на нашем пути.