Как и любые сферы жизни в Китае, фундаментом традиционной китайской медицины являются философии Даосизма и Конфуцианства. Еще до возникновения этих учений и формирования их канонических текстов, идеи парности всех элементов природы, состоящих из противоположных по характеру, но обязательно взаимодополняющих друг друга элементов Инь и Ян, и возникающей в результате их взаимодействия энергии Ци, а также высокая ценность традиций и опыта предков, как основного носителя знаний, определяли устройство жизни и поведение людей в обществе. Суть Даосизма заключается в существовании общего закона мироздания и невидимой силы (Дао), которая движет миром, задаёт порядок вещам и явлениям. Эту силу невозможно полностью описать или понять разумом, как невозможно посчитать бесконечность, как нельзя вместить океан в чашку. Проявление Дао в реальной жизни называется Дэ. Логическим решением признания невозможности понимания невидимого закона Дао становится гармоничное сосуществование с явлениями природы вокруг человека и внутри него. Можно сказать, что Дэ - это «добродетель» или «благодать», которая возникает, когда человек живёт в согласии с Дао. Плыть по течению реки жизни, созданной Дао, находясь в гармоничном балансе с законами природы, без суеты и лишних движений, менять направление по ходу русла реки жизни является причиной благополучия и здорового долголетия. Эта часть китайской культуры проявляется в технике использования физических упражнений как статических форм движений в различных гимнастических комплексах физической активности. При этом надо помнить, что культура Азии - это целая вселенная. Отдельные элементы традиционной китайской медицины (ТКМ) используются уже несколько тысяч лет, представляя собой типичный пример другой модели медицины. Хотя эта модель сильно отличается от европейской, можно допустить, что оба подхода могут существенно дополнять друг друга. Некоторые виды традиционной китайской медицины успешно используются как дополение к уже существующим практикам. В настоящее время методы китайской медицины широко используются в процессе лечения множества заболеваний и представляют интерес для применения в научно обоснованных медицинских исследованиях самых разных направлений. Философия конфуцианства также оказала многогранное влияние на ТКМ, сформировав её этические, социальные и мировоззренческие основы. В конфуцианстве центральное место занимает понятие «жэнь» (гуманность, человеколюбие), которое стало краеугольным камнем врачебной этики, обязывая врача проявлять сострадание и заботу о пациенте как о члене «большой семьи» (конфуцианская метафора общества). Лечение - не ремесло, а нравственный долг: помощь больному приравнена к исполнению сыновней почтительности (сяо). Таким образом, конфуцианство стало «душой» ТКМ, задав её гуманистическую направленность и связь с культурными обычаями Китая.
В основе китайской медицины лежит философия Даосизма
Традиционная китайская медицина (ТКМ) возникла на основе трудов древних целителей. На протяжении многих веков они вели записи своих наблюдений за человеческим телом, его функциями и реакцией на различные методы и формы лечения. Инь и Ян - это два неразделимых элемента одного целого, присущего всем вещам. Их взаимодействие рождает энергию Ци, источник здоровья органов и психологического равновесия. Причиной болезней и психологической неудовлетворенности является дисбаланс. Ци течет по телу по определенным энергетическим путям (меридианам). Только когда этот поток в организме свободен, человек здоров. Восстановление гармонии между Инь и Ян является ключевым принципом лечения в традиционной китайской медицине. Инь символизирует пассивные, охлаждающие, женские аспекты: органы, жидкости, ткани, которые питают и увлажняют. Ян ассоциируется с активностью, теплом, мужскими аспектами: энергией, которая движет, согревает и трансформирует. Так, болезни Инь характеризуются, в частности, бессилием, медлительностью или чувствительностью к холоду. Если заболевание проявляется в виде силы, переедания или перегрева, обычно наблюдается избыток Ян.
Как проявляется дисбаланс Инь и Ян
Избыток Ян приводит к гиперфункции, перегреву и истощению ресурсов Инь (питающих, охлаждающих, увлажняющих субстанций организма), что характеризуется ускорением физиологических процессов; избыточным теплообразованием; расходом резервных ресурсов организма.
Высокая температура тела (Ян) вызывает обезвоживание, иссушая жидкостные среды организма (Инь). Гиперактивность органа (например, учащённое сердцебиение — Ян) ведёт к истощению его питающих субстанций (Инь). Чрезмерная физическая нагрузка или эмоциональное возбуждение (Ян) расходуют запасы энергии и биологических жидкостей (Инь), приводя к переутомлению.
Избыток Инь провоцирует гипофункцию, застой и подавление активной энергии Ян (движущей, согревающей, активизирующей силы). Таким образом, происходит замедление физиологических процессов; скопление жидкостей и метаболических продуктов; снижение функциональной активности органов.
- Скопление жидкостей (отёки, избыточная слизь — Инь) тормозит циркуляцию энергии и крови, снижая жизненную активность (Ян).
- Избыточная влажность или холод (Инь) угнетают метаболические процессы, ослабляя «огнь» пищеварения и теплопродукцию (Ян).
- Пассивность и гиподинамия (Инь) снижают тонус и функциональную силу органов (Ян), способствуя развитию вялости и апатии.
Баланс Инь и Ян это основа здоровья. Дисбаланс в любую сторону запускает патологические процессы, требующие коррекции для восстановления гармоничного функционирования организма.
Методы китайской медицины основаны на том, что наши органы связаны с естественным ритмом течения энергии Ци. Все воздействия, оказываемые на человека, усиливают или ослабляют Ци. Факторами, вызывающими заболевание, в ТКМ считаются экстремальные климатические условия, недостаточная или чрезмерная гигиена, ненормальный образ жизни, неестественный образ жизни, отсутствие надлежащей пищи и недостаток физических упражнений. Здесь решающую роль играет влияние 5 элементов: воды, дерева, огня, земли и воздуха.
TКM работает с органами и функциональными схемами, которые не соответствуют общепринятым знаниям об органах. Эти контуры органов всегда связаны попарно с Инь и Ян, они находятся в постоянном взаимодействии и не могут быть полностью разграничены. Так, например, говорящий язык относится к кругу органов сердца, а пробующий язык - к кругу органов желудка. Круг органов легких включает в себя не только дыхание, но и обоняние.
Обследование в ТКМ проводится только с помощью нормального сенсорного восприятия и подробного опроса пациента. Особое значение при этом имеет диагностика языка и пульса. Лечение ТКМ направлено на восстановление утраченного баланса сил в организме. Для этого существует несколько методов.
Методы КТМ
Медикаментозные методы применяют растительные, животные и минеральные вещества, которые вводятся в виде отваров, таблеток, мазей, пластырей, настоек и ванн.
Иглоукалывание, точечный массаж и моксотерапия, основанные на воздействии на биологически активные точки тела. Эти методики используются для лечения различных заболеваний, улучшения самочувствия и профилактики заболеваний.
Массаж Туина: эта мануальная терапия включает в себя работу со специальными акупунктурными точками и пораженными участками.
Цигун - медитативные дыхательные и двигательные упражнения.
Доктрина питания включает учение о сбалансированном рационе, где учитываются такие аспекты, как объём пищи, её температура и способ приготовления — каждый из этих элементов соотносится с пятью первоэлементами, которые, в свою очередь, связаны с пятью сезонами.
В связи с тем, что обьем информации о доктрине питания в соответствии с идеологией ТКМ представляет собой многогранную тему для анализа, логично будет создать отдельную статью о рекомендациях китайской медицины по правильному питанию.
Области применения ТКМ
Согласно ТКМ, можно лечить любые заболевания, которые еще не зашли слишком далеко, носят чисто психологический характер или не имеют разрушенных органов. Хирургическое вмешательство не является частью терапии ТКМ. На практике китайская медицина в основном применяется при простых заболеваниях, функциональных расстройствах и хронических заболеваниях, но также используется для профилактики заболеваний. При тяжелых заболеваниях органов ТКМ используется в качестве дополнения к традиционной медицине.
Эффективность ТКМ до сих пор была научно доказана только в нескольких областях. Особенно это касается иглоукалывания.