Есть фигуры, вокруг которых строится миф.
У Невилла Годдарда это Абдулла — загадочный эфиопский мистик, который будто бы научил его главному принципу:
«Живи так, как будто желание уже исполнилось.»
История красивая. История кинематографичная. История легко продаётся.
И вот в какой-то момент я поймал себя на том, что я в неё больше не верю.
Не в смысл. Смысл работает.
Не в принцип. Принцип безупречен.
Я не верю в фигуру.
Давай разберёмся, почему.
Шаг 1. Классическая версия: Абдулла как живой учитель
Официально история звучит так.
Молодой Невилл в 1930-х, без денег, без статуса, без перспектив, встречает мистического учителя — некоего Абдуллу. Тот буквально говорит ему:
— Чего ты хочешь?
— Хочу поехать домой, на Барбадос.
— Ты уже на Барбадосе. Живи так.
И дальше случается «чудо»: через какое-то время Невилла действительно зовут домой, оплачивают поездку, всё разворачивается так, как будто вселенная подчинилась одной внутренней установке.
Звучит как передача мантры от мастера ученику.
Как будто без Абдуллы он бы не дошёл.
Сладко? Да.
Удобно? Очень.
Правдоподобно? Вот здесь начинается трещина.
Шаг 2. Проблема доказуемости
Если рассматривать это как исторический факт, мы упираемся в тупик.
- Нет фотографий Абдуллы.
- Нет писем Абдуллы.
- Нет сторонних учеников, которые бы подтвердили: “Да, я тоже его знал” (не пересказали Невилла, а независимо).
- Нет записей, которые фиксировали бы этого человека на той эзотерической сцене Нью-Йорка, где, между прочим, тогда тусовалось много людей, которые записывали всех и всё.
То есть у нас есть только слова Невилла.
И я понимаю: «мистики жили скрыто» — да.
И я понимаю: «Абдулла мог быть духовным именем» — тоже да.
Но будь это просто вопрос архивов — я бы не полез глубже.
Проблема не в отсутствии документов.
Проблема в логике.
Шаг 3. Абдулла всегда разговаривает, как закон
Послушай, как Невилл описывает общение с Абдуллой.
- Там нет сомнения.
- Там нет нюансов.
- Там нет “ну да, понимаю твоё состояние, но давай попробуем…”.
- Там нет человеческого.
Там есть только одно:
жёсткое утверждение конечной реальности.
Не объяснение.
Не техника.
Не поддержка.
Примерно такой тон:
«Ты уже там. Точка. Живи так. Всё».
Это не тип психологии «наставника».
Это не способ общения терапевта.
Это не духовная нянька.
Это звучит как голос, который не советует — он объявляет.
Вот это для меня первый сигнал.
Это тон не “другого человека”.
Это тон сознания, которое говорит из уже случившегося факта.
Запомни это. Мы к этому вернёмся.
Шаг 4. Что сказал Невилл сам — то, что ломает легенду
Вот фрагмент, на который я опираюсь и после которого, честно, версия «Абдулла как реальный внешний учитель» у меня просто рухнула:
«Мышление из желаемого состояния является творческой жизнью. Не зная этой способности мыслить из желаемого состояния — это оковы. Это корень всех оков, которыми человек связан. Пассивная капитуляция перед доказательствами чувств недооценивает возможности внутреннего „я“.
Когда человек принимает мышление из желаемого состояния как творческий принцип, с которым он может сотрудничать, он освобождается от абсурдности попыток достичь своей цели, просто думая об этом.
Составляйте все свои цели в соответствии с образом исполненного желания.
Вся жизнь — это всего лишь утоление голода…
„Чего желаешь от меня?“ — это подразумеваемый вопрос, который чаще всего задаёт центральный персонаж Евангелия.»
Переведём это в прямой смысл, без красивых слов:
- Не думай о желаемом (как о мечте где-то впереди).
- Думай из желаемого (как из факта, который уже состоялся).
- Это не техника, это принцип сознания.
- Вся жизнь — это движение желания к его воплощению.
- Ключевой вопрос Бога человеку: «Чего ты хочешь?»
Стоп.
Это в точности то, что “говорил Абдулла”.
Тот же принцип. Та же формула.
Но посмотри нюанс: тут Невилл больше не ссылается на Абдуллу.
Здесь он не говорит: «Мне это сказал мой учитель».
Он говорит: это закон сознания. Это природа Бога. Это Евангелие.
То есть он больше не позиционирует это как нечто, чему его «научили».
Он позиционирует это как нечто, что он сам — есть.
В этот момент “Абдулла” перестаёт выглядеть как внешний персонаж, и начинает выглядеть как мост, через который эта сила впервые вошла в его жизнь.
Шаг 5. Обрати внимание, откуда у него фраза «Чего ты хочешь?»
В тексте, который был выше, он прямо говорит:
«„Чего желаешь от меня?“ — это подразумеваемый вопрос, который чаще всего задаёт центральный персонаж Евангелия.»
Кто центральный персонаж Евангелия?
Для христиан — Иисус.
То есть он берёт ключевую реплику Абдуллы («Чего ты хочешь?») — и прямо связывает её не с Абдуллой, а с Христом.
Другими словами:
он сам показывает, что фигура Абдуллы и фигура Христа — это одна и та же функция сознания:
сила, которая видит тебя уже в исполненном состоянии и не спорит с твоими ограничениями.
После этого честно задать вопрос:
нам точно нужен “эфиопский мистик в Нью-Йорке”,
или речь всё это время шла о внутреннем Христе, который впервые заговорил для него человеческим языком?
Шаг 6. Абдулла как психическая проекция “седьмого глаза”
Давай вернёмся к нашей карте “семи глаз”.
- Шестой глаз у Невилла — это Иегова / «Я ЕСМЬ»: я творю реальность силой внутреннего состояния.
- Седьмой глаз — Иисус: сознание, которое видит других совершёнными и хочет для них не меньшего, чем для себя.
Что делал Абдулла по отношению к Невиллу?
Не “давал совет”, не “наставлял в морали”.
Он делал с ним то, что делает седьмой глаз:
он видел его уже там, где тот хотел быть.
То есть Абдулла в истории — это буквально седьмой глаз, обращенный к сознанию, которое еще живет на уровне четвертого-пятого.
И это уже не выглядит как биография.
Это выглядит как разговор нижнего и верхнего уровня одного и того же сознания.
Говоря проще:
Абдулла = Невилл, когда он уже стал собой,
разговаривающий с Невиллом, который ещё в сомнении.
Шаг 7. Почему эта версия логичнее, чем живая фигура
Вот почему мне сейчас психологическая версия “Абдулла — это внутренняя проекция высокого сознания” кажется честнее, чем версия “Абдулла — мистический учитель в Нью-Йорке”:
- Тон речи.
Абдулла в рассказах звучит как абсолют. Это не типичный человеческий тон, но очень типичный тон внутреннего “Я ЕСМЬ”, которое уже знает. - Цель контакта.
Абдулла не учит Невилла технике. Он насильно сажает его в состояние “ты уже там”.
То есть он не даёт знания — он сдвигает точку восприятия.
Это делает не наставник. Это делает твой собственный высший уровень. - Поздние лекции Невилла.
Чем дальше, тем меньше он ссылается на Абдуллу и тем больше он ссылается напрямую на Христа в человеке, на сознание «Я ЕСМЬ».
Он переводит авторство. Это очень показательно. - Цитата из отрывка лекции.
В этом куске он прямо привязывает ключевую формулу Абдуллы («Чего ты хочешь?» / «Живи как уже есть») к самому центру Евангелия. Не к Абдулле как человеку.
Здесь он уже не нуждается в легенде. - Функция мифа.
В начале пути ученику нужен Внешний Учитель. Это психическая необходимость.
Это безопаснее психике — ты можешь сказать “это не я, это он сказал мне поверить”.
А потом, когда опора внутри встаёт, внешний учитель исчезает — всегда.
У Невилла он исчез буквально в структуре нарратива. Это сильно говорит.
Шаг 8. К чему я прихожу
Я прихожу не к “Абдуллы не было”.
Это плоско.
Я прихожу к тому, что “Абдулла” — это форма, через которую Невилл впервые смог услышать голос, который позже он называл Христом в человеке.
То есть:
- Был ли Абдулла физическим человеком? Может быть, да, может быть, нет. И это вообще не влияет.
- Был ли Абдулла явлением сознания? Да. И это влияет на всё.
Если честно, то после того куска, который был выше описан , есть очень чёткое ощущение:
Невилл сам в конце уже оставил нам ключ — Абдулла был способом объяснить неслышимому уху, как звучит собственный Бог.
И вот тут начинается неприятная часть.
Пока ты веришь, что это был просто “его учитель”, у тебя есть оправдание.
Типа: “Ну у меня нет такого Абдуллы, мне не повезло.”
Когда ты понимаешь, что Абдулла — это твой же седьмой глаз, твой же Христос-внутри, который спрашивает:
«Чего ты хочешь?»
и не принимает ответа “ну понимаешь, сложно”…
тебе некуда больше прятаться.
Потому что становится очевидно:
если ты не живёшь из состояния желаемого,
дело не в том, что к тебе не пришёл учитель.
Дело в том, что ты не согласился услышать уже свой голос.
И последний слой — очень коротко
Если сказать это в одной фразе, то она будет такая:
Абдулла — это форма, в которой Бог в человеке впервые допускает самоуправление светом.
Или проще:
Абдулла — это ты, когда ты уже проснулся, разговаривающий с тобой, пока ты ещё спишь.
Всё.
И да — вот с этой версией я согласен.
