Эта фраза: «Меня не было, я был, меня нет, мне всё равно» — не что иное, как эпитафия эпикурейца. Она имеет глубокий смысл, до которого сразу и не доберешься.
Главное в том, что это не снобизм и не признак равнодушия, а мощное средство борьбы с тревожностью. Эффективно ли оно сегодня? Давайте разбираться.
Что будет у вас в конце пути?
Задумайтесь, что вы хотели бы видеть в качестве собственной эпитафии?
«Любящий муж и отец»? «Он много путешествовал»? «Хороший человек»?
Лично для себя я желаю следующие римские слова:
«Non fui, fui, non sum, non curo» («Я не был, я был, меня нет, мне все равно»)
Странноватое на первый взгляд выражение— не цитата из эмигрантского блога или твита релоканта. Это квинтэссенция эпикурейской философии, которая может подарить вам то, что не купишь ни за какие деньги — существенное снижение уровня тревожности.
Но как идея, которая родилась более 2000 лет назад, может помочь нам, живущим в век тревоги и выгорания?
Откуда ноги растут: Эпикур и его тост за жизнь
Всё началось в Древней Греции с философа Эпикура (341–270 до н.э.). Принято думать, что эпикуреизм — это про злоупотребление спиртным, неумеренность в еде и так далее. Как же - удовольствие превыше всего!
Но это стереотип, не имеющий ничего общего с реальностью. Достаточно просто погрузиться в тему.
На самом деле, Эпикур учил, что высшее благо для человека — это отсутствие страданий (атараксия) и безмятежность духа. Не Страдание - это и есть "отрицательное счастье". В том вся соль.
Главный враг безмятежности — страх смерти. Тема табуированная и редко обсуждаемая в обществе.
Эпикур развеял этот страх с помощью простого как АК-47 аргумента:
«Пока мы есть, смерти нет. Когда смерть приходит, то нас уже нет.»
Говорят, что на пирах в его Саду ученики поднимали бокалы с точно таким тостом. Это были не цинизм и позерство, а психотехника. Они напоминали себе: жизнь — единственное, что у тебя есть. Не трать ее на страх перед тем, чего не существует для тебя лично.
Римляне, большие мастера ярких и точных фраз, сформулировали эту мысль в виде вышеупомянутой латинской эпитафии.
Почему «мне всё равно» — это не про пофигизм
Очень важно правильно интерпретировать эту часть. Здесь не призыв к пассивности или нигилизму. Совсем наоборот.
Древние стоики во многом расходились с эпикурейцами. Не исключено, что именно они и запустили миф об их порочности. Но в главном они были солидарны.
Например, Сенека в «Письмах к Луцилию» высказывал такое соображение:
«Кто научился умирать, разучился быть рабом.»
Он имел в виду, что только осознав свою конечность, человек становится по-настоящему свободным — от страха, от мнения толпы, от глупых условностей.
В таком подходе к жизни можно усмотреть предтечу логотерапии Виктора Франкла. Если неотвратимое(смерть) нельзя избежать, то необходимо изменить свое отношение к нему.
Смысл не в том, чтобы обреченно ждать конца, а в том, чтобы наполнить качественным содержанием пространство между «меня не было» и «меня нет».
Можно усмотреть иронию в том, что сам Эпикур завещал ученикам проводить ежегодные собрания в свою честь. Но здесь нет противоречий.
Простая мудрость: пока мы живы — мы создаем связи, традиции и оставляем по себе память. А что будет после — это уже забота живых, если им это надо.
Что об этом думают великие? От Вольтера до Камю
Эта часть наследия Эпикура оказалась на удивление живучей.
Вольтер, великий насмешник и скептик, якобы завещал написать на своей могиле: «Здесь покоится Вольтер. Умер 30 мая 1778 года. Мне всё равно».
Это красивая легенда.
Но вот что важно: она блестяще связывает античную мудрость Эпикура с духом Просвещения. Это тот случай, когда миф говорит правду о человеке куда громче, чем сухие исторические факты.
Альбер Камю в «Мифе о Сизифе» начинает с главного вопроса:
«Есть ли в жизни смысл, если впереди ждет смерть?».
Его ответ — да. Проживать свою жизнь, зная, что она конечна — в этом и есть ее смысл.
«Бороться за вершину горы — значит уже победить. Сама эта борьба достаточна для того, чтобы заполнить сердце человека. Надо представлять себе Сизифа счастливым».
Любопытно, что эта мысль удивительным образом перекликается с даосской мудростью о том, что «движение к цели важнее ее достижения». Но если А. Камю видел счастье в осознанном бунте против абсурда, то даосы видят его в смиренном слиянии с естественным потоком жизни.
Но вывод для нас, живущих сегодня, оказывается схожим:
Не позволяйте будущей цели украсть у вас радость от самого процесса ее достижения
Английский актер Стивен Фрай, большой поклонник античной культуры, объясняет эту эпитафию так: Эпикур говорил не «мне всё равно», а «мне очень многое важно».
Важно то, что здесь и сейчас: вкусная еда, общение, красота вокруг. Смерти в нашем настоящем нет, а значит, она не может отнять у нас главное — саму жизнь и ее простые радости.
Что можно почерпнуть из всего сказанного для себя?
Итак, в теории все выглядит довольно просто. Но что делать утром в понедельник, в этот тяжелый день, когда на душе тревожно и тяжело?
Вот несколько приемов:
1. Прием “Вертикальное время”.
Когда вас накрывает сожаления о прошлом или одолевают тревожные мысли о будущем, просто вспомните:
«Прошлого не вернешь, будущее может не наступить. Есть только здесь и сейчас».
Чего бояться?
Прием возвращает в настоящий момент, единственное место, где есть жизнь.
2. Прием “Фильтр для решений”.
Вас заставляют сделать что-то против вашей воли, манипулируя чувством долга или играя на страхах? Спросите себя:
«Что это дает мне? Каковы будут последствия, учитывая что все конечно?».
Часто ответ оказывается удивительно освобождающим.
3. Прием “Усилитель радости”.
Эпикур советовал: «Живи незаметно». Это не призыв к затворничеству! Речь о том, чтобы ставить в приоритет простые, подлинные и легко доступные удовольствия.
Не гоняться за химерой славы и призрачностью успеха. Об этом красноречиво говорят истории многих селебрити, сгоревших на вершине славы.
Резюме: о чем на самом деле эта эпитафия
Фраза «Меня не было — я был — меня нет — мне всё равно» имеет глубокий смысл. Но самое главное то, что она является пропуском в зону свободы.
Действительно, она напоминает, что история человечества начинается не с даты твоего рождения и не закончится с твоим уходом. Миллиарды людей жили до нас, миллиарды являются нашими современниками, миллиарды придут нам на смену.
Планета Земля, между тем, продолжает вращаться вокруг солнца и своей оси. И у каждого есть относительно небольшой временной промежуток чтобы своими глазами все увидеть.
Так что самое главное — не «всё равно», а «здесь и сейчас». Все, что имеет значение, происходит в промежутке между «не было» и «нет». Именно он называется жизнь.
Интересно, что эту мысль Эпикуру фактически подсказал его учитель, Демокрит, который одним предложением разрубил гордиев узел страха неизбежного:
«Не бойся смерти: ты никогда с ней не встретишься».
(Плутарх , Трактат «О состоянии души».)
Встретиться можно только с жизнью. Она так прекрасна!
А как вы думаете, что важнее: найти большой, глобальный смысл или научиться ценить маленькие ежедневные радости?
Напишите в комментариях ваше мнение — интересно обсудить эту вечную дилемму. 💬
Если вам было интересно, я буду благодарен за 👍 Для автора в Дзене это не просто плюсик, а важный знак, что тема важна и нужно делать продолжение.
Хотите и дальше исследовать искусство жить осмысленно и спокойно? Подписывайтесь на канал и наш Telegram— там говорим о простых и глубоких практиках для нашего сложного времени. 🔔
#Эпикур #Философия #Тревожность #Осознанность #Атараксия #Жизнь_В_Моменте #Терапия_Мыслью #Сенека #Камю