Керубим (Kerubim, ивр. כְּרֻבִים др.-евр. «благословляющие»; ед. ч. Керуб; традиционная транслитерация — херувимы (ср.-греч. χερουβείμ)) — крылатые небесные существа, упоминаемые в Библии 91 раз. Несмотря на это множество упоминаний, роль керубов никогда не разъясняется в явной форме. Как ангельский чин, в христианской традиции ангельской иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита занимают второе место после серафимов, входя в первую ангельскую триаду. В западной каббале керубим соответствуют сефире Хокма, чье имя означает «Мудрость», Йесод, чье имя означает «Основание» или сефире Малкут, чье имя означает «Царство». В этом качестве в христианской традиции ангельской иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита им соответствуют Престолы.
Происхождение и этимология
Слово «керуб» происходит от вавилонского слова «karabu», означающее «великий, могучий». Согласно другой версии, слово имеет отношение к ассирийскому глаголу «karâbu» (молиться, благословлять). В более позднее время ( с III века н.э.) имя «керуб» («כרוב») стало связываться с арамейским выражением «כרביא» («подобный юноше»). Такая трактовка приписывалась рабби Аббагу.
Мифологические гибридные существа распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока. Одним из примеров является вавилонский ламассу или шеду — дух-защитник в образе сфинкса, обладающий крыльями орла, телом льва и головой царя, символизировавшими божественную силу и мощь. В шумеро-аккадской мифологии шеду считались духами-хранителями человека, выражающими его индивидуальность. По мнению некоторых исследователей греческое слово «грифон» (γρύψ), обозначающее мифологическое существо с телом, хвостом и задними ногами льва; головой и крыльями, а иногда и передними лапами орла, может быть родственно с аккадским словом kurübu(m), которое означает «птица» [возможно, гриф].
Керубы в Библии
Керуб, изгоняющий Адама и Еву из Рая. Изображение Джусто де Менабуои (ок. 1320—1391).
Первое, самое краткое и неопределенное, упоминание о керубах (где не говорится прямо, — подразумевается один или несколько керубов) содержится в Быт. 3:24.:
«...и поставил (Господь) на востоке у сада Эдемского херувима (הַכְּרֻבִיםאֶת), и пламенный меч, обращающейся, чтобы охранять путь к древу жизни».
Помимо охраны Эдемского Сада керубы являются носителями Божественного престола и образуют колесницу, которая передвигает этот престол. Давид описывает керубим как средство передвижения Бога.
В Пс. 17 говорится:
«...наклонил (Бог) небеса и сошел, и мрак под ногами Его. И воссел на херувима (vajirkav al-kerub) и полетел (vaiaph) и понесся на крыльях ветра» (Пс. 17:11);
Господь получает в некоторых местах эпитет, связанный с херувимами: «восседающий на херувимах, ioschev hakerubim» (1Цар. 4:4; 2Цар. 6: 2; 2Пар. 13:6; 4Цар. 19:15, Ис. 37:16; Пс. 79:2; 98:1).
Выраженная этим эпитетом идея послужила переходом к поэтическому представлению мирового движения Бога на облаках (Ис. 19:1) и о херувимах, как носителях.
Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с керубом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез. 28:11-19).
В Скинии, поверху крышки Ковчега Завета, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима, высотой 10 локтей, лицом друг к другу, с распростёртыми крыльями, как бы прикрывающими Ковчег (Исх. 25:18-20, 37:7-9). Изображения керубов были вышиты на каждом из 10 покрывал Скинии и на занавеси (парокет), отделяющей Святое Святых от Святилища (Исх. 26:31; 36:35).
В апокрифической 3-й Книге Еноха керубы подчиняются Керубиэлюу, украшающему их и воспевающему им хвалу.
Облик керубов
Керубы являются единственными существами, которых изображали древние евреи (на крышке Ковчега Завета). Описание керубов содержится в первой главе Книги Иезекииля (1:5-11). О них говорится, что это четыре существа, наподобие животных, но имеющих облик человека. У каждого их них по четыре лица и по четыре крыла. Они имели прямые ноги, ступни этих ног были подобны ступням ноги тельца, и они сверкали, как блестящая медь. Под крыльями керубов по четырем сторонам были человеческие руки; крылья их были соединены друг с другом, два из них вытянуты вверх, а два других покрывают их тела; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего.
С правой стороны у всех четырех было лицо человека и лицо льва, а с левой — лицо тельца и лицо орла. Вид этих животных был как вид горящих углей, между ними был огонь, от которого исходила молния. Сами керубы тоже двигались, как вспышки молнии. В главе 10 Книги Иезекииля содержится еще одно полное описание херувимов с небольшими различиями в деталях. Три из четырех лиц одинаковы — человек, лев и орёл, но там, где в первой главе упомянуто лицо вола, теперь находится «лицо херувимово» (Иез. 10:14). Талмуд объясняет это тем, что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка керуба для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись Золотому тельцу.
«Из описания херувимов скинии, открывается следующее. Главнейшие из них, — поставленные на ковчеге завета (херувимы, кроме того, были вышиты на 10-ти покрывалах скинии и на завесе, отделявшей Святилище от Святого Святых), — имели одно лице; их лица были обращены друг к другу. Каждый из херувимов имел два крыла, этими крыльями они осеняли сверху каппорет, к концам которого они были приделаны и с которым составляли одно целое. Между этими двумя херувимами восседала слава Господня (Лев. 16:2; Чис. 7:89). Крылья херувимов не образовывали собою «престола таким образом, чтобы они представляли основание феофанического облака». Равным образом, по своему строению, крылья херувимов на ковчеге завета не были и чем-то вроде ширм, закрывавших "обитающего" между ними Бога. <...> Такой же внешний вид предполагается и у херувимов, изображенных на завесе, стенах и дверях, херувимов, имевших декоративное значение, но, несомненно, представлявших, снимок главных херувимов — статуй. Последние имели по 10-ти локтей высоты каждый (длина каждого крыла 5 локтей); крылья их соприкасались в одной точке, а другими концами касались северной и южной стен. Лицами они были обращены к храму, т.е., к Святилищу. Эта последняя черта говорит о том, что подобно херувимам на ковчеге завета, лица которых были обращены к крышке ковчега, каждый из них имел только одно лицо. При этом замечанием 2Пар. 3:13, что херувимы — статуи стояли на ногах своих, исключаются предположения о лежачем положении этих херувимов, о коленопреклоненном или сидячем» [1].
В христианской традиции, начиная с эпохи Возрождения, керубы изображаются в облике детей-ангелов — пу́тто (итал. putto, лат. putius — маленький мальчик, младенец, крошка). Это основывается на связи имени «керуб» («כרוב») с арамейским выражением «כרביא» («подобный юноше»).
Керубы в иудаизме
В раввинской литературе два керуба описываются как человеческие фигуры с крыльями, один — мужского, а другой — женского пола, помещенные на противоположных концах престола Милосердия лицом друг к другу во внутреннем святилище дома Бога. Информация о керубах содержится в мидрашах. Согласно ним, два керуба, помещенные Богом у входа в рай (Быт. III, 24), были ангелами, созданными на третий день, и поэтому у них не было определенной формы; они появлялись либо в виде мужчин или женщин, либо в виде духов или ангельских существ (Берешит Раба, XXI). Херувимы были первыми существами, созданными во вселенной (Tanna debe Eliyahu R., I.). Характерно следующее утверждение Мидраша:
«Когда человек спит, тело сообщает нешаме (душе), что оно делало в течение дня; затем нешама сообщает об этом нефеш (духу), нефеш ангелу, ангел — херувиму, а херувим — серафиму, который сообщает об этом Богу» (Мидраш Левит Рабба, XXII; Мидраш Кохелет Раба X, 20).
Еврейский историк Иосиф Флавий (38 н. э. — после 100 н. э.) писал в своей книге «Иудейские древности»:
«В Святая Святых, имевшем двадцать локтей в ширину и столько же в длину, были поставлены две фигуры херувимов из чеканного золота, вышиною каждая в пять локтей. Каждая фигура имела по два распростертых крыла длиною по пяти локтей. Потому-то царь и поставил означенных херувимов почти рядом друг с другом, чтобы они могли прикасаться своими крыльями с одной стороны к южной, с другой же к северной стене Святая Святых, и чтобы два других крыла их осеняли помещенный между этими фигурами кивот завета. Как чудно-прекрасны были эти изображения херувимов, никто не сможет ни рассказать, ни представить себе» (Книга VIII 3:3).
По мнению Филона Александрийского (25 до н.э. — ок. 50 н.э.) керубы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух его имён: милосердия (Тетраграмматон) и Строгости (Элохим). При этом один из керубов символизировал внешнюю окружность небес, содержащую все звезды, а второй — сферу внутреннюю, объемлющую планеты. Каббалистическая традиция также соотносила двух керубов со столпами Милосердия и Строгости Древа Жизни и с Божественными именами Тетраграмматон и Элохим.
Самый известный богослов после талмудической эпохи Маймонид (Рамбам, 1135 — 1204) отрицал существование керубов и других ангелов. Как писал Маймонид, мудрый человек видит, что то, что Библия и Талмуд называют «ангелами», на самом деле является намеком на различные законы природы; они являются принципами, по которым действует физическая вселенная. Маймонид утверждал, что фигуры херувимов были помещены в святилище только для того, чтобы сохранить среди людей веру в ангелов, а их было два, чтобы люди не считали их образом Бога.
Керубы в каббале
В западной каббале Керубы считаются ангельским чинам сефирот Хокма, Йесод или Малкут. Согласно учению Герметического ордена Золотой Зари:
«Из девятой сефиры исходит десятая, последняя, завершающая десятерицу чисел. Ее называют MLKVTh — Малкут, Царство, а также Царица — Матрона, дольняя Мать, Невеста Микропрозопа, и ShKINH — Шекина. Ей соответствуют божественное имя ADNI — Адонаи и ангельский чин KRVBIM — Керубим» [2].
«Имена Бога, связанные с сефирой Йесод, — Шаддаи, изливающий блага, всемогущий и утоляющий всякий голод, и Эль Хаи, Бог Живой. Архангел этой сефиры — Габриэль, князь перемен и превращений. Имя ее ангельского чина — Керубим; также их называют просто Ангелами» [3].
Также Керубим ассоциировался с Офаним, ангельским чином, относящимся к сефире Хокма.
«...имя ангельского чина — Офаним, «колёса», в которых заключена сила вихревого движения и которых называют также Керубим» [4].
«Керубим соотносились с миром Асия и символизировал «силы букв Тетраграмматона на материальном плане, представляя действие этих четырех букв в каждом из четырех миров. Таким образом керубим суть живые образы букв Тетраграмматона, представленные в зодиаке Тельцом, Львом, Водолеем и Скорпионом» [5].
В «Древнем фрагменте Ключа Соломона» о них говорится:
«Духи Йесод — Херувим (Cherubim), или Ангелы, силы, питающие землю и представленные в еврейской символике быками. Их царство — плодородие; они соответствуют истинным идеям» [6].
Как указывает Гарет Найт,
«Керубим работают над возведением твердыни знания и обузданием силы методами Йесод, один из которых — использование символов, открывающих понимание глубины бессознательного. С течением времени символы эти становились все менее ритуальными и более ментальными — иными словами, их постепенно прибирали к рукам разные школы психоанализа. Но все это не мешает образам душевного исцеления оставаться драгоценностями из Сокровищницы Образов. За любой психологической терапией на самом деле стоит ангельский чин Йесод, хотя это и может показаться диким научно организованному уму. Ангелы, керубим — вполне актуальная сила на эфирном плане, и поскольку эфирные силы и есть то, что формирует и мир, и человека в нем, любое медицинское исследование, если оно претендует хоть на какую-то ценность, обязано принимать их в расчет» [7].
С Керубами иногда отождествляются Хайот ха-Кадош («святые животные»). В своем введении к «Разоблаченной каббале» Макгрегор Мазерс пишет:
"...К этой сефире [Малкут] относится ангельский чин ChIVTh HQDSh — Хайот ха-Кадош, т.е. «святые животные», они же керубим (или сфинксы) из видения Иезекииля и Откровения Иоанна» [8].
В своде каббалистических текстов Сефер Зогар, говорится, что керубами руководил один из их числа по имени Керубиэль.
Керубы в исламе
В исламе керубы — это мукаррабун (араб. الْمُقَرَّبُونَ — приближённые), то есть ангелы, близкие к Богу (сура 4:172), которые несут его престол. Они просят Бога простить людей и защитить праведников (40:7).
В 69-й суре Корана говорится:
«Небо разверзнется, ибо оно в тот день будет слабым. Ангелы будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа» (69:16-17).
Керубы в христианстве
В Новом завете керубы упоминаются лишь один раз в Послании к Евреям, приписываемом церковью апостолу Павлу (при описании Ковчега Завета):
«А над ним херувимы славы, осеняющие очистилище» (Евр. 9:5).
В Откровении Иоанна Богослова (4:6-8) описываются те же четверо животных, которых видел Иезекииль, однако в этом случае у них шесть крыльев, а не четыре. Они «исполнены очей спереди и сзади» и беспрестанно взывают:
«Свят, свят, свят, Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет!»
Однако здесь эти существа именуются не керубами, а «четырьмя животными».
В раннем христианстве не было единого взгляда на природу керубов; некоторые богословы, такие как Иероним Стридонский (345 / 347 — 419 / 420 гг.) или Феодорит Кирский (386 / 393 — 458 / 466 гг.) считали керубов не самостоятельными существами, а образами, символизирующими какие-либо действия или качества Бога.
Как пишет в «Строматах» Климент Александрийский (150 — ок. 215 н.э.):
«Херувим символизировал «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени. <...> изображение херувимов носит символическое значение: лицо является символом души, крылья — служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста — гимн славе в непрестанном созерцании» [9].
Иоанн Златоуст (ок. 347 — 407 гг.) первым высказал мнение о том, что керубы — это отдельные существа, хотя и символизирующие действия Бога. Впоследствии именно это мнение о природе керубов возобладало, когда Псевдо-Дионисий Ареопагит отнес керубов к одному из девяти ангельских чинов.
Псевдо-Дионисий Ареопагит в 11-й главе своего трактата «О небесной иерархии» дает такую трактовку херувимов:
«Имя же херувимов — их разумность и боговидность, способность воспринимать высочайшее светодаяние и созерцать в первозданной силе благолепие Богоначалия, преисполняться умудряющего преподания и обильно приобщать вторичных к излитию дарованной премудрости» [10].
Средневековый теолог и философ Фома Аквинский (1225 — 1274) в своей книге «Summa Theologiae» описывает природу херувимов следующим обюразом:
«Имя "Херувим" является производным от избытка знания, отчего оно переводится как "полнота знания". И, говоря об этом, Дионисий указывает на четыре [аспекта]: во-первых, на совершенное видение Бога [Херувимами], во-вторых, на полноту восприятия ими божественного света; в-третьих, на созерцание ими в Самом Боге красоты порядка вещей, от Него берущего свое начало; в-четвертых, на то, что Херувимы, сами существуя в полноте такого знания, изобильно распространяют его на других» [23].
По мнению Фомы Аквинского, «Херувимы обладают превосходством знания».
Позднее в христианстве Керубы были истолкованы как символы четырёх евангелистов и термин «тетраморф» («четырёхобразный, четырёхвидный») стал применяться в описании их иконографии. Каждый из них крылат и держит Евангелие. Четыре Керуба стали символами евангелистов и формой их традиционного (с VII века) символического изображения: Матфей в образе ангела, Марк в образе льва, Лука в образе тельца, Иоанн в образе орла.
Итальянский гуманист и философ Джованни Пико делла Мирандола (1463 — 1494) в своей «Речи о достоинстве человека» (1487 г.) так описывает три высших ангельских чина:
«Серафим горит в огне любви, херувим блистает великолепием разума, трон хранит твердость судьи. Итак, если, предавшись деятельной жизни, мы примем на себя справедливую заботу о низших, то укрепимся стойкой твердостью трона. Если, освободившись от дел, предадимся созерцанию на досуге, постигая творца в работе и работу в творце, то засверкаем светом херувима. Если только загоримся истребляющим огнем любви к творцу, то вспыхнем внезапно в образе серафима. <...> Итак, находящийся посредине херувим своим светом готовит нас к серафическому огню и равным образом озаряет нас для суда трона» [24].
Как пишет епископ Русской православной церкви Серафим (Звездинский):
«Херувимы с умилением, со страхом взирают на Премудрость Божественную, исследуют ее, поучаются в ней, и как бы покрывают крыльями своими ее тайны, хранят их, берегут, благоговеют пред ними. И это благоговение пред тайнами Божественной Премудрости столь велико у Херувимов, что всякая дерзновенная пытливость, всякое горделивое взирание на Разум Божий ими тут же отсекается огненным мечом» [22].
Облик керубов в христианском искусстве
Представления о керубах (херувимах) в христианском искусстве подробно анализирует болгарский искусствовед Иван Бенчев (1944 — 2012):
«Они многооки, у них шесть крыльев (согласно Псевдо-Дионисию Ареопагиту и Феодору Студиту, а тажке изображениям в соборе св. Софии, созданным ок. 900 года), но бывает и четыре крыла (отличительный признак, получивший распространение в IX веке). В средневековом искусстве они изображались с руками и ногами. В более позднее время — без них. <...> В византийском искусстве образ херувимов такой же сложный и запутанный, как и в самой Библии. Херувимы часто изображаются шестикрылыми, и их порой трудно отличить от серафимов. Живописное изображение херувима, охраняющего врата рая (Быт. 3, 24), встречается уже в Венской книге Бытия (VI век). Как и у Дионисия, херувимы стоят в Ерминии на втором месте, однако содержащиеся в пособии иконографические данные датируются поздним временем, так как иконописцам предписывается изображать херувимов голубым цветом «в виде одной головы с двумя крыльями» [11].
Херувимы в гностическом христианстве
В гностических текстах херувимы, как и серафимы, являются обитателями миров низшего порядка. К примеру, в гностической интерпретации изгнания Адама и Евы из Рая по версии трактата «Происхождение мира» (NHC II, 5, c. 121) херувимы (керубим) предстают слугами архонтов:
«И так они изгнали Адама из Рая и его жену, и их не удовлетворило то, что они сделали, но они (nродолжали) бояться, и пришли к древу жизни, и окружили его великими страшилищами — огненными животными, называемыми "Херувимы", и они nоместили огненный меч в середине, вращающийся с великим устрашением, чтобы никто из людей земли не вошел туда» [25].
Во «Втором слове Великого Сифа» (NHC VII, 2, c. 54-55) собственно Сиф берет на себя функции Иисуса прочих гностических и апокрифических текстов как разрушитель миропорядка архонтов и довлеющего над ними космократора (= миродержца = мироправителя), в которых, соответственно, херувимы также представлены как умопостигаемые сущности низшего порядка:
«Поскольку была у меня мысль единственного истечения из вечных и непознаваемых (сущностей), неоскверняемых и неизмеримых, (то) поместил я её в мир, т.е. эту маленькую мысль, приведя их в волнение и внушив страх всему множеству ангелов и их Архонту. Я же обходил их всех с пламенем и огнём из-за моей мысли. И <во> всяком своем деле они действовали из-за меня. Возмущение же и война возникли в сонме серафимов и херувимов, потому что их слава сойдет на нет, вместе со смутой, которая происходит в окружении Адоная тут и там и (в) их доме вплоть до Мироправителя [и?] того, который говорит: Давайте схватим его"» [26].
Керубы в западной эзотерике
Генрих Корнелий Агриппа в «Оккультной философии» утверждает, что керубы связаны со стихиями Земли и Воздуха. От них человек приобретает «свет ума, сила мудрости, самые возвышенные фантазии и фигуры, которыми мы способны созерцать даже божественное» [12].
В Герметическом ордене Золотой Зари Керуб считался управителем стихии Земли.
В Герметическом ордене Золотой Зари четыре керубим, олицетворяющие силы четырех букв Имени Тетраграмматон, действующих в области Стихий на материальном плане, соотносились с четырьмя частями тела Сфинкса [13].
«Символами Керубим являются вращающийся крест, пентаграмма и идея Духа, властвующего над четырьмя стихиями. Однако в Откровении Иоанна Керубим предстают несмешанными: у каждого из них — всего одно лицо, а крыльев — шесть. Таким образом, Керубим соединяют силы семерки с силами четверки. И возгласы Керубим у Иоанна подобны возгласам Серафим у Исаии: "Свят, Свят, Свят!"» [14].
Предполагалось, что каждый соискатель должен был разгадать его загадки, перед тем, как идти путем посвящения. В материалах Ордена содержатся следующие описания Керубов:
«Керуб Воздуха формируется за престолом Иерофанта. Он имеет лик и образ юной девы с большими осеняющими крыльями. Это сила великой богини Хатор, в коей слиты воедино силы Исиды и Нефтиды. С ней соотносится знак Водолея, который символизирует изливающиеся на землю потоки Воды; в зодиаке он соответствует стихии Воздуха, а воздух — вместилище дождя. Египетское название знака Водолея — Phritithi. «Не должно смешивать Керубим со знаками зодиака: последние лишь находятся под управлением первых. Керуб, представляя значительно более возвышенную Силу, действует за счет гармоничной симпатической связи с соответствующим ему зодиакальным знаком» [15].
«Керуб Огня имеет лик и образ Льва с большими крыльями, производящими шум и грохот. Он формируется за постом Факелоносца. Это сила великой богини Tharpesh, или Tharpheshest; последний слог ее имени сходен по звучанию с Пашт (Pasht) [старый вариант имени Баст (Бастет)]. Керуб-Лев действует через посредство Пламенеющего Огня знака Льва, египетское название которого — Labo-Ae» [16]. Керуб Воды имеет лик и образ Великого Орла с большими блистающими крыльями. Он формируется за престолом Иерея. В нем воплощена сила великого бога Thoomoo (TMU) [Атум], действует же он через посредство зодиакального знака Скорпиона, египетское название которого — Szlae-Ee» [17].
«Керуб Земли имеет лик и образ Тельца с крыльями тяжелыми и сумрачными. Он формируется за постом Приуготовителя. В нем воплощена сила великого бога Ahaphshi Апис, а действует он через знак Тельца, египетское название которого — Ta-aur» [18].
Цвета Керуба Воздуха — оранжево-голубые. Цвета Керуба Огня очень яркие и живые: зеленый цвет знака Льва сочетается с рубиновым, ярко-синим и изумрудно-зеленым.Цвета Керуба Воды — голубой и оранжевый, с малой долей зеленого.Цвета Керуба Земли — черный, зеленый и красный, с малой долей белого.
В Большом ритуале Гексаграммы, который используется для призывания или изгнания энергий планет и знаков зодиака, в качестве сигилов стихий используются эмблемы Керубим: Водолей, Лев, Телец и Голова Орла.
На крышке Ковчега Завета Керубом женского рода считается Сандальфон, а Керубом мужского рода Метатрон, между которыми размещалась Нефеш ха-Мешиах (Nephesh ha-Messiah) — животная душа Мессии, Шехина, или Божественное Присутствие и Пламенный меч Керуба.
Керубим в «Таро Тота»
В силу соответствия четырем стихиям и четырем сторонам света Керубы часто используются в иконографии карт Таро, так в «Таро Тота» Алистера Кроули их можно увидеть на арканах Иерофант (Ату V), Колесница (Ату VII) и Вселенная (Ату XXI).
«Иерофант восседает на быке. Вокруг него четверо животных, или Керубим, по одному в каждом углу карты: ибо они — стражи каждого святилища» [19].
«Колесница эта запряжена четырьмя сфинксами, составленными из четырех керубим: Быка, Льва, Орла и Человека» [20].
«Четверо Керубим в углах карты символизируют утвержденную Вселенную» [21].
Примечания
1. Глаголев, А. Ветхозаветное библейское учение об Ангелах. — Киев: Тип. Горбунова, 1900.
2. Регарди, Израэль. Полная система магии Золотой Зари. — М.: Энигма, 2011. — С. 98.
3. Там же. С. 233.
4. Там же. С. 232.
5. Там же. С. 110.
6. Цит. по: Большой ключ Соломона. — М.: Ганга, 2008. — С. 192.
7. Найт, Гарет. Руководство по каббалистическому символизму. — М.: Ганга, 2015. — С. 196-197.
8. Мазерс, Макгрегор. Разоблаченная каббала С. Л. Макгрегора Мазерса. — М.: Энигма, 2009. — С. 42.
9. Климент Александрийский. Строматы. — Книги 4-5. — СПб.: Издательство Олега Абышко, 2003. — С. 166-167.
10. Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник. Сочинения. Толкования. — СПб.: Алетейя, 2002. — С. 105.
11. Бенчев, Иван. Иконы Ангелов. Образы Небесных посланников.— М.: Интербукбизнес, 2005. — С. 37-38.
12. Генрих Корнелий Агриппа. Магия Арбателя. — Н. Новгород: Издатель А.Г. Москвичев, 2013. — С. 516.
13. «Под Сфинксом следует понимать сочетание Керубим». Цит. по: Регарди, Израэль. Полная система магии Золотой Зари. — М.: Энигма, 2011. — С. 1021.
14. Регарди, Израэль. Полная система магии Золотой Зари. — М.: Энигма, 2011. — С. 662.
15. Там же. С. 562.
16. Там же. С. 562.
17. Там же. С. 562.
18. Там же. С. 562.
19. Кроули, Алистер. Книга Тота / Перевод А. Блейз. — М.: Ганга; Телема, 2021. — С. 116.
20. Там же. С. 127.
21. Там же. С. 174.
22. Архимандрит Серафим (Звездинский). Ангелы: Ангельский мир по учению православной Церкви. — М.: Об-во ревнителей правосл. культуры; Бр-во во Имя Всемилостивого Спаса, 1995.
23. Фома Аквинский. Сумма теологии. — Том II ( Вопросы 65- 119 ). — М.: Издатель Савин С.А., 2007. — С. 524.
24. Пико делла Мирандола, Джованни. Речь о достоинстве человека // История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. В 5-и тт. — Т. 1. — М.: Издательство Академии Художеств СССР, 1962. — С. 250-251.
25. Цит. по: Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке / Введ., пер. с коптского, коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2014. — (Античное христианство. Источники). — С. 329.
26. Цит. по: Хосроев, А.Л. «Другое благовестие» III. Гностические сочинения II-III вв. и некоторые проблемы раннего христианства. «Второе слово великого Сифа» (NHC VII. 2) и «Послание Петра Филиппу» (NHC VIII. 2; CodTch 1) как исходный материал / А.Л. Хосроев. РАН; Ин-т Восточных рукописей. — СПб.: Нестор-История, 2023. — С. 49-51.