Привет, друзья! Сегодня хочу поднять тему, которая многих удивит, а кого-то очень удивит. Речь пойдет о сексуальных нравах наших предков – древних славян, живших на Руси до принятия христианства. Когда мы думаем о «древнерусской морали», в голове часто всплывает образ строгих, целомудренных людей.
Но реальность была совершенно иной! Дохристианская Русь имела совершенно другие представления о невинности, браке и телесных отношениях. И эти представления были гораздо более... скажем так, свободными, чем мы привыкли думать.
Важное уточнение: я буду говорить именно о дохристианском периоде, то есть о времени до 988 года, когда князь Владимир Святославич крестил Русь. С приходом христианства нравы действительно начали кардинально меняться, но это уже другая история.
Погружаясь в изучение этой темы, я обнаружил множество параллелей между нравами древних славян и древнегреческой культурой с ее весьма раскрепощенной мифологией богов Олимпа. Совпадение? Не думаю. Языческие культуры многих народов имели похожие взгляды на телесность и плотские отношения.
Итак, давайте разберемся: как же на самом деле обстояли дела с невинностью на Древней Руси?
Языческий взгляд на сексуальность: норма, а не грех
Прежде всего, нужно понять ключевое отличие языческого мировоззрения от христианского. До прихода христианства древние славяне смотрели на проявления сексуальности и телесного контакта как на естественную часть жизни, дарованную богами.
Это не было чем-то постыдным или греховным – скорее, это была привлекательная шалость, в которой участвовали сначала боги в мифах, а затем и обычные люди в реальной жизни. В славянской мифологии боги вели себя так же, как люди: любили, ревновали, изменяли, вступали в связи.
Перун, главный бог-громовержец, согласно мифам, имел связи с различными богинями. Велес, "скотий бог", похищал жену Перуна – Додолу (или Перуницу). Эти мифологические сюжеты отражали и оправдывали человеческое поведение.
Гоило – символ жизненной силы
Древние славяне использовали слово "гоило" для обозначения мужского органа. Это слово происходило от глагола "гоить", что означало "оживлять", "исцелять", "давать жизнь".
Фаллос отождествлялся со вселенской творческой силой. Существовала космогоническая легенда (записанная, правда, уже значительно позже, но отражающая древние представления): первый бог фаллосом разорвал хаос, тем самым лишив пустующий мир девственности и подарив ему жизнь.
Эта идея нашла отражение в материальной культуре. При раскопках славянских поселений археологи находят деревянные и каменные идолы в форме фаллоса или с гипертрофированно выраженными половыми признаками.
Например, в 1848 году в реке Збруч (приток Днестра, на территории современной Украины) был найден знаменитый Збручский идол – четырехгранный каменный столб высотой 2,57 метра с изображениями славянских богов.
Хотя у этого конкретного идола половые признаки не выражены, многие другие находки демонстрируют откровенную фаллическую символику. Подобные изображения символизировали регулирование божественной силы над хаосом, победу порядка и жизни над небытием.
Фаллос был сакральным символом плодородия – как человеческого, так и земледельческого.
Девственность: бракованный товар
А теперь – самое интересное и удивительное для современного человека.
Невинность как недостаток
В современном обществе, особенно под влиянием христианской традиции, девственность невесты долгое время считалась важнейшей ценностью. Девушку, потерявшую невинность до брака, могли осудить, опозорить, от нее могли отказаться.
У древних славян всё было с точностью до наоборот!
Девственность не ценилась, более того – она рассматривалась как недостаток, как признак того, что девушка никому не приглянулась. Если жених узнавал, что его невеста – девственница, он мог отказаться от брака! Логика была проста: если за столько лет ни один мужчина не захотел близости с этой девушкой, значит, с ней что-то не так.
Значит, она "порченная", непривлекательная, возможно, несет на себе какую-то скрытую порчу.
Откуда мы это знаем
Византийский хронист Прокопий Кесарийский (около 500-565 гг. н.э.) в своем труде "Война с готами" писал о славянах (антах):
"Жены их целомудрия не хранят вовсе; они предают свои тела любому, кто хочет, особенно когда идут на войну их мужья."
Это свидетельство, конечно, написано с позиции византийца-христианина и содержит осуждение, но оно отражает реальность: у славян не было строгой моногамии и культа женской невинности, характерных для христианской традиции.
Арабский путешественник Ахмад ибн Фадлан, посетивший в 921-922 годах Волжскую Булгарию и описавший обычаи славян и русов, также отмечал их весьма свободные нравы в отношениях между полами.
Ритуал перехода: от девочки к "блуднице"
Когда девушка достигала половой зрелости (обычно это происходило в 12-14 лет), на нее надевали специальную набедренную повязку (понёву). Этот ритуал означал, что девочка становится "блудницей".
Но стоп! Не спешите ужасаться. Слово "блудница" в древнеславянском языке имело совершенно другое значение, нежели в христианской традиции. "Блудница" происходило от слова "блудить", что означало "блуждать", "странствовать", "искать".
То есть девушка, став блудницей, отправлялась блуждать и искать своего суженого, будущего мужа. Это был официальный статус: девушка на выданье, имеющая право участвовать в молодежных игрищах, хороводах, праздниках, где и происходил выбор партнера.
Чем больше партнеров – тем лучше
Да, именно так! В дохристианской культуре древних славян количество половых партнеров девушки до замужества повышало ее ценность как невесты. Почему? Во-первых, это свидетельствовало о ее привлекательности – раз многие мужчины желали с ней близости, значит, она красива, здорова, обладает привлекательной энергетикой.
Во-вторых, это демонстрировало ее плодовитость. Если девушка имела связи, но не беременела от первого же контакта, это показывало, что она не "залетит" от любого и сможет контролировать деторождение (с помощью трав и других методов).
В-третьих, опытная в любовных делах женщина считалась лучшей спутницей жизни – она умела доставлять удовольствие мужу и сама получала радость от близости, что укрепляло семью.
А как же болезни и беременность
Отличный вопрос! Вы можете спросить: "Если были такие свободные нравы, как они справлялись с венерическими заболеваниями и незапланированными беременностями?"
Венерические инфекции в их современном понимании действительно практически не существовали в изолированных общинах. Большинство таких заболеваний (гонорея, сифилис) были занесены значительно позже через международную торговлю.
Сифилис, например, появился в Европе только в конце XV века после путешествий Колумба в Америку. Конечно, существовали различные воспаления и инфекции, но славяне обладали развитым знанием травничества. Ведуньи и знахарки использовали:
- Отвары трав для профилактики воспалений (ромашка, календула, зверобой)
- Спринцевания настоями лекарственных растений
- Контрацептивные средства на основе трав
Что касается предотвращения беременности, славяне использовали:
- Семена дикой моркови (доказано современной наукой, что они обладают контрацептивным эффектом)
- Отвары мяты болотной (подавляют овуляцию)
- Корень имбиря
- Метод прерванного полового акта
- Отслеживание циклов (древние женщины прекрасно знали свой организм)
Немецкий хронист Адам Бременский (около 1040-1081/1085 гг.) в своем труде "Деяния архиепископов Гамбургской церкви" писал о балтийских славянах:
"Женщины их весьма сведущи в травах и снадобьях, и знают, как избежать плода, когда не желают рожать."
Поэтому девушка могла легко отдаться тому, кто показался сердцу мил, не боясь тяжелых последствий.
Сексуальные обряды древних славян
Теперь давайте поговорим о конкретных ритуалах и обрядах, связанных с сексуальностью. Их было немало, и все они были тесно вплетены в годовой цикл праздников.
Любовная распутица (Комоедица)
Любовная распутица – один из самых известных и масштабных сексуальных обрядов древних славян. Проводился он в начале весны, в период весеннего равноденствия (около 20-22 марта по современному календарю).
Этот праздник имел несколько названий: Комоедица, Масленица (хотя Масленица в христианской традиции изменила свое содержание), Ярилин день. Смысл обряда: праздновать возвращение тепла и света после долгой зимней тьмы, пробуждение природы, призывать плодородие на землю.
Как это происходило:
Парни и девушки собирались на полях или лесных полянах. Там разводили костры, устраивали пиршества – ели ритуальную пищу (блины как символ солнца, мед, пироги), пили медовуху и брагу.
Главное действо начиналось после захода солнца: пение, ритуальные танцы (хороводы), игры – и, наконец, свободное общение между полами. Особенность обряда: во время Любовной распутицы снимались все социальные ограничения.
Женатые мужчины и замужние женщины могли свободно вступать в связи с другими участниками празднества. Это не считалось изменой или грехом – это был священный ритуал плодородия.
Молодежь, еще не состоявшая в браке, использовала этот праздник для поиска партнеров. Нередко именно во время Любовной распутицы формировались будущие пары.
Историческое свидетельство:
Церковь после Крещения Руси яростно боролась с этим обычаем. В "Слове святого отца Иоанна Златоустого о играх и плясании" (древнерусский текст XII-XIII века, приписываемый византийскому святителю) говорится:
"Егда бо приходит память святых, то не въ церковь текут, но на игрища бесовскаа, на плясание, на бубны и на сопели... и ту творят вся беснования... Мужи и жены вкупе без срама блудно смесившеся..."
То есть церковь прямо обвиняла людей в том, что они вместо церковных служб устраивают языческие игрища с беспорядочными половыми связями.
Земля-матушка: культ плодородия
Отдельного внимания заслуживают земледельческие обряды, связанные с сексуальностью. У древних славян существовал мощный культ Матери-Земли (Мать Сыра Земля).
Земля воспринималась как живое существо женского пола, которое рождает урожай подобно тому, как женщина рождает детей. Логика обряда: Если земля – это женщина, а урожай – это ее дети, то для плодородия необходимо "оплодотворить" землю мужским семенем.
Как это делалось:
- Мужчины могли сеять зерно без штанов или вовсе обнаженными
- Перед посевом практиковалась мастурбация прямо на поле, чтобы оросить землю
- Молодожены могли совершать половой акт на вспаханном поле перед посевом
- Беременные женщины первыми ступали на засеянное поле, передавая свою плодовитость земле
Письменные свидетельства:
О подобных обрядах упоминает "Стоглав" – сборник решений церковного собора 1551 года при Иване Грозном. В нем осуждаются "языческие мерзости", в том числе:
"...в первый день лета кликают Коляду и Усеня... и в навечерии Рождества Христова... сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор, и на бесовские песни и на плясание и на скакание... и срамословие..."
Это лишь завуалированное описание, но между строк читается: люди продолжали спустя 500 лет после крещения практиковать языческие обряды с сексуальным подтекстом.
Святочные игры
Святочные игры – еще один сложный обрядовый комплекс. Проводился он в конце декабря – начале января, во время зимнего солнцестояния (хотя после принятия христианства привязался к святкам – периоду от Рождества до Крещения).
Осенний вариант этого обряда действительно существовал и проводился в конце сентября – начале октября, когда заканчивалась жатва и начиналась подготовка к зиме.
Суть обряда:
Парни и девушки одевались в звериные шкуры и маски (медведя, волка, козла, быка). Это называлось "ряженье". Целью было перевоплотиться в духов природы или предков, временно выйти за рамки человеческой идентичности.
Надев маску и звериную шкуру, человек переставал быть самим собой – он становился "иным", свободным от норм морали, запретов, социальных ролей.
Что происходило:
- Ряженые танцевали ритуальные танцы (часто с эротическими движениями)
- Пели песни с двусмысленным содержанием
- Гонялись друг за другом по деревне или в лесу
- Пугали людей, требовали угощения
- И, наконец, занимались любовью в лесу
Считалось, что половой акт в образе зверя – это не человеческая связь, а магический ритуал, призванный:
- Умилостивить духов леса и зверей
- Обеспечить успешную охоту
- Передать человеку силу и плодовитость животных
Важный момент: после обряда маски снимались, и все возвращались к обычной жизни. То, что произошло во время ряженья, оставалось в границах ритуала и не имело социальных последствий.
Обряд огненных кругов
Обряд огненных кругов (также известный как "обряд Купалы") – традиция, связанная с летним солнцестоянием, праздником Ивана Купалы (после христианизации – 7 июля по новому стилю, 24 июня по старому).
Как проводился обряд:
Молодые пары (как уже состоявшиеся, так и только формирующиеся) зажигали костры в форме круга на поляне. Круг – древний символ солнца, вечности, защиты. Внутри этих огненных кругов пары прыгали через огонь (ритуал очищения), танцевали, а затем занимались любовью.
Смысл обряда:
- Очищение огнем – сжигание всего плохого, что могло накопиться в отношениях
- Укрепление союза – пара, прошедшая через огонь вместе, становилась крепче
- Защита от злых духов – круг огня создавал магическую границу, внутри которой злые силы не имели власти
- Призыв плодородия – соединение мужского и женского начала в священную ночь солнцестояния
Археологические свидетельства:
При раскопках славянских поселений действительно находят следы ритуальных кострищ круглой формы, датируемых VI-X веками. Например, такие находки были сделаны при исследовании городища Хотомель в Белоруссии (раскопки 1980-х годов).
Свадебные обряды: что было до христианства
Теперь давайте поговорим о том, как заключались браки в дохристианскую эпоху.
"Умыкание" невест
Древнейшая форма брака у славян – "умыкание" или "похищение" невесты.
Летописец Нестор в "Повести временных лет" (написана около 1110-1118 годов) описывает обычаи славянских племен до Крещения:
"Радимичи же, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери... и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды..."
Что это означает? "Умыкание у воды" – это ритуальное действо. Во время летних праздников (Купала, Русалии) девушки шли к реке или озеру для ритуального омовения. Парни, желавшие взять невесту, "похищали" их прямо там.
Но это не было насилием! Девушка знала о намерениях парня и либо соглашалась на "похищение" (то есть убегала с ним), либо отказывалась (тогда ее защищали подруги и родичи).
Если девушка соглашалась, пара уходила в лес, где проводила несколько дней (обычно три дня и три ночи). Это был пробный брак: они узнавали друг друга, в том числе и телесно.
После этого парень приводил девушку в свой дом, и если оба были довольны друг другом, устраивали пир – объявление о создании новой семьи.
Роль родителей
Важно понимать: в дохристианскую эпоху решение о браке принимали сами молодые, а не родители. Родительское благословение было желательно, но не обязательно. После христианизации ситуация изменилась: браки стали заключаться по согласию родителей, часто без учета желания молодых (особенно девушки).
"Пробные ночи"
Существовала практика "пробных ночей": прежде чем окончательно заключить брак, пара могла прожить вместе несколько дней или даже недель, чтобы понять, подходят ли они друг другу.
Если парень или девушка были недовольны (по любой причине, включая отсутствие сексуальной совместимости), они могли расстаться без последствий.
Что изменило христианство
После 988 года, когда князь Владимир Святославич принял решение о крещении Руси, началась долгая и трудная борьба церкви с языческими обычаями.
Изменение морали
Христианство принесло:
- Культ девственности – невинность невесты стала цениться
- Строгую моногамию – один муж, одна жена на всю жизнь
- Запрет на добрачные связи
- Концепцию греха плоти – секс стал считаться чем-то постыдным, допустимым лишь в браке и лишь для зачатия детей
Как долго сопротивлялся народ
Очень долго! Церковные документы XII-XVI веков полны жалоб на то, что народ продолжает справлять языческие праздники, игрища с блудом, не соблюдает посты, живет "невенчанными браками".
"Стоглав" 1551 года (уже 550 лет после Крещения!) осуждает:
"...в великий четверток порану солому палят и кличут мертвых... того же дни попы в селех... яйца красят... а иные попы... с женами и с детьми по селам ходят... и по деревням на игрища... где играют скоморохи... мужи и жены и девицы... в тех же селех творят безчинство и без срама... друг на друга смотря блудных дел... и иные игры..."
Полная христианизация морали завершилась только к XVII-XVIII векам.
Что мы можем извлечь из этого
Друзья, зачем я вам всё это рассказываю? Чтобы показать: история не линейна. Нельзя сказать, что "раньше было стыдно, а сейчас распущенность". В разные эпохи были разные нормы. Дохристианские славяне имели свободные взгляды на телесность – и это была их норма, не лучше и не хуже других.
Христианство принесло строгость – и это тоже стало нормой на многие века. Сейчас мы снова движемся к большей свободе. Изучая историю, мы понимаем: нет единственно правильной модели отношений.
Каждая культура создает свою, исходя из условий жизни, религиозных воззрений, хозяйственного уклада. Древние славяне создали систему, которая работала для их общества. Она обеспечивала здоровое потомство, крепкие семьи, социальную гармонию – по-своему.
А что думаете вы, друзья? Удивила ли вас эта информация? Поделитесь мнением в комментариях! От вас также подписка, лайк и репост! Поддержите нас.