Представители алтайской языковой группы, известные как хакасы, в давние времена назывались минусинскими, абаканскими или ачинскими татарами. Интересно отметить, что наиболее близким к ним народом являются кыргызы, с которыми у хакасов много общего в быту. Несмотря на многочисленные попытки обратить их в другие религии, хакасы сохранили свои языческие верования.
Хакасы как народ получили признание лишь после революции, однако их происхождение считается гораздо более древним и уходит корнями в далёкие века. Современное население Хакасии наследует гены как первых жителей Минусинской котловины, так и гордых завоевателей, уступивших лишь татаро-монголам. Уникальные традиции региона, включая шаманизм, национальные наряды, календарные праздники и археологические памятники, привлекают туристов как из России, так и из-за границы.
История
Горы вокруг Минусинской котловины, где живут современные хакасы, создавали специфическую географическую общность, долгое время существующую в изоляции от других регионов Центральной Азии. Это даёт основание полагать, что этногенез хакасов начался ещё в дотюркскую эпоху. На территории нынешней республики существовало множество культур, таких как афанасьевская, окуневская, адроновская и другие. Однако становление народа началось только в эпоху хунно-сарматов, когда на территорию Саяно-Алтая пришли многочисленные тюркоязычные группы, такие как гянь-гуни и хунну. Эти племена, пришедшие из Центральной Азии, принесли тюркский язык, который распространился ещё в III веке до нашей эры. Хунну и сарматы смешивались с населением тагарской культуры, в результате чего сформировался этнос древних кыргызов. Этот процесс занял длительный период - с I века до нашей эры по V век нашей эры.
Позже этногенез хакасского народа прошёл два этапа. В VI-XIII веках, параллельно с кыргызским государством, начали развиваться особенности хакасской культуры, языка и антропологического типа. В XIV-XVIII веках возникло этнополитическое объединение Хонгорай. Это государственное образование делилось на несколько улусов или княжеств: Езерское, Алтырское, Алтысарское и Тубинское. Главным этносом в Хонгорае была элитная группа кыргызов, которая сплотила вокруг себя разнообразные родоплеменные общности. Их влияние было столь значительным, что русские служилые люди XVII века использовали термин «Кыргызская земля» для описания Хонгорая.
Хотя Хонгораю казалось, что он может продолжать своё существование, судьба распорядилась иначе. В 1703 году Цэван Рабдан, хан Джунгарии, воспользовавшись своим влиянием и безнаказанностью, переселил к своей ставке до пятнадцати тысяч жителей Хонгорая. В результате численность местного населения значительно сократилась, и стало едва ли пять-шесть тысяч человек. Местные жители начали с надеждой смотреть на своих соседей - русских. Однако только в 1727 году, в результате Буринского пограничного трактата, подписанного с Цинской династией Китая, хонгорайская территория была официально признана Российским империей. С этого момента само название этого государственного образования перестало существовать как в истории Южной Сибири, так и в хрониках Центральной Азии.
В 1822 году территория современной Хакасии была включена в новообразованную Енисейскую губернию. Все небольшие волости были объединены в четыре степные думы, соответствующие границам бывших хонгорайских княжеств: Кызыльская, Кочинская, Койбальская и Сагайская. В 1893 году думы преобразовались в инородческие управы, а в 1913 году, после реформ Столыпина, были упразднены и преобразованы в волости. Несмотря на то что революционное движение за установление самостоятельной государственности в Хакасии началось уже в 1905 году, республика как самоуправляющаяся единица появилась лишь при советской власти.
Религия
Современные хакасы реже, чем другие жители России, исповедуют православие: лишь 32% населения Хакасии идентифицируют себя как православные, в то время как в других регионах страны этот показатель составляет 41%. При этом 38% жителей республики не придерживаются никакой религии, что заметно выше, чем в других частях России, где этот показатель равен 25%. Более 25% опрошенных хакасов выразили желание иметь более прочную веру.
Несмотря на то что большинство хакасов в опросах утверждают, что не соблюдают религиозные практики, шаманизм всё ещё сохраняется в культуре Хакасии. Хакасы считают, что мир делится на три уровня. Верхний мир, или чаян чири, располагается на небесах, где живут девять творцов-чаянов, главой которых является Чалбырос-чаян или Худай-чаян. Боги верхнего мира олицетворяют светлое и доброе начало; они, по мнению хакасов, создали землю, растения, человека и домашних животных. Среди наиболее значимых чаянов - громовержец Кугурт-Чаячы, создатель света Чалтырах-Чаячи и богиня плодородия Ымай-Иче.
В айна-чири, или нижнем мире, находятся их антиподы - семь подземных богов-эрликов, которыми правит Эрлик-хан, или Чинес-хан. Эти существа представляют собой злых демонов, которые создали гадов, насекомых, горы, болезни и даже шаманов. У Эрлик-хана есть сын Иткер-Молат и дочь Учам-Толай, а также владыка умерших Узут-хан. Структура подземного мира напоминает ад по описанию Данте: он состоит из девяти слоёв, и пребывание в каждом из них зависит от степени греховности человека. К примеру, Тымы-хан является господином девятого слоя, самого мучительного для неправедных людей.
Что касается срединного мира, называемого кунниг чир, то там живут люди, а также боги и духи, покровительствующие различным природным явлениям, которые именуются «эззи». Главой горных божеств считается Хубай-хан, а хозяином мороза - Хумдузах. Интересно, что все божества в религиозных представлениях хакасов являются местными, не заимствованными, и имеют понятные для населения имена.
У хакасских шаманов есть патриарх - Адам-хан, чья резиденция расположена на западной границе срединного мира. Согласно хакасским верованиям, каждый начинающий шаман обязан предстать перед ним, чтобы получить дар. Однако путь ко дворцу Адам-хана преграждает охранник дороги Кормес-хан, задача которого заключается в проверке истинных намерений шамана и его допуске в владения патриарха. Согласно преданиям, духи-тось, созданные вместе с землёй и небом, определяют, кто станет шаманом. Дар шамана передаётся по наследству, но для того чтобы стать настоящим камом, необходимо пройти обучение, во время которого кандидат должен освоить специфические молитвы и обряды. Обучение осуществляется в священных горных местах, где на протяжении трёх месяцев ученика направляет опытный кам - «пастаан паба». Этот наставник несёт ответственность за своего подопечного на протяжении всей своей жизни.
Изначально вопросы распространения православия в Хакасии находились в ведении Тобольской епархии, а впоследствии и других церковных структур. Приходская сеть складывалась двумя основными способами: путём строительства церквей на пограничных с Хакасией форпостах, населённых казаками, и возведением храмов при административных центрах, таких как степные управы или думы. Эти религиозные учреждения в основном посещались местным хакасским населением. Несмотря на поддержку священников-миссионеров со стороны государства, заботы о крещении местного населения и их просвещении целиком ложились на плечи клира.
Тем не менее, местные жители также проявляли интерес к православной вере. Так, в 1770 году в селе Аскиз, где находилось лишь несколько юрт и дом князя Амзора, образовался первый инородческий приход. Сам князь, в крещении получивший имя Фёдор, отличался высокой набожностью и вместе с подданными из племён койбалов, сагайцев и мрасцев решил построить храм в честь апостолов Петра и Павла. К 1826 году в Петропавловском приходе проживало 4835 человек, среди которых 3613 были крещены. К сожалению, эта первая инородческая церковь сгорела в 1831 году по неясной причине.
К концу XIX века стало очевидным, что православие стало преобладающим вероисповеданием в Хакасии. Появились первые священники среди хакасов, которые отправлялись для обучения в Бийское катехизаторское училище. Окончив учёбу, выпускники могли продолжать образование в Красноярской духовной и учительской семинарии или в Минусинской гимназии. В Хакасии также функционировал один женский монастырь, основанный в 1911 году в честь Иверской иконы Божьей Матери в селе Усть-Анджуль, где проживало восемнадцать инокинь.
В 1920-30-х годах церковь, как и по всей России, начала закрываться, и к 1934 году церковная жизнь в Хакасии практически прекратилась. Красноярско-Енисейская епархия была восстановлена только в 1990 году, а в 1995 году появилась Абаканско-Кызыльская епархия. Однако процесс возрождения церквей начался значительно ранее - уже в конце Великой Отечественной войны и активизировался во время перестройки.
Праздники
В настоящее время среди хакасов наиболее популярными государственными праздниками являются Тун пайрам и Чыл Пазы. Первый был возрождён в 1980-х годах, а второй - в 1990-х. Чыл Пазы, отмечаемый в день весеннего равноденствия, переводится как «голова года» и фактически представляет собой хакасский Новый год.
Перед праздником Чыл Пазы принято убирать дома, проветривать одежду и постели, оставляя лишь небольшое количество мусора на удачу. В сам день праздника люди собираются на возвышенности, где встречают солнце. Пожилой мужчина, алгысчы, произносит молитву богам, после чего народ рассредоточивается по домам. Хакасы угощают духов жилища, тёсей, а затем обходят юрты с щедрыми дарами. В 2023 году Чыл Пазы отмечали 24-25 марта, праздник сопровождался многочисленными спортивными состязаниями, включая конные, а также театральными представлениями и презентацией блюд хакасской кухни.
В конце мая - начале июня хакасы традиционно отправляются на летники, что совпадает с праздником Тун пайрам. В это время жители начинают заготовку молочных продуктов, прежде всего айрана, и шьют новую одежду. Первый выпитый айран и молочная водка арака считаются целебными. Торжества проходят на вершине горы, куда собираются жители из нескольких соседних селений. Здесь сооружается коновязь, устанавливаются берёзы и разжигается большой костёр. Мудрый алгысчы приносит жертвоприношение богам неба и земли, а также освящает ритуального коня ызыха - обмывает его молоком и окуривает богородской травой, прежде чем выпустить на волю. После этого жители селений приступают к праздничной трапезе. Молодёжь устраивает конные скачки, соревнования по стрельбе из лука и борьбе. В 2023 году Тун пайрам прошёл 8 июля в селе Аскиз.