Эпизод из мультсериала «Трон, отмеченный Богом». Сезон 7 серия 14.
Трон Вечности и Созидания.
5 частей силы трона Созидания. – это испытание смелости. Испытание между Светом и тьмой.
1. Самое начало жизни – Сила бесконечных убийств и резни.
2. Порождение мудрости. Однако излишняя мудрость лишь калечит человека.
- Если не жаждать знаний, то жизнь остановится на месте.
3. Воплощение закона и порядка. Однако порядок может сокрушить то, что обязан оберегать.
- пусть он сокрушит меня, если это изменит судьбу человечества.
4. Излишние скорбь и сочувствие, которые становятся тяжелейшими из оков.
- Если бы я мог спокойно смотреть, как умирают друзья, я не был бы собой.
5. Слияние жалости и страха. Трусость которая происходит от бессилия.
- Я знаю цену трусости, поэтому никогда не струшу.
- Ты не устал!?
- Вы правы, я устал, но мне нравится быть рыцарем, потому что я знаю, что это мой выбор. И свой путь я выбрал сам. Потому-что это мой путь. И моё пылающее сердце.
Вы когда-нибудь ощущали чувство, что чтобы вы ни делали, вас наказывают? Возможно, вы даже не понимаете — за что и почему. Задаваясь этим вопросом, я нашла ответ: это чувство стыда. Стыда за то, что не получилось сделать лучше, за проявление теневой стороны характера, за самого себя. Мы подавляем свой характер, стесняемся его, не прощаем себя.
Пространство вокруг нас насыщено мудростью — но замечают её не все и не всегда. Мы часто оправдываемся, что "живём в другом мире", и пропускаем эти уроки. Чтобы воспринимать мудрость мира, нужно уметь слышать себя: осознавать свои потребности, распознавать эмоции, вести здоровый внутренний диалог. Без этого любая мудрость проходит мимо.
Именно поэтому мне захотелось разобрать 5 частей Божественного Трона Созидания из мультсериала «Трон, отмеченный Богом». Это не просто сюжет — это путь каждого из нас к осознанности.
Итак 1 часть. - Самое начало жизни – Сила бесконечных убийств и резни.
Это этап развития через борьбу, конфликты и столкновения. Те учителя, что наполняли нашу жизнь смыслом, заставляя задуматься. Цель — обрести свободу от чувства стыда или превосходства, осознав, что все мы равны, и всё в жизни дано для чего-то, даже если мы этого не понимаем.
Часть 2.
«Порождение мудрости. Однако излишняя мудрость лишь калечит человека.
- Если не жаждать знаний, то жизнь остановится на месте.»
Здесь показана дуальность: мудрость без любви — это свет без тепла, ведущий к фанатизму.
· Искажение цели. Мудрый человек, лишенный любви, может использовать свой ум не для помощи людям, а для безжалостного служения абстрактной "истине". Он видит систему, но не видит живых людей в ней. Или по другому: он видит себя, не видит людей, однако находится в иллюзии помощи людям, вещая как им жить; навязывая своё видение. Проявляя тем самым неуважение к личным границам/к жизни другого.
· Когда человек живет паттерном: «1. Я прав! 2. Если я не прав, смотри пункт первый.» - часто не замечая программы.
· Отсутствие сомнений и милосердия. Любовь придает мудрости гибкость, терпимость к чужим слабостям и понимание несовершенства. Без нее мудрость становится жесткой, догматичной и нетерпимой.
· Оружие для манипуляции. Фанатик часто использует сложные аргументы и "мудрые" построения, чтобы оправдать свою жестокость или нетерпимость. Его мудрость становится не светом, ведущим к добру, а инструментом для подавления инакомыслящих.
Исторические и литературные примеры:
Инквизитор, сжигающий еретиков "ради спасения их душ". Он мудр в богословии, но лишен любви к самим людям.
Идеологический лидер, строящий "светлое будущее" на костях современников. Его планы могут быть интеллектуально сложными, но в них нет любви к человеку.
Радикальный ученый, для которого научный эксперимент важнее жизни и достоинства подопытных.
Часть 3.
«Воплощение закона и порядка. Однако порядок может сокрушить то, что обязан оберегать.»
Здесь В основе лежит идея тотального служения Идее (Закону, Порядку, Прогрессу), возведённая в абсолют, где отдельная человеческая жизнь (включая жизнь самого служителя) не имеет никакой ценности по сравнению с "судьбой человечества".
· Это голос фанатичного реформатора, тирана-идеалиста или мессианской фигуры, который готов принести любые жертвы на алтарь своего представления о "светлом будущем".
· Это — констатация трагического парадокса любой жёсткой системы. Любой закон, любая сила, созданная для защиты, при отсутствии гибкости, милосердия и мудрости может стать машиной для подавления и уничтожения. Это осознание риска.
«- пусть он сокрушит меня, если это изменит судьбу человечества.»
Он видит парадокс: система, созданная для защиты, может погубить тех, кого призвана спасти.
Его жертва — не оправдание тирании, а последняя мера ответственности. Это готовность стать мостом через бездну, даже если ценой станет его собственное существование. Он верит, что его гибель откроет путь к миру, где такие жертвы больше не понадобятся.
Здесь закон — не догма, а инструмент, требующий искупления. И герой добровольно платит эту цену, чтобы закон обрёл смысл, а порядок — человеческое лицо.
Это и есть та самая "мудрость без любви", которая легко становится фанатизмом.
Часть 4.
«Излишние скорбь и сочувствие, которые становятся тяжелейшими из оков.»
· Здесь утверждается, что неконтролируемые эмоции (скорбь, сочувствие) парализуют волю. Они мешают делать то, что необходимо, заставляют колебаться в критический момент и в конечном итоге могут привести к еще большим страданиям. Это "оковы", которые не дают двигаться вперед. В этой логике есть своя суровая правда.
· Излишние скорбь и сочувствие, которые становятся тяжелейшими из оков. Они застилают глаза туманом, когда нужна ясность.
«- Если бы я мог спокойно смотреть, как умирают друзья, я не был бы собой.»
Здесь можно продолжить:
- Но если я позволю горю ослепить меня, я не смогу никому помочь и предам их память
· Он не просто отстаивает право на чувства, но и принимает на себя ответственность управлять ими, чтобы оставаться эффективным в своей верности друзьям.
Чтобы действовать в мире дуальности и достигать целей, необходимо управлять личными чувствами. Без такого управления эмоции не просто «сломят» — они делают человека глухим к реальности, создавая иллюзии, которые приводят к ошибкам.
Часть 5. Трусость от бессилия
Слияние жалости и страха. Трусость которая происходит от бессилия.
Сочетание острого сострадания и страха рождает не решимость, а паралич воли. Это состояние, когда человек так боится за другого, делает его бессильным действовать.
Страх стать причиной чужой боли оказывается сильнее воли к действию.
Классический пример: мать, которая из страха, что ребенок упадет и ушибется, никогда не отпускает его учиться ходить, тем самым лишая его возможности стать самостоятельным. Ее трусость порождена жалостью и страхом за него.
«- Я знаю цену трусости, поэтому никогда не струшу.»
· «Я знаю цену трусости...» — это значит: «Я знаю, к каким реальным последствиям для другого человека может привести моя парализующая жалость. Я видел, как из-за такого «сострадательного бездействия» гибнут люди. Я понимаю, что иногда самая жестокая ложь — это ложь из жалости, а самое страшное предательство — это бездействие из страха причинить боль».
· «...поэтому никогда не струшу.» — это решение: «Я буду действовать, даже если мои действия причинят боль, вызовут слезы или будут выглядеть жестокими. Потому что я понимаю: истинная жестокость — это позволить злу случиться из-за моего страха выглядеть жестоким. Моя ответственность — поступить правильно, а не удобно или «жалостливо» в сию секунду».
Это столкновение двух видов сострадания:
· «Слепая жалость» (первый голос): Которая парализует и, в конечном счете, предает того, кого якобы защищает. Это путь к созависимости и пассивности.
· «Суровая ответственность» (второй голос): Которая требует совершить мужественный, возможно, болезненный поступок ради истинного блага другого. Это готовность взять на себя груз быть непонятым и осужденным, но поступить правильно.
Итог: этот диалог - мощнейшее высказывание о личной силе и истинной заботе. Он о том, что иногда самый большой акт любви и сострадания требует беспощадной храбрости — храбрости сделать больно сегодня, чтобы спасти завтра. И эта храбрость рождается из горького опыта, который показал, что «жалость», идущая от страха, — это яд, а не лекарство.
Заключительная часть…
«— Ты не устал!?»
Это голос внешнего мира, здравого смысла, эмпатии или даже слабости. Он видит лишь внешнюю сторону пути рыцаря: тяжелый труд, бесконечную битву, измождение, самопожертвование. Этот вопрос предполагает, что усталость — это достаточная причина, чтобы остановиться.
«— Вы правы, я устал...»
Прямой и честный ответ. Герой не строит из себя неутомимого титана. Он признает свою человеческую природу, свою уязвимость. Это делает его силу не мифической, а настоящей.
«...но мне нравится быть рыцарем, потому что я знаю, что это мой выбор.»
Это — ключевой поворот. Вся тяжесть превращается в легкость не потому, что она исчезла, а потому, что она добровольна. Здесь звучит ответ на все предыдущие тезисы о "оковах" и "необходимости". Нет никаких внешних оков, если ты сам избрал свое служение. Это высшая степень свободы.
«И свой путь я выбрал сам. Потому-что это мой путь.»
Повторение — это не тавтология, а утверждение, заклинание. Это осознанное принятие полной ответственности. Это ответ тем, кто может пожалеть или предложить "сойти с дистанции". Герой говорит: "Я здесь не по принуждению судьбы или долга, а по зову собственной души".
«И моё пылающее сердце.»
Финальный, пламенный аккорд. Это метафора, которая соединяет в себе всё:
Эмоцию и страсть (противовес "холодному разуму").
Внутренний огонь, который сжигает усталость и сомнения.
Любовь (к идеалу, к людям, к самому пути), которая является единственным неугасимым топливом для такого служения.
Жизнь. Пылающее сердце — это символ полноты жизни, даже если эта жизнь полна тягот.
О чем этот диалог в контексте всей беседы?
Это окончательный и бескомпромиссный ответ на все дилеммы:
Мудрость без любви? Нет. Его путь освещен и согрет "пылающим сердцем".
Порядок, сокрушающий того, кто ему служит? Возможно, но это его выбор, и он готов к этой цене, видя цель.
Скорбь и сочувствие как оковы? Нет, потому что его сердце, хоть и пылает от сострадания, не парализовано им, а направлено в действие.
Трусость от бессилия? Невозможна, потому что сила для его пути рождается не из внешних обстоятельств, а из внутреннего огня и добровольного выбора.
Итог: Этот монолог — гимн осознанной свободе и ответственности. Это позиция воина-философа, который нашел точку опоры не в мире (который жесток и утомителен), а внутри себя — в своем выборе и в своей любви к этому выбору. Его усталость реальна, но его решимость — абсолютна, потому что она подпитывается из самого чистого и вечного источника: из его пылающего сердца.
Воин Света и бремя прошлого
Какое идеальное описание война Света, которые так интенсивно сейчас пробуждаются в нашем мире.
Все эти испытания ведут к одному — к встрече с самым строгим судьей: с самим собой.
Именно таким путём идут Воины Света — те, кто способен к глубокому самоанализу и самобичеванию. Мы неосознанно наказываем и себя, и окружающих, пока не осознаем губительную программу подсознания.
Откуда эта программа!?
Из опыта души.
Душа, стремясь к Свету и Любви, обязательно проходит опыт Тени. И души проходят Тень с разницей в длительности. Самый сложный, но эффективный путь — долгое погружение в темноту на протяжении многих воплощений. Риск в том, что душа может закопаться в этом, не суметь «выкарабкаться»… Но Это даёт огромный рывок в развитии, однако оставляет ощущение грязи, стыда и позора — ведь роли Тени несут другим боль и страдания. Чувство самонаказания и непрощения, глобальное чувство собственной «неправильности» становится частью пути» — до тех пор, пока мы не поднимаемся до вибраций, способных это изменить.
С рождением нам внушают, что надо быть хорощим, - «плохим быть не допустимо». И это путь интеграции Тени (по Юнгу): принятие того, что мы не только «хорошие», что в нашем опыте (в том числе и прошлых жизнях) есть боль, гнев, агрессия и роли «злодеев». Пока мы не примем эту часть себя, мы будем неосознанно наказывать себя и проецировать свою тень на других.
Подобные роли нужны и это часть развития, но понимаем мы это далеко не сразу.
Мудрость пространства: Джая и Виджая
Мне вспоминается история двух стражей Вишну — Джаи и Виджаи.
Джая и Виджая были главными стражами обители Господа Вишну в духовном мире (Вайкунтхе). Однажды их остановили четыре брата-мудреца, сыновья Брахмы, которые из-за своего аскетизма выглядели как дети. Джая и Виджая, посчитав их внешность неподобающей для входа, отказались их впустить. Оскорбленные мудрецы прокляли их, заявив, что они, будучи обитателями Вайкунтхи, где нет места гордыне, должны родиться в материальном мире, трижды в облике врагов Господа.
Услышав это, Господь Вишну появился и смягчил проклятие. Он дал стражам выбор: родиться семь раз его преданными или три раза его заклятыми врагами. Джая и Виджая, желая как можно скорее вернуться домой, на Вайкунтху, выбрали три рождения врагами, так как вражда с Самим Господом (и смерть от Его рук) быстро освобождает душу от кармы и позволяет вернуться к Нему.
Господь дал им важнейший урок: даже вражда, будучи сосредоточена на Нём, становится путём освобождения.
Мир полон подсказок.
«Имеющий уши да услышит, имеющий глаза да увидит»
Эта история объясняет простую, но скрытую от нас истину: мы не знаем истинной ценности и значения ролей, которые играем. Мы не можем судить о величине вклада каждого — даже тех, кого считаем "негодяями" на своём пути. Всякая роль — часть Божественного замысла, ведущего нас к осознанности и свету.
.Блинова Наталья/Анитси МогоБС
