29 октября 2024 года увидел свет альбом «Sukta» финского атмосферик-блэк-метал проекта Starcave, основанный на мотивах из индийской мифологии.
Теперь давайте разберем каждый трек пластинки по отдельности:
- Sapta Sindhu:
Семире́чье или Сапта-синдху, Саптасиндхава (IAST: sapta sindhu, IAST: sapta sindhavaḥ) — регион, включавший в себя Пятиречье ведийское (реки Шатадру, Витаста, Випаша, Парушни, Асикни), а также области рек Сарасвати и Инд. Место Сарасвати, возможно, сначала занимала река Кабул (Кубха). Данным термином арии определяли территорию, занимаемую ими после возможной миграции в Индию, — северо-западную часть Индостана и прилегающие районы Афганистана.
Авестийский термин Хапта Хенду (авест. hapta həndu) (Вендидад, I, 73) происходит от ведийско-санскритского Сапта Синдху (सप्त सिंधु; буквально «Семь Индов»), употребляемого в «Ригведе» (II-12; IV-28; VIII-24,27), причём под первым понималась населённая индоариями территория в Восточном Кабулистане.
2. Indraloka:
Индралока (мир, царство Индры) — небесное царство Индры в позднейшей индусской мифологии. Другое название — Сварга (небо).
Сварга (санскр. स्वर्ग, IAST: Svarga = «идущий на небо», «небесный»; «небо») или Свар-лока (санскр. Svar-loka — «небо света», «небо Солнца»), — в индийской позднейшей мифологии небо Индры, место пребывания полубогов и блаженных смертных. Один из семи небесных миров — лок, царство Индры (Индра-лока). Индийская мифологическая космография помещает Сваргу на горе Меру.
Мир Сварги, наряду с Бхур-локой и Бхувар-локой, в отличие от более высокого уровня, Брахма-локи, подвержен периодическому разрушению в конце каждой кальпы.
3. Matsu Nyaya:
Матсья ньяя (санскр. मात्स्यन्याय; IAST: mātsyanyāya) - древнеиндийская философия, которая ссылается на принцип закона рыбы. Он описывается как фундаментальный закон природы, объясняемый пословицей о том, что большая рыба пожирает меньшую, следовательно, сильные пожирают слабых. Его можно приравнять к «закону джунглей». Проще говоря, при беспорядке сильный доминирует над слабым.
Древнеиндийский философ Чанакья (Каутилья) (санскр. चाणक्य IAST: Cāṇakya; также Ватсьяяна; ок. 370—283 гг. до н. э.), который также был главным советником маурийского императора Чандрагупты Маурьи, использовал эту теорию в своем трактате «Артхашастра», чтобы описать, почему государство должно увеличивать свой размер и безопасность. По мнению Чанакьи, в отсутствие правительства или верховенства закона человеческое общество превратится в анархию, в которой сильные будут уничтожать или эксплуатировать слабых, подобно тому, как большая рыба поедает меньшую. Таким образом, согласно этой философии, теория правительства была основана на вере во врожденную испорченность человека. Другими словами, эта теория предполагает, что правительство, правители и законы необходимы для того, чтобы предотвратить действие этого естественного закона «Матсья Ньяя» в человеческом обществе. Отсюда понятно, почему необходимо правительство и законы. Таким образом, Каутилья подчеркивает важность «данды» (сильной власти), поскольку ее отсутствие приведет к закону рыб, то есть к анархии.
4. Vadava Agni:
Вадавагни (санскр. वाडवाग्नि, vāḍavāgni (синонимы – वाडव vāḍava, वाडबाग्नि vāḍabāgni, वडवानल vaḍavānala).
Мощный подводный огонь, находящийся глубоко в причинном океане. Слово vāḍava также означает "лошадь", поэтому иногда говорят, что это огонь в форме лошадиной головы, или же огонь, "исходящий из кобылы". Считается, что этот огонь настолько мощный, что он участвует в Махапралайе, Великом растворении Вселенной, поглощая ее и давая энергию для следующего цикла творения.
В тантре одна из грозных форм Шивы – Шарабха – содержит подводный огонь Вадавагни внизу своего живота. Считается, что Шарабха наделяет огнем преданности и огнем знания искреннего садхаку, который медитирует на него в своем сердце.
Бадрагири, один из тамильских сиддхов, так говорит об этом огне, проводя аналогию со светом сознания:
Подобно огню, который будучи скрыт в океане, освещает мир,
Когда Шива, что скрыт в нас, просветит нас?
Существуют разные легенды о происхождении Вадавагни. В "Сканда-пуране" (32 гл) описана следующая история, тесно связанная с явлением реки Сарасвати на Земле.
Однажды Локапалы (хранители направлений) во главе с Индрой отдали все свое оружие мудрецу Дадхичи на хранение. Из-за того, что его служанка Субхадра не могла его поднять и переносить, он решил выпить всю мощь, всю силу этого оружия вместе с водой – и так облегчил его вес. Позже, когда Дэвы вернулись за оружием, Дадхичи сказал, что он может им вернуть его, только умерев сам, и они должны сделать оружие из его костей, потому как кости впитали в себя всю силу оружия. Суры не хотели принимать такую жертву от мудреца, но Дадхичи провозгласил, что земное существование его больше не прельщает и он добровольно оставит тело. Что и сделал. Дэвы получили свое оружие.
Некоторое время спустя, сын мудреца по имени Пипаллада узнал от своей матери, что в смерти отца повинны Дэвы. И гнев его был настолько силен, что он поклялся сотворить могучее оружие Критья, которое погубит всех Дэвов. Он совершил длительную аскезу ради этого и, наконец, из его бедра вышла Вадава (кобыла), сопровождаемая огнем, и затем из ее чрева родился могучий плод, природы разрушительного огня – Вадавагни (Вадаванала). Его имя означает "огонь из кобылы". Вадавагни был подобен Калагни по своей мощи, поэтому все три мира объял страх – они предчувствовали конец кальпы.
Вадавагни, исполняя волю Пипаллада, отправился пожирать Дэвов. Но Дэвы предложили ему поедать их по очереди, иначе ему может быть не очень комфортно. Их доводы были столь логичны, что Вадавагни согласился. Вишну, используя свои силы очарования и интеллекта, попросил начать с причинных вод, так как они были сотворены первыми и, таким образом, они являются старшими и главными среди всех Суров и Асуров. Тогда Вадава сказал: "Хорошо, я проглочу эту воду, и таким образом моя задача по поеданию Дэвов будет исполнена. Но я хочу, чтобы к океану меня отнесла девственница". Вишну просил Гангу, Ямуну и другие реки, но все отказались, боясь обжигающей природы огня. Сарасвати согласилась вынести огонь глубоко в океан, и это означало, что тело ее будет сожжено. Также это означало, что она будет должна спуститься в мир людей, где уже началась Кали-юга. Сарасвати была в ужасе от того, что ей придется соприкасаться с грешными, злыми людьми. Тогда Брахма предложил ей доставить огонь в океан через нижний мир, Паталу, и оставаться скрытой под землей. И также сказал, что когда она будет уставать от жара огня, она может показываться на поверхности земли (видимой всем) и это облегчит ее страдания. Ее подруги, Ганга и Ямуна, уверили, что смогут встретиться с ней на земле.
Сарасвати вышла в мир смертных в горах Химаван, в виде реки, берущей свое начало из дерева Плакша. Пока Сарасвати стремительно несла Вадаву в океан, она преисполнилась сострадания к грешным людям этой эпохи и создала пять своих притоков, омовение в которых бы устраняло пять самых страшных грехов. Таков был ее дар людям. Когда она, наконец, принесла огонь к океану и поприветствовала его первую трапезу, Вадавагни прежде чем начать поглощать воду, пожелал исполнить одно желание Сарасвати – так речи ее были прекрасны. Сарасвати, ведомая Господом Вишну в своем сердце, попросила его стать "сучимукха" – тем, кто имеет рот в форме иглы – и тогда уже пить воду. Вадавагни ничего не оставалось, как исполнить ее желание. Таким образом, ужасный подводный огонь чрезвычайно медленно иссушает океан. Благодаря хитрости Вишну и преданности Сарасвати, все Дэвы были спасены и конец кальпы не наступил преждевременно.
Согласно другой версии, Вадавагни родился как результат страшной битвы между потомками Бхригу и сыновьями Картавирья Арджуны, и затем также боги прибегли к помощи Сарасвати.
В "Харивамша-пуране" приводится история о сыне Урвы, которого звали Аурва и который был благочестивым аскетом. Боги настолько были довольны его добродетелями, духовной чистотой и силой, что попросили его о детях, чтобы продолжить такой славный род. Аурва согласился исполнить волю богов, но предупредил, что его потомок будет иметь всю силу его тапаса и может сжечь весь мир. Аурва создал ребенка из своего бедра, и он обладал настолько мощным жаром, что Брахме пришлось поместить его в океан и дать ему воду в качестве его пищи.
Считается, что испарения, туманы и облака на Земле образуются из-за активности Вадавагни под водой.
5. Vaikuntha:
Вайку́нтха (IAST: Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā) — небесная обитель Вишну или высшая обитель блаженства — мир без забот и тревог, где Вишну пребывает со своими спутниками и преданными душами. Переход на Вайкунтху в шри-вайшнавизме тождественен обретению душой освобождения от цикла рождения и смерти (сансары). На Вайкунтхе души пребывают, исполненные блаженства, счастья и радости. В саду, где растут деревья, исполняющие желания, они кружатся в танце наслаждения, а Вишну озвучивает их чувства на флейте. Считается, что обитель Вишну, которую также называют «Вишну-локой» (миром или планетой Вишну) или «Вишну-нагаром» (священным городом Вишну), находится на вершине всех лок или миров.
Вишну называют «Вайкунтханатхом» (IAST: Vaikuṇṭhanātha), или Господином Вайкунтхи. Вайкунтха также является одним из его имён, оно фигурирует в «Вишну-сахасранаме» (1000 имён Вишну) и традиционно переводится как «Тот, кто устраняет все препятствия на пути преданных, чтобы достигнуть Его». С именем Вайкунтхи связаны определённые образы Вишну, прежде всего, Вишну, наслаждающийся с родственными душами, в божественных рощах в играх, чувственных переживаниях и праздниках.
Вайкунтха, называемая как «Тиру-парам-пада» (Thirupparamapadham), входит в число 108 дивьядешам, святых мест паломничества, хотя и не относится к земным местам, которые можно посетить. Упоминается в «Вишну-пуране», «Брахма-пуране», «Брахманда-пуране», «Бхагавата-пуране», «Гаруда-пуране», «Маркандея-пуране», «Падма-пуране», «Сканда-пуране», «Девибхагавата-пуране», «Шива-пуране», «Нараяна-упанишаде» и других произведениях.
С Вайкунтхой связано ежедневное почитание Вишну. Вайшнавы медитируют на Вайкунтху, вспоминают её красоты и вовлекают в духовную практику и повседневность, что обеспечивает им переживание божественного мира уже при земной жизни. Именем Вайкунтхи названо несколько храмов, посвящённых Вишну в Южной Индии и Камбодже.