Рубрика «Культура КМНС». Тема «Верование». Факт 5. Обитатели Среднего мира.

Короткий факт

В Среднем мире ненецкого мироздания обитают даже ведьмы, лешие и православные святые.

Работа «Драма миров», художник Леонид Лар, 1992 год.

Развернутая информация

Главные божества и духи Среднего мира - это многочисленные нейтральные силы, олицетворяющие природные явления и моральные начала, чья помощь или кара зависит от поступков человека: одни, как Я’ Мал не, Пэдара’ Ерв или То’ Ерв, выступают покровителями земли, лесов и вод, обеспечивая удачу при уважении к табу; другие, как Парны не или Нга’ Ятар, олицетворяют зло и искушение; третьи, как Миснэ или Нюня, приносят добро и вести от богов, а такие существа, как Сюдбя Вэсако или души самоубийц, становятся источником страха и наказания, демонстрируя, что Средний мир - это пространство баланса, где благополучие зависит от гармонии между человеком и духами природы.

Следует отметить, что духов в мифологии ненцев существует огромное множество, и их имена, функции и иерархия могут варьироваться в зависимости от региона, родовой принадлежности и устной традиции. В разных территориях - лесной, тундровой, прибрежной - одни и те же силы могут называться по-разному, а их роли - незначительно отличаться. Кроме того, под влиянием контактов с другими народами и христианством в пантеоне появились новые образы, а старые приобрели дополнительные значения. Ниже представлено описание и порядок, сформированные на основе анализа официальных этнографических источников, научных исследований и народного творчества (мифов, легенд, сказаний), отражающее наиболее устойчивые и широко распространенные представления о божествах и духах в традиционной культуре ненцев.

Разберем обитателей Среднего мира (нейтральные силы) из статьи «Ненецкий пантеон» каждого отдельно, рассмотрим их функции и роли во вселенной.

Обитателей Среднего мира можно разделить на две большие группы:

• общих духов-представителей природных сил, которая включает могущественных хозяев местности, они не принадлежат одной семье, а влияют на всех, кто живёт на их территории;
• частных домашних и родовых духов, которые живущие в каждом чуме и тесно связанные с каждой отдельной семьёй, они охраняют домашний очаг, семью, здоровье и продолжение рода.

Работа «Полярная сова Лэнкэй», художник Мария К. [art-teachers.ru]

1. Общие духи-представители природных сил

Я’ Мал не - покровительница земли Ямала

Я’ Мал не - это верховное женское божество, покровительница земли Ямала, матерь всей природы и хранительница плодородия. Её имя можно перевести как «Мать земли» или «Хозяйка земли». Имя происходит от Я’ Мал не - Я’ (мать), Мал (земля), не (место). Она - женская сила природы, воплощение земли как живого, чувствующего существа, которое даёт пищу, тепло и укрытие, но может и наказать за неуважение. Пол женский.

Обитает в Среднем мире, но её дух пронизывает всю землю Ямала. Является верховным женским божеством в Среднем мире, покровительницей природы, матерью всех живущих. Образ часто представляют, как великая Мать (земной представитель Я’ Миня), старухой, живущей в недрах земли, дух, который чувствует боль, когда её ранили.

Роль и задачи Я’ Мал не:

1. Покровительница земли и природы. Я’ Мал-не живая сила земли, она чувствует всё, что происходит на её теле. Если человек нарушает хывы (табу, запреты), оскверняет землю, рубит деревья без надобности, втыкает в землю острые предметы без причины, она обижается и может наслать бедствия. Если человек живёт в гармонии, бережно относится к природе, она дарует урожай, здоровье и изобилие.
2. Хранительница плодородия. Она даёт траву для оленей, рыбу в реках, птицу в воздухе. К ней обращаются с молитвами перед началом кочевки, охоты, рыбной ловли.
3. Связь с другими божествами. Я’ Мал не тесно связана с Я’ Миня (великой матерью) и Хаер’ Яля Небя (матерью света и тепла). Вместе они образуют триединую Матерь, олицетворяющую землю, небо и свет.

Работа «Идол хозяйки Ямала», художник Леонид Лар, 2015 год.

Как почитают Я’ Мал не:

• святилище: святилище Я’ Мал-не расположено напротив острова Белый, в конце священного места Хэхэ'Сале, это место считается особо сильным и священным;
• жертвоприношения и молитвы: к Я’ Мал-не обращаются с просьбами о покровительстве, здоровье, удаче в охоте и оленеводстве, жертвы приносятся в знак благодарности и уважения, считается, что благосклонность Я’ Мал-не приносит силу и рост роду.

Рассматривая сущность Я’ Мал не, ее связи с небом, землей и великой матерью, учитывая расположение ее святилища, можно предположить о ее мифологическом происхождении – возможно она является дочерью верховного божества Нума.

Согласно одной из легенд герой Сэр Ири посватался к дочери Нума и получил благословение, жениху Нум подарил остров Белый, невесте подарил землю Ямал, чтобы они всегда находились рядом. С тех пор Сэр Ири на Белом острове, а его жена - на Ямале, и они сидят друг против друга, как два хранителя края.

Я’ Мал не - это не просто дух земли, а живая сила, которая чувствует боль и радость. Она матерь всех живущих на Ямале, хранительница баланса, покровительница тех, кто живёт в согласии с природой.

Её образ - символ уважения к земле, бережного отношения к природе, связи между человеком и окружающим миром.

Образ Я’ Мал не, смотрящей на остров Белый с идолами. Продукт ИИ.

Айвасед дян'ката - светлая мать

Айвасед дян'ката - это божественная сила добра, воплощение света, плодородия и благих дел в ненецкой мифологии. Её имя можно перевести как «Светлая мать Земля». Она одна из двух покровительниц жизни обитателей Среднего мира, но в её светлой ипостаси. Противопоставлена она Парны-не (грешнице), которая руководит дурными поступками. Пол женский.

Обитает в Среднем мире, а именно в сердцах людей и в плодородной земле. Она является божественной силой добра, хранительница света и врагом тьмы. Ее образ невидим, она ходит рядом с человеком, вдохновляет на добро.

Жизнью обитателей Среднего мира правят две покровительницы «Айвасед дян'ката» светлая мать Земля и «Нян'с дан'ката» - грешница. Первая направляет род человеческий на благие дела, вторая живет во грехе и руководит дурными поступками человека.

Роль и задачи Айвасед дян'ката:

1. Направляет на благие дела. Главная задача Айвасед дян'ката - вдохновлять людей на добро. Она вселяется в сердце, подталкивает к щедрости, любви, уважению к природе. Она не заставляет, а вдохновляет, делая добро естественным.
2. Служит силам света. Айвасед дян'ката не самостоятельная сила, а воплощение света, противоположность Парны-не. Она не подчиняется Нуму напрямую, но воплощает его волю в Среднем мире.
3. Символ внутреннего света. В отличие от Я’ Миня, которая наделена душой, Айвасед дян'ката влияет на повседневные поступки. Её образ является символом внутренней борьбы с искушением и падением.
4. Связь с природой. Её форма невидимая, как свет, как тепло. Она является неотъемлемой частью мирового порядка.

В отличие от таких божеств, как Нум’ Вэсако или Я’ Миня, Айвасед дян'ката не имеет отдельного культа, священных мест или ритуалов жертвоприношения. Она не принимает жертв в виде оленей, рыбы или вещей, как это делается для других духов - её почитание носит внутренний, этический характер. Люди не приносят ей пищу или кровь, но показывают уважение через поступки: бережное отношение к природе, щедрость, соблюдение хывы (табу), помощь в беде.

Её благосклонность проявляется в удаче в промыслах, здоровье семьи и спокойствии в чуме. Если человек нарушает моральные законы, Айвасед дян'ката отворачивается, и тогда в силу вступает её противоположность - Парны не (грешница). Таким образом, почитание Айвасед дян'ката - это не обряд, а образ жизни. Она не требует жертв, а требует чистого сердца и праведного пути.

Айвасед дян'ката - это не просто дух, а воплощение светлой, созидательной силы в сердце каждого человека. Она не внешнее божество, а внутренний закон добра, действующий в повседневной жизни. В отличие от верховных богов, она не управляет стихиями и не принимает жертвы на святилищах, но присутствует в каждом поступке, направляя человека на путь света. Её сущность в нравственном выборе: она не наказывает, а вдохновляет на благие дела, не требует поклонения, а проявляется через уважение к природе, семье и традициям.

Образ Айвасед дян'ката. Продукт ИИ.

Парны не - грешница

Парны не (Нян'с дан'ката) - это божественная сила зла, воплощение греха и дурных поступков в ненецкой мифологии. Её имя можно перевести как «Грешница» или «Та, что живёт во грехе». Она противопоставлена Айвасед дян'ката (светлая мать) и является одной из двух покровительниц жизни обитателей Среднего мира, но в её тёмной ипостаси.

Она также как Айвасед дян'ката обитает в Среднем мире, а именно в сердцах людей, но не в плодородной земле, а в местах греха. Она является божественной силой зла, хранительницей тьмы и врагом света. Ее образ невидим, она ходит рядом с человеком, вдохновляет на зло. Она живет во грехе и руководит дурными поступками человека, может прицепиться к человеку, который проходил мимо места, где люди предаются грехам.

Роль и задачи Парны не?

1. Руководит дурными поступками. Главная задача Парны-не вдохновлять людей на грех. Она вселяется в сердце, подталкивает к жадности, зависти, лжи, убийству. Она не заставляет, а соблазняет, делая зло привлекательным.
2. Служит силам тьмы. Парны-не не самостоятельная сила, а воплощение тьмы, противоположность Я’ Миня и Айвасед дян'ката. Она не подчиняется Нга напрямую, но воплощает его волю в Среднем мире.
3. Символ внутреннего греха. В отличие от Хабцянго Минрена, который пожирает души, или Инуцяда и Хансосяда, которые забирают разум, Парны-не портит мысли, она как помощник Варнгэ искушает человека, провоцирует на плохие поступки. Её образ является символом внутренней борьбы, искушения, падения.
4. Связь с природой. Её форма невидимая, как холод, как голод. Она не нарушает порядок, не является абсолютным злом, а является его частью, темной силой необходимой для баланса вселенной.

Парны не - божественная сила зла, воплощение греха, посланница Нга Вэсако, владыки подземного царства и его помощников. Её задача не помогать, а искушать, сбивать людей с правильного пути. Она не направляет на добро, а вдохновляет на дурные поступки, разрушает нравственность, подталкивает к нарушению хывы. Она приспешник Нга, действующий в сердцах людей, чтобы ослабить их перед его судом.

Её образ - символ внутреннего падения и вечной борьбы между светом и тьмой в душе человека.

Образ Парны не. Продукт ИИ.

Пэ’ Мал Хада - хозяйка гор

Пэ’ Мал Хада - это верховное женское божество в мифологии ненцев, покровительница вершин гор, хранительница маленьких телят и детей. Её имя можно перевести как «Старуха края горы» (от пэ - камень, мал - конец, край, хада - старуха, хозяйка). Пол женский.

Она обитает на Полярном Урале, в высокогорных районах, и является духом-хозяйкой священных вершин. Дух-хозяйка территории, покровительница малых существ, связующее звено между землёй и небом. Образ старухи, живущей на вершине горы, дух, который наблюдает за всем, что происходит внизу.

Роль и задачи Пэ’ Мал Хада

1. Покровительница маленьких телят. По одним источникам, она покровительствует маленьким телятам, защищая их от хищников, холода и болезней. Ненцы приносили ей в жертву оленя темно-коричневой масти один раз в три года, чтобы она благословила стадо.
2. Покровительница маленьких детей. По другим источникам, она покровительствует маленьким детям (нгаябэй). Чтобы защитить новорождённого от злых духов и болезней, в его люльку клали камешек «сей пэ» - священный камень, связанный с её силой.
3. Хозяйка священных вершин. Она обитает на вершинах гор, которые считаются местами силы. Ненцы, проходя мимо таких гор, клялись на них, приносили жертвы, обращались с молитвами. Её дух следит за порядком в горах и наказывает нарушителей.

Пэ’ Мал Хада - это не просто дух-хозяйка гор, а великая мать, олицетворяющая сам Урал и его священную силу. Её образ символ защиты, мудрости и преемственности рода. Она не только оберегает путников и стада от лавин и бед, но и прямо вмешивается в саму жизнь, защищая самых уязвимых - новорождённых детей и маленьких телят. Её культ глубоко личный и семейный, а жертвоприношения акт не только уважения к земле, но и молитвы о будущем рода.

Её образ - мост между миром людей и миром гор, между детством и взрослением, между жизнью и смертью.

Образ Пэ’ Мал Хада. Продукт ИИ.

Пэ’ Ерв - хозяин гор

Пэ’ Ерв - это могущественный земной дух, хозяин гор, один из главных духов-хозяев Среднего мира в верованиях ненцев. Его имя можно перевести как «Хозяин камня» или «Хозяин гор» (от пэ - камень, ерв - хозяин). Он не сын Нума, но дух-хозяин территории, живущий в глубинах Уральских гор и управляющий их жизнью. Он личность, с которой люди непосредственно взаимодействуют через уважение, жертвы и хывы (табу, запреты). Пол мужской.

Обитает в глубине Уральских гор, в их самых священных и недоступных местах. Дух-хозяин территории, покровитель охоты, хранитель природного порядка. Образ старика, живущего в горах, дух, который наблюдает за всем, что происходит в его владениях.

Роль и задачи Пэ’ Ерв:

1. Покровитель охоты и промысла. Пэ’ Ерв хозяин всех животных гор: оленей, медведей, песцов, птиц. Он решает, будет ли удача в охоте или зверь спрячется от охотника. К нему обращаются с молитвами.
2. Хранитель природного порядка. Он знает каждое дерево в лесу и каждого зверя. Обходя свои владения, он следит за порядком в горах. Если люди нарушают хывы (табу), ломают камни без надобности, охотятся без уважения, он наказывает: прячет зверя, посылает бурю, насылает болезни. Ненцы приносили жертвы Пэ’ Ерв и Пэ мал Хада, чтобы защититься от лавин и бедствий.
3. Связь между человеком и природой. Отношение к Пэ’ Ерв формирует морально-этические нормы ненцев. Уважение к горам - не страх, а благодарность. Охотник, убивший зверя, обращается к духу гор с благодарением.
4. Дающий силу. Горы в верованиях ненцев не просто места для охоты, а священные пространства, обладающие особой силой. Уральские горы считаются обителью духов и символом силы и вечности, а отдельные камни и валуны в горах почитаются как священные объекты. Небольшие камни особой формы включаются в состав домашних святынь (сядэй).

Работа «Каменный идол», художник Леонид Лар, 2015 год.

Пэ’ Ерв и Пэ’ Мал Хада - это два связанных, но различных духа, связанных с горами. Они представляют разные аспекты власти и проявления в ненецкой мифологии: один - вселенский и коллективный, другой - локальный и персонифицированный.

Пэ’ Ерв - общий дух гор (Урала), функция хозяина всех гор, покровитель охоты, Дух-хозяин территории (ерв)

Пэ’ Мал Хада - хозяйка вершины, покровительница маленьких телят и детей, персонифицированный дух, старуха-хранительница. Связи с людьми через жертвоприношения при кочевке в районе Урала.

Пэ’ Ерв и Пэ’ Мал Хада - это два аспекта одной силы, один - мужская, внешняя сила гор, хозяин территории, другая - женская, внутренняя сила, покровительница слабых. Они дополняют друг друга, отражая двойную природу священной горы: как источник промысла и как источник защиты и жизни. Их совместное почитание указывает на то, что горы воспринимаются как живое, одушевлённое пространство, а не просто как ландшафт.

Пэ’ Ерв - это не просто дух, а живая сила, поддерживающая связь между человеком и горами. Он защитник природы, даритель удачи и хранитель порядка. Его призывают с уважением, зная, что он всегда наблюдает с высоты.

Горы - это священная территория, обитель духов, источник силы и защиты. Пэ’ Ерв - часть более широкой системы почитания природы, где горы, как и реки, леса и озёра, обладают собственной божественной сущностью.

Его образ - символ уважения к горам, бережного отношения к природе и связи между человеком и окружающим миром.

Образ Пэ’ Ерв. Продукт ИИ.

Яв’ Ерв (Ид’ Ерв) - хозяин моря (воды)

Яв’ Ерв (у тундровых ненцев) или Ид’ Ерв (у лесных ненцев) - это могущественный земной дух, хозяин всех водных пространств: морей, рек, озёр, болот. Его имя означает «Хозяин воды» или «Хозяин моря». Дословно от яв’/ид’ (вода, море), ерв (хозяин).

Он не сын Нума, а самостоятельная сила природы, управляющая водной стихией и судьбой тех, кто зависит от неё. Пол мужской. Обитает в глубинах Карского моря и Обской Губы, его дух пронизывает всю воду. Дух-хозяин территории, покровитель промыслов, хранитель водных путей.

Роль и задачи Яв’ Ерв (Ид’ Ерв):

1. Покровитель морских и водных промыслов. Он даёт рыбу, управляет миграцией морских животных (тюленей, моржей). К нему обращаются с молитвами перед выходом в море или в губу. Если люди нарушают хывы (табу, запреты), он может спрятать добычу или наслать бедствия.
2. Хранитель водных путей. Он управляет ледоходом, приливами и отливами, силой «большой» воды. Через него небо влияет на воду, а вода на жизнь людей.
3. Связь с другими духами. Он связан с верховными божествами Хамба’ яха (хозяином волн) и Яха’ мюй (хозяином течения), которые могут быть аспектами его силы.

Яв’ Ерв (Ид’ Ерв) - это земной дух-хозяин, живая сила, с которой люди непосредственно взаимодействуют в повседневной жизни. Он защитник тех, кто находится в море или на губе, даритель удачи и хранитель порядка. Его призывают с уважением, зная, что он может как спасти, так и погубить.

Его образ - символ уважения к воде, бережного отношения к природе и связи между человеком и стихией.

Образ Яв’ Ерв. Продукт ИИ.

То’ Ерв - хозяин озера

То’ Ерв - это могущественный земной дух, хозяин озера, один из главных духов-хозяев Среднего мира в верованиях ненцев. Его имя можно перевести как «Хозяин озера» (от то - озеро, ерв - хозяин). Он живая сила, присутствующая в водах, и его благосклонность необходима для удачи в рыбной ловле, безопасности и сохранения природного баланса. Пол мужской.

Обитает в глубинах озера, в его самых священных и недоступных местах. Дух-хозяин территории, покровитель рыбной ловли, хранитель природного порядка. Живет в озерах, дух, который наблюдает за всем, что происходит в его владениях.

Роль и задачи То’ Ерв:

1. Покровитель рыбной ловли. То’ Ерв хозяин всех рыб в озере, он решает, будет ли удача в ловле или рыба спрячется от рыбака. К нему обращаются с молитвами: «Просят воду живую, ей жертвуя, ненцы порою: До отца своего доведите дары и слова».
2. Хранитель природного порядка. Он знает каждую рыбу в озере и каждый камень на дне. Обходя свои владения, он следит за порядком в озере. Если люди нарушают хывы (табу, запрет), ловят рыбу без уважения, он наказывает: прячет рыбу, посылает бурю, насылает болезни.
3. Связь между человеком и природой. Отношение к То’ Ерв формирует морально-этические нормы ненцев. Уважение к озеру - не страх, а благодарность. Рыбак, поймавший рыбу, обращается к духу озера с благодарением.

Как к нему обращаются:

• жертвоприношения: рыба, рога, шкуры, металлические предметы;
• молитвы: просят удачи, защиты, прощения за ловлю рыбы;
• хывы: нельзя шуметь у озера, мочиться в воду, бросать мусор.

Работа «Хозяин озера», художник Леонид Лар, 2016 год.

Одно из обращений к То’ Ерв: «На лике вод, нетронутом людьми, Самих небес сияет отражение! То Ерв, хозяин озера, прими Поклон земной от нас в знак уважения!».

То’ Ерв и Яв’ Ерв (Ид’ Ерв) - это два разных духа-хозяина, управляющих водными пространствами, но различающихся по масштабу власти, типу водоёмов и функциям. Оба являются земными духами-ервами, но олицетворяют разные аспекты водной стихии.

То’ Ерв отвечает за Озёра, пруды, стоячие воды. Функция - управление рыбными запасами, защита озера и рыбная ловля в стоячих водах. Жертвоприношения приносятся перед началом рыбной ловли.

Яв’ Ерв (Ид’ Ерв) отвечает за моря и океаны, «большую воду». Функция - управление миграцией морских животных, охота на тюленей, моржей, рыболовство в море, губе и заливах. Жертвоприношения приносятся перед выходом в море.

То’ Ерв и Яв’ Ерв (Ид’ Ерв) - это два аспекта одной стихии воды, но в разных формах. То’ Ерв - хозяин внутренних, спокойных вод. Яв’ Ерв - хозяин внешних, подвижных, морских вод. Они дополняют друг друга, отражая глубокое уважение ненцев ко всем формам воды, каждая из которых имеет своего собственного хозяина, требующего уважения и жертв.

То’ Ерв - это не просто дух, а живая сила, поддерживающая связь между человеком и озером. Он защитник природы, даритель удачи и хранитель порядка. Его призывают с уважением, зная, что он всегда наблюдает с высоты.

Его образ - символ уважения к озеру, бережного отношения к природе и связи между человеком и окружающим миром.

Образ То’ Ерв. Продукт ИИ.

Яха’ Ерв - хозяин реки

Яха’ Ерв - это могущественный земной дух, хозяин реки, один из главных духов-хозяев Среднего мира в верованиях ненцев. Его имя можно перевести как «Хозяин реки» (от яха - река, ерв - хозяин). Он третий водный дух в Среднем мире, живая сила, присутствующая в водах, и его благосклонность необходима для удачи в рыбной ловле, безопасности и сохранения природного баланса. Пол мужской.

Обитает в глубинах реки, в её самых священных и недоступных местах. Дух-хозяин территории, покровитель рыбной ловли, хранитель природного порядка.

Роль и задачи Яха’ Ерв:

1. Покровитель рыбной ловли. Яха’ Ерв хозяин всех рыб в реке, он решает, будет ли удача в ловле или рыба спрячется от рыбака. К нему обращаются с молитвами: «Будь милостив, как прежде, к рыбакам, живой реки рачительный хозяин! Дары людей ты принимаешь сам, Поскольку всюду чтим и уважаем».
2. Хранитель природного порядка. Он знает каждую рыбу в реке и каждый камень на дне. Обходя свои владения, он следит за порядком в реке. Если люди нарушают хывы (табу), ловят рыбу без уважения, он наказывает: прячет рыбу, посылает бурю, насылает болезни.
3. Связь между человеком и природой. Отношение к Яха’ Ерв формирует морально-этические нормы ненцев. Уважение к реке - не страх, а благодарность. Рыбак, поймавший рыбу, обращается к духу реки с благодарением.

Как к нему обращаются:

• жертвоприношения: рыба, рога, шкуры, металлические предметы;
• молитвы: просят удачи, защиты, прощения за ловлю рыбы;
• хывы: нельзя шуметь у реки, мочиться в воду, бросать мусор.

Яха’ Ерв (Хозяин рек), Яв’ Ерв (Ид’ Ерв) (Хозяин морей и крупной воды) и То’ Ерв (Хозяин озер и стоячих вод) - это три взаимодополняющих проявления стихии воды в системе ненецких верований. Каждый из них представляет собой духа-хозяина (ерв), управляющего конкретной формой водного пространства, что отражает глубокую дифференциацию и уважение к природе.

Разные промыслы - разные покровители. Море - охота на тюленей, моржей. Река - рыбная ловля, переправы. Озеро - спокойная рыбалка, сбор ягод у берегов. Такая система отражает глубокую экологическую мудрость ненцев: каждая форма природы имеет своего хозяина, и к ней нужно обращаться с уважением.

Яха’ Ерв - это не просто дух, а живая сила, поддерживающая связь между человеком и рекой. Он - защитник природы, даритель удачи и хранитель порядка. Его призывают с уважением, зная, что он всегда наблюдает с высоты.

Его образ - символ уважения к реке, бережного отношения к природе и связи между человеком и окружающим миром.

Духи-хозяева стихии воды (Яв’ Ерв, То’ Ерв, Яха’ Ерв) и сыновья Нума, управляющие водными процессами (Выла, Хамба’ яха, Яха’ мюй, Сабетта’ яха), не являются одними и теми же сущностями, но тесно связаны между собой через иерархию власти и функциональное разделение в ненецкой космологии.

Существует иерархическая связь: сыновья Нума - это высшие божества, управляющие вселенскими законами, а духи-ерв - это их земные представители, реализующие эти законы на конкретных территориях. Это как генерал (сын Нума) и полковник (ерв): первый отдаёт приказ, второй его исполняет.

Духи-ерв (Яв’ Ерв, Яха’ Ерв, То’ Ерв) и сыновья Нума (Хамба’ яха, Яха’ мюй, Сабетта’ яха) не тождественны, но взаимосвязаны через иерархию. Сыновья Нума - небесные божества, управляющие вселенскими процессами (волны, течение), Духи-ерв - земные хозяева, реализующие эти процессы на конкретных территориях (море, река, озеро).

Такая система отражает глубокую экологическую и религиозную мудрость ненцев: всё в мире связано, и каждый элемент природы имеет своего хозяина, ведущего отчёт перед высшими силами.

Образ Яха’ Ерв. Продукт ИИ.

Пэдара’ Ерв - хозяин леса

Пэдара’ Ерв - это могущественный земной дух, хозяин леса, повелитель всех его обитателей и растений. Его имя можно перевести как «Хозяин леса» (от пэдара - лес, ерв - хозяин). Он не сын Нума, а дух-хозяин территории, живущий в глубинах тайги и управляющий жизнью леса. Он не абстрактная сила, а личность, с которой люди непосредственно взаимодействуют через уважение, жертвы и хывы (табу, запреты). Пол мужской.

Обитает он в глубине леса, в его самых непроходимых и священных местах. Дух-хозяин территории, покровитель охоты, хранитель природного порядка. Живущий в лесу, дух, который наблюдает за всем, что происходит в его владениях: «У каждого участка леса или тайги существовал свой хозяин – Пэдара Ерв, который имел широкие сферы влияния».

Роль и задачи Пэдара’ Ерв:

1. Покровитель охоты. Пэдара’ Ерв хозяин всех животных леса: оленей, медведей, песцов, птиц. Он решает, будет ли удача в охоте или зверь спрячется от охотника.
2. Хранитель природного порядка. Он знает каждое дерево в лесу и каждого зверя. Обходя свои владения, он следит за порядком в лесу. Если люди нарушают хывы, рубят деревья без надобности, охотятся без уважения, он наказывает - прячет зверя, посылает бурю, насылает болезни. К нему обращаются с молитвами: «Заблудившиеся в лесах или в степях просят его покровительства и защиты и умилостивляют всякими жертвами, какие только ему будет угодно принять от просителя».
3. Связь между человеком и природой. Отношение к Пэдара’ Ерв формирует морально-этические нормы ненцев. Уважение к лесу не страх, а благодарность. Охотник, убивший зверя, обращается к духу леса с благодарением.

Как к нему обращаются:

• жертвоприношения: олень, рога, шкуры, металлические предметы;
• молитвы: просят удачи, защиты, прощения за рубку дерева;
• хывы: нельзя шуметь в лесу, бросать мусор.

Пэдара’ Ерв - это не просто дух, а живая сила, поддерживающая связь между человеком и лесом. Он защитник природы, даритель удачи и хранитель порядка. Его призывают с уважением, зная, что он всегда наблюдает.

«Богатство хозяина леса заключалось в растительном и животном мире леса. Он знает каждое дерево в лесу и каждого зверя. Обходя свои владения, он следил за порядком в лесу»

Его образ - символ уважения к лесу, бережного отношения к природе и связи между человеком и окружающим миром.

Образ Пэдара’ Ерв. Продукт ИИ.

Ту’ Ерв - хозяин огня

Ту’ Ерв - это могущественный земной дух, хозяин огня, один из главных духов-хозяев Среднего мира в верованиях ненцев. Его имя переводится как «Хозяин огня» (от ту’ - огонь, ерв - хозяин). Он живая сила, присутствующая в пламени, и его благосклонность необходима для тепла, света, приготовления пищи и защиты от злых духов. Пол мужской.

Он олицетворяет огонь как космическую стихию, а не просто как элемент быта. Его власть распространяется на все проявления огня: в очаге, в молнии, в жертвенных кострах, в солнечных лучах. Он связующее звено между мирами, очистительная сила, источник тепла, света и жизни, но также и носитель божественной воли.

Роль и задачи Ту’ Ерв:

1. Повелитель огня как стихии. Ту’ Ерв не просто дух очага, а властелин огня во всех его формах. Он управляет огнём в чуме, молниями в небе, жертвоприношениями, когда огонь уносит арому (запах) жертвы к богам. Он посредник между мирами: через огонь шаманы поднимаются на небо, а души умерших спускаются в нижний мир.
2. Охранитель и очиститель. Огонь - священное существо, и Ту’ Ерв охраняет его чистоту. Он очищает от скверны, отгоняет злых духов, сжигает болезни. Нарушение хывы вблизи огня (плевать, мочиться, кидать грязь в костёр) - оскорбление Ту’ Ерв, что может вызвать наказание: болезнь, гибель оленей, гибель самого чума.
3. Связь с жертвоприношениями и шаманством. Во время жертвоприношения огонь - это посредник, через который дух получает арому (запах) жертвы. Шаман использует огонь в камлании: окуривает им священные предметы, едет на огненном олене по небесным дорогам, обращается к Ту’ Ерв за защитой в пути.

Ту’ Ерв тесно связан с Ту’ Хада (хозяйкой огня), они два связанных, но различных аспекта одной и той же стихии - огня, отличающихся по масштабу власти, полу и сфере проявления.

Ту’ Ерв - покровитель огня, обеспечивает благополучие, защищает от злых духов. Он земной дух-хозяин (ерв). Масштаб его власти вселенский - огонь как стихия, космическая сила. Он обитает всюду, где есть огонь - в природе, в жертвах, в молниях, в пламени. Связь с людьми через природу и шаманов. Его функция - поддерживать огонь как силу, которая связывает миры, очищает и предупреждает.

Ту’ Хада - основное божество, обеспечивающее благополучие в домашнем быту, оберегает домашний очаг. Она домашнее божество, дух-покровитель семьи. Масштаб ее власти домашний - огонь в очаге чума, дух семьи. Она обитает только над пламенем очага в чуме. Связь с людьми через хозяйку чума. Её функции- это охрана жилища от злых духов, помощь при родах, отгонение болезней и др.

Это не противоречие, а иерархия и дифференциация. Ту’ Ерв - мужская, внешняя сила огня, Ту’ Хада - женская, внутренняя сила очага. Вместе они отражают двойную природу огня: как опасную стихию и как источник тепла и жизни.

Ту’ Ерв - это вселенский Хозяин огня, повелитель стихии, охраняющий её священную силу. Он управляет огнём как космическим явлением, служит посредником между мирами, очищает от скверны, принимает жертвы и помогает шаманам в их путешествиях. Его уважение - основа выживания и гармонии в мире ненцев.

Образ Ту’ Ерв. Продукт ИИ.

Сив мин Ерв (Сиив мерця ерв) - хозяин семи ветров

Сив мин Ерв (Сиив мерця ерв, Сив'мин Ере, Мерця' хэхэ' ерв) - это верховный дух ветров, повелитель всех воздушных сил в ненецкой мифологии. Его имя можно перевести как «Хозяин семи ветров» или «Владыка ветров». Он стоит во главе иерархии духов, управляющих стихией ветра, и является одной из ключевых сил, поддерживающих порядок в мире. Пол мужской.

Природа его - дух-хозяин, божество Среднего мира, покровитель стихии. Обитает в воздушном пространстве, высоких горах, просторах тундры. Является главой духов ветра, подчиняется верховным божествам, но обладает огромной силой: «Ветрами управляют четыре духа-хозяина: Нгэрм Вэсоко, Ибадабцо'Ерв, Ялян тарп'Ерв, Яля падь мин. Во главе их стоит Сив'мин Ере - хозяин семи ветров»

Роль и функции Сив мин Ерв:

1. Управление стихией ветра. Главная задача Сив мин Ерв управлять всеми ветрами, определять их силу, направление и характер. Он посылает ветер, успокаивает бури, управляет пургой и метелью. От него зависит погода, а значит, и успех в оленеводстве, охоте и быту.

2. Подчинение духов ветра. Под его властью находятся четыре духа-хозяина ветров: Нгэрм Вэсоко, Ибадабцо'Ерв, Ялян тарп'Ерв, Яля падь мин. Эти духи управляют разными направлениями и видами ветра.

3. Связь с шаманством. Сив мин Ерв и его подчинённые могут помогать или мешать шаману во время камлания. Ветер - символ движения между мирами, и его благосклонность важна для успешного путешествия шамана.

4. Влияние на жизнь людей. Если люди оскорбляют ветер (кричат, шумят, неуважительно относятся к природе), Сив мин Ерв может наказать: посылать сильные бури, сбивать с пути, мешать в оленеводстве и при каслании.

Сив мин Ерв - это не просто дух, а живая сила стихии, повелитель ветров, управляющий одной из самых мощных и непредсказуемых сил природы. Он воплощение самой стихии ветра: его силы, хаоса и необходимого порядка. Его роль не направлять мораль человека, а поддерживать баланс воздушных потоков, от которых зависят кочевки, охота и сама жизнь в тундре. Он не защитник семьи, а хозяин природной силы, чью благосклонность можно лишь умилостивить, но не контролировать.

Его образ - символ могущества природы, её независимости и устрашающей силы.

Образ Сив мин Ерв. Продукт ИИ.

Духи ветра: Нгэрм Вэсоко, Ибадабцо'Ерв, Ялян тарп'Ерв, Яля падь мин

В ненецкой мифологии ветер - это не просто стихия, а одушевлённая сила, управляемая иерархией духов. Под началом Сив'мин Ерв, хозяина семи ветров, стоят четыре главных духа, каждый из которых отвечает за определённый вид ветра, время года или аспект природы. Они являются помощниками Сив'мин Ерв и непосредственно воздействуют на жизнь людей.

1. Нгэрм Вэсоко (Нгэрм'Ерв) - хозяин семи северных ветров.

Роль: дух холодных, северных ветров, приносящих зиму, мороз и метели.

Функция: управляет силой и направлением зимних ветров, которые определяют тяжесть кочевок и условия оленеводства.

Значение: его ветер - испытание на выносливость. Его благосклонность означает спокойные переходы, а гнев опасные бури.

Связь со шаманством: упоминается как дух, дающий способность к шаманству.

Образ Нгэрм Вэсоко. Продукт ИИ.

2. Ибадабцо'Ерв - хозяин тепла.

Роль: дух, управляющий теплыми ветрами, приносящими оттепель и весну.

Функция: его приход смягчает морозы, растапливает снег, символизирует конец холодов.

Значение: он символ возрождения природы и надежды после долгой зимы.

Связь со шаманством: также входит в число духов, дарующих шаманское призвание.

Образ Ибадабцо'Ерв. Продукт ИИ.

3. Ялян тарп'Ерв - хозяин рождения света

Роль: дух, связанный с появлением света, рассветом и возвращением солнца после полярной ночи.

Функция: его ветер приносит свет, рассеивает тьму, восстанавливает жизнь.

Значение: он символ победы света над тьмой, начала нового цикла.

Связь со шаманством: аналогично входит в группу духов, дающих шаманское призвание.

Образ Ялян тарп'Ерв. Продукт ИИ.

4. Яля падь мин - хозяин уходящего дня

Роль: дух, управляющий вечерними ветрами, сумерками и уходом света.

Функция: его ветер закрывает день, вводит в царство теней, подготавливает к ночи.

Значение: он символ завершения, отдыха, связи с миром духов, который становится сильнее в темноте.

Связь со шаманством: также считается духом, дарующим шаманское призвание.

Образ Яля падь мин. Продукт ИИ.

Общая роль четырёх духов - не просто стихийные силы, а космические архетипы, управляющие циклами времени, света и жизни: Нгэрм Вэсоко - холод и зима, Ибадабцо'Ерв - тепло и возрождение, Ялян тарп'Ерв - рождение света, Яля падь мин - уход света. Они влияют на погоду, перекочевки, охоту и здоровье, и могут быть как помощниками, так и карающими силами, если их оскорбить.

Прямых упоминаний о специальных жертвоприношениях или ритуалах, посвящённых каждому из четырёх духов ветра в отдельности не найдено. В связи с чем, можно предположить, что они не почитаются обособлено. Четыре духа ветра не действуют изолированно - они подчиняются Сив'мин Ерв, который является их предводителем. Скорее всего, обращения и просьбы к этим духам направлялись через Сив'мин Ерв, как к главе всей системы. Жертвоприношения, адресованы ему, распространялись и на Нгэрм Вэсоко, Ибадабцо'Ерв, Ялян тарп'Ерв, Яля падь мин.

Шаманы особо почитали этих духов, обращались к ним за силой, защитой и помощью в камлании. Их почитание было не массовым, а профессиональным через шаманские обряды и песнопения. Их роль была важной, но скрытой - они были частью мощной системы, управляющей природой и судьбами людей.

Работа «Хозяин духов ветра», художник Прокопий Явтысый.

Хэхе’ тэврам бада нганго - волшебная птица, приносящая вести от богов

Хэхе’ тэврам бада нганго - это священная птица-посланник, связующее звено между Верхним и Средним мирами, вестник богов в мифологии ненцев. Её имя можно перевести как «Та, что приносит вести от богов» или «Птица, несущая волю духов». Она живое орудие божественной воли, посредник, через которого Нум, Я’ Миня и другие божества общаются с людьми. Пол неизвестен.

Представляет собой мифическую птицу, не имеющая точного земного аналога (возможно, символическая птица, подобная Минлей или Сив мин).

Хэхе’ тэврам бада нганго живет между мирами, и в небесных слоях и вблизи чума, является священным существом, посредником между небом и землей, вестником богов. Имеет тесную связь с другими существами - Нюня (гагаре), Минлей (семикрылой птице), Сив мин Ерв (Хозяину семи ветров), Нгэрм Вэсоко, Ибадабцо'Ерв, Ялян тарп'Ерв, Яля падь мин (четырем духам ветра).

Роль и задачи Хэхе’ тэврам бада нганго:

1. Посланник богов. Главная функция доставлять волю богов к людям. Она приносит предсказания, предупреждения, благословения. Через неё Нум, Я’ Миня, Илебям’ Пэртя и другие божества вмешиваются в судьбу людей.
2. Связь между мирами. Как и шаман, она пересекает границы между Верхним, Средним и Нижним мирами. Она не боится злых духов, не подвластна Нга, может летать сквозь тьму и свет.
3. Помощь шаману. Во время камлания шаман призывает её «Небесная птица, приводящая духов, где ты?». Она ведёт духов к чуму, позволяет шаману подняться на небо. Её полёт - это сигнал, что боги услышали мольбу.
4. Охранительница чума. Иногда она появляется над чумом, как знак защиты. Её присутствие означает, что семья в безопасности, духи-покровители на страже.

Хэхе’ тэврам бада нганго - это не просто дух или птица, а священный посланник из Верхнего мира, живое звено между богами и людьми. Он не символ справедливости или семейного тепла, а носитель божественной вести, предвестник важных событий, появляющийся в моменты, когда судьба народа или отдельного человека находится на перепутье.

Его образ - символ высшего провидения, вмешательства богов в дела людей и непрерывной связи между мирами. Это не домашний дух, а космическое существо, приходящее из сферы Нума, чтобы объявить о грядущем, предупредить об опасности или даровать благословение.

Образ Хэхе’ тэврам бада нганго. Продукт ИИ.

Нюня - гагара, священная птица, помощница Нума, участвовавшая в создании земли

Нюня (Еся нюня, Нюня-птица) - это священная птица-помощница, участница сотворения мира, посланница Нума в мифологии ненцев. Её имя означает просто «гагара», но в религиозной системе она не обычная птица, а мифическое существо, сыгравшее ключевую роль в создании Земли. Она символ мужества, преданности и связи между мирами. Пол женский.

Гагара является водоплавающей птицей, но в мифе она священное, одушевлённое существо, обитающее в водах мирового океана, в глубинах Нижнего мира, в небесах. Она та, кто принесла глину со дна первобытного океана, из которой был создан мир.

Согласно древнему ненецкому мифу о создании Земли в начале был мировой океан, безбрежные воды, и ничего, кроме тьмы. Нум’ решил создать Землю, но не мог достать твердь со дна. Он призвал птиц - чайку, утку, гагару, и велел им нырнуть и принести глину. Чайка и утка попробовали, но не смогли, вернулись ни с чем. Только гагара достигла дна, схватила клювом комочек глины и принесла его на поверхность. Нум’ взял глину и сделал из неё Землю, посадил деревья, траву, создал животных и людей.

Роль и задачи Нюни:

1. Участница творения мира. Без Нюни Земля не существовала бы. Она ключевой актёр космогонии, единственная, кто осмелился погрузиться в бездну. Её подвиг символ служения, верности и мужества.
2. Посланница и вестница. Как и Хэхе’ тэврам бада нганго, Нюня связующее звено между мирами. Она может нырять в Нижний мир и подниматься к Нуму, что делает её посредником.
3. Священное животное. Нюня запретная для охоты птица. Убить гагару величайшее нарушение хывы, за которое Нум’ может наслать бедствие. Её не трогают, не едят, не используют в быту.
4. Символ женской силы. Нюня женское существо, которое сделало то, что не смогли мужчины (другие птицы). Это отражает уважение к женской силе, мудрости и решимости.

Нюня - это не просто птица, а живая сила, поддерживающая связь между мирами, ключевой дух-помощник шамана. Она не защитник семьи или даритель удачи в бытовом смысле как иные обитатели Среднего мира, а первозданное существо, без которого невозможны шаманские путешествия в Верхний и Нижний миры.

Нюня символ трансформации и посредничества: как птица, которая ныряет в глубины и взлетает в небеса, она олицетворяет связь между мирами. Шаман, призывая Нюню, воплощает её путь, он спускается в подземелья и поднимается к богам.

Её образ - символ веры в то, что человек может преодолеть границы миров, если у него есть верный проводник.

Работа «Гагара», художник Леонид Лар, 2015 год.

Минлей - хозяин ветра

Минлей (Минлей тиртя) - это могущественное мифическое существо, повелитель ветров, птица с семью крыльями на каждом боку, управляющая погодой и стихиями. Его имя часто ассоциируется с ветром, метелью, тучами и грозами. В отличие от высших божеств, таких как Нум’ или Нга, Минлей не сын бога и не дух-хозяин территории, а космическое животное, олицетворяющее силу природы, которое действует по воле Нума.

Имя Минлей связано с понятием «ветер», «движение», «вихрь». Он представляет собой мифическую птицу, имеющую по семь крыльев на каждом боку. Обитает в небесах, в тучах, над землёй, где бушуют ветры: «Минлей тиртя - носитель дождя, снега, пурги. Ненцы слышали в громе хлопанье крыльев и видели молнии - сверкание глаз этой небесной железной птицы»

Роль и задачи Минлей:

1. Создатель ветра и погоды. Минлей источник всех ветров. Когда он взмахивает крыльями, он вдыхает ветер в пространства земные. Он вызывает метели, бури, туманы, морозы. Его полёт является причиной природных явлений: «Ветры по указанию Нума посылает взмахами крыльев большой Минлей, мифическая птица, имеющая на каждом боку по семь крыльев».
2. Посланник Нума. Минлей действует по воле Нума, верховного бога. Он не действует самостоятельно, а исполняет приказы, наказывая людей за нарушение хывы.
3. Связь с шаманством. Во время камлания шаман упоминает Минлея: «Жители этой земли, слушайте! Здесь находящиеся, слушайте! Птица Минлей мне помогает, где крылом махнет, там ветер, где пролетит, там морозом веет». Минлей помогает шаману преодолевать препятствия в пути между мирами: ветер, метель, огонь.
4. Символ стихии и мощи. Минлей не божество и не дух, а сила природы, олицетворённая в образе птицы. Его нельзя почитать напрямую, как Нума или Илебям’ Пэртя. Но его уважают и боятся, зная, что он орудие высшей воли.

Источники четко указывают, что Сив'мин Ерв (хозяин семи ветров) стоит во главе четырех духов-ветров, Минлей же описывается как самое сильное и храброе существо среди духов-помощников шамана. Это позволяет предположить, что Минлей не просто один из ветров, а самое могущественное проявление власти Сив'мин Ерв.

Минлей - не просто птица, а сама стихия ветра в действии, что соответствует функциям Сив'мин Ерв. Сив'мин Ерв - это управляющий, координатор, а Минлей - исполнитель, носитель, сила, он действует, а не руководит.

Минлей - это мимическое существо, живая сила природы, орудие воли Нума, проявление Сив'мин Ерв. Он символ неукротимой стихии, посланник божественного порядка, хранитель равновесия. Его нельзя почитать напрямую, но его всегда чувствуют, когда в небе сгущаются тучи, взлетает метель, свистит ветер в чуме: «От века известно ей дело своё: крылами железными грозно взмахнуть и ветер в пространства земные вдохнуть».

Минлей не просто воплощение Сив'мин Ерв, но его главное и самое могущественное проявление в Среднем мире.

Образ Минлей. [pinterest.com]

Я’ сармик хэхэ’ - волшебный зверь, приносящий небесных и земных духов в образах животных

Я’ сармик хэхэ’ - это мифическое существо, священное животное, выступающее как посредник между мирами в верованиях ненцев. Его имя можно перевести как «Тотемный зверь - дух» или «Священный зверь, приносящий духов». Имя произошло от я’ (животное), сармик (священный, тотемный), хэхэ’ (дух, божество). Он не просто животное, а живое орудие божественной воли, проводник духов, который может появляться в облике любого животного, чтобы передать весть, помочь шаману или защитить человека. Пол неизвестен.

Я’ сармик хэхэ’ не имеет конкретного облика, он может принимать форму оленя, медведя, волка, птицы и других животных. Обитает между мирами, в лесах, горах, на священных местах. Имеет статус волшебного животного, посланник духов, помощник шамана. Является воплощением чистоты, силы и божественной воли: «Я’ сармик хэхэ’ - волшебный зверь, приносящий небесных и земных духов в образах животных».

Роль и задачи Я’ сармик хэхэ’

1. Посредник между мирами. Я’ сармик хэхэ’ связующее звено между Верхним, Средним и Нижним мирами. Он приносит вести от богов, ведёт духов к людям, помогает шаману в камлании. Может появиться перед человеком как знак, предупреждение или благословение.
2. Помощник шамана. Во время камлания шаман призывает Я’ сармик хэхэ’, чтобы тот принёс духов-помощников. Он приходит в образе священного оленя, птицы или медведя, символизируя прибытие божественной силы. Его появление подтверждает, что духи услышали мольбу.
3. Воплощение божественной воли. Когда Нум, Я’ Миня или Илебям’ Пэртя хотят обратиться к людям, они посылают своего посланника в облике животного. Это может быть: белый олень как знак благословения, гагара как весть о деянии, ворон как предупреждение о беде.
4. Символ тотемизма. Я’ сармик хэхэ’ живое воплощение тотемизма у ненцев. Он не просто животное, а дух-покровитель, родственный человеку по духу. Его нельзя убивать - это величайшее нарушение хывы.

Я’ сармик хэхэ’ - это не просто животное, а живая сила, поддерживающая связь между мирами. Он посредник, проводник, глаза богов и духов, смотрящие в душу и быт человека. Через него небесные и земные силы наблюдают за людьми, получают информацию о соблюдении хывы, о болезнях, о бедах. Он не помощник в промысле, а связующее звено, приносящее духов в образах животных, чтобы они могли вмешаться в судьбу человека.

Его образ - символ всевидящего присутствия духов, их способности видеть и знать всё, что происходит в Среднем мире.

Образ Я’ сармик хэхэ’. Продукт ИИ.

Сэр-ңо Ирико - Белый старик

Сэр-ңо Ирико (Сэр’ ңо ирико, Сэр Ири, Белый старик) - это могущественный дух-покровитель, мудрый наставник, один из значимых образов в ненецком пантеоне. Его имя можно перевести как «Белый старик» (от сэр - белый, ңо - старик, ирико - человек, существо). Он символ мудрости, чистоты и божественной воли, и его образ часто связан с северными явлениями, священными местами и шаманскими обрядами. Пол мужской.

Сэр-ңо Ирико живет в высокогорных районах, в снежных пустынях, вблизи священных мест. Является духом-покровителем, наставником шаманов, хранителем традиций. Выглядит как старик в белой одежде, лицо скрыто, всезнающий.

Работа «Идол Сэр Ири», художник Леонид Лар, 2015 год.

Роль и задачи Сэр-ңо Ирико:

1. Наставник шаманов. Сэр-ңо Ирико наставник шаманов, посвящающий их в тайны мира. Он появляется во сне или во время камлания, дает советы, предупреждает об опасности. Его появление – это знак, что шаман на правильном пути.
2. Хранитель традиций. Он связующее звено между поколениями, хранитель древних знаний. К нему обращаются с молитвами, прося мудрости, понимания, сохранения обычаев.
3. Символ чистоты и света. Цвет белого ассоциируется с чистотой, светом, святостью. Он противоположность злым духам, осквернению, тьме. Его образ – это символ возвращения к истокам, очищения от скверны.
4. Связь с природой. Он живёт в местах силы: на вершинах гор, в глубинах тайги, у священных озёр. Его присутствие является благословением, защитой от злых сил.

Работа «Дорога к белому старику», художник Леонид Лар, 2008 год.

Согласно легенде, записанной Леонидом Ларом, бог Сэр Ири, некогда бывший человеком, поднялся к верховному божеству Нуму и посватался к его дочери. Получив благословение, он вернулся на землю и взял себе остров Белый, а своей жене отдал Ямал - «Край земли», велев ей пребывать напротив него, в священном месте Хэхэ’Сале. С тех пор они сидят друг против друга - Сэр Ири на Белом острове, а его супруга, ставшая богиней Я’Мал Не’, хранит Ямал как его божественную покровительницу.

Согласно легенде, озвученной Галиной Харючи, когда-то священной землей Нума был остров Вайгач. Стоявший на утесе Вайгача семиликий идол назывался Вэсако - Старик, он считался отцом всех богов. В 1827 году Вэсако в числе 420 каменных и деревянных идолов был сожжен миссией архимандрита Вениамина. Нум покинул прежнюю обитель, а на Ямале родилось предание о том, как по тундре полуострова шел умирающий и воскресающий человек. Ненецкий бог переселился с острова Вайгач на остров Белый, сменив имя Вэсако на Сэр-нго Ирико. Места, где он останавливался на отдых, становились священными»

Сэр-ңо Ирико - это не просто дух, а живая сила, поддерживающая связь между человеком и мудростью. Он защитник семьи, даритель удачи и хранитель традиций. Его призывают с уважением, зная, что он всегда рядом с теми, кто живет в согласии с природой и традициями.

Его образ - символ чистоты, мудрости, семейного тепла и непрерывности рода.

Образ Сэр-ңо Ирико. Продукт ИИ.

Явмал-хэсе - Бог южного неба

Явмал-хэсе - это могущественное божество в ненецкой мифологии, властелин южных земель и небесных путей, покровитель путников и кочевников. Его имя можно перевести как «Бог южного края» или «Хозяин южного неба» (от явмал - край земли, хэсе - бог, дух). Он связующее звено между мирами, хранитель направлений и покровитель тех, кто ищет путь. Пол мужской.

Обитает в южных пределах неба на границе между мирами. Является покровителем путников, хранитель кочевых маршрутов, духом, который указывает путь.

Роль и задачи Явмал-хэсе:

1. Покровитель кочевников. Явмал-хэсе хозяин путей, он знает все маршруты кочевок. К нему обращаются с молитвами: «Явмал-хэсе, укажи путь, защити нас от бури!». Он помогает найти дорогу в тумане, снежной буре, в полярную ночь.
2. Хранитель направлений. Он управляет направлениями, указывает, куда идти. Его связывают с югом, как источником тепла, света и жизни.
3. Связь между мирами. Он стоит на границе между Верхним и Средним мирами, пропускает духов и людей. Через него небо влияет на землю, а земля на жизнь людей.
4. Связь с Яв’ мал Вэсако. Возможно, Явмал-хэсе аспект Яв’ мал Вэсако, хозяина края земли. Оба покровители границ, борцы со злом, защитники порядка.

Дорога - это один из древнейших и мощнейших архетипов в человеческой культуре, и её символика действительно многогранна, она является символом жизни и судьбы, символом выбора и самоопределения, символом поиска и самоопределения. Явмал-хэсе является покровителем этих качеств в человеке.

Явмал-хэсе - это не просто божество, а живой архетип пути, судьбы и выбора. Он покровитель тех, кто движется, кто ищет, кто выбирает.

Его образ - символ того, что жизнь дорога, и каждый шаг на ней акт веры, выбора и ответственности.

Образ Явмал-хэсе. Продукт ИИ.

Парнэ (Парнэ не) - ведьма

Парнэ (Парнэ не) - это одно из самых страшных и отвратительных мифических существ в верованиях ненцев, безобразная людоедка-ведьма, враг всего живого. Имя дословно означает «ведьма», «людоедка». Она не просто злой дух, а огромная, уродливая женщина-чудовище, живущая в дикой тайге и нападающая на людей, особенно на заблудившихся или нарушающих табу. Её образ прямой аналог Бабы-Яги в славянской мифологии. Пол женский.

Парнэ обитает в глубокой тайге, дремучем лесу, заброшенных чумах. Является враждебным мифическим существом, людоедкой, источником ужаса. Внешне она описывается как страшная женщина с чёрными нечёсаными волосами и длинными чёрными когтями.

Этот женский образ связан с насекомыми тундры, а точнее с гнусом, с комарами. Примечательно, что в ненецком экологическом календаре июль-месяц называется «Ненянг ирий» - комариный месяц.

Парнэ у ненцев, по различным версиям, либо прислужница Нга, владыки Нижнего мира, воплощения тьмы и зла, либо проклятая женщина.

Ненцы делят Парнэ на добрых и злых, соответственно они бывают двух родов: одни выше людей с длинными ногтями, людей царапают и едят, ходят на четвереньках и не могут сидеть, так как у них сзади хвост, а другие добрые, по виду не отличаются от людей, без хвоста.

Вместе с тем, пр некоторым легендам, Парнэ очень кокетлива и неравнодушна к мужчинам, против их воли выходит за них замуж. Будучи замужем за человеком, она оказывается плохой хозяйкой. К тому же она людоедка, людоедство ее распространяется на женщин и детей. В браке она рождает детей уродов, а дети в поведении повторяют мать. В конце концов, люди освобождаются от нее, сжигая на костре. Ее пепел, как правило, превращается в комаров, но может превратиться и в других насекомых.

Роль и задачи Парнэ:

1. Людоедка и похитительница людей. Главная задача Парнэ нападать на людей, похищать их, пожирать. Она охотится на заблудившихся оленеводов, детей, тех, кто нарушил хывы. Её дом - место пыток и смерти.
2. Служит силам тьмы. Парнэ не самостоятельная сила, а посланница Нга Вэсако, владыки подземного царства. Она не подчиняется Нга напрямую, но воплощает его волю в Среднем мире. Её действия - наказание за нарушение порядка.
3. Символ страха и предупреждения. Истории о Парнэ используются для воспитания детей: «Не уходи далеко, а то Парнэ заберёт!». Она символ дикой, необузданной природы, опасности за пределами чума.
4. Противник героя. В сказаниях Парнэ часто сражается с героем. Герой должен обмануть, победить или уничтожить её, чтобы спасти пленников или добыть сокровище.
5. Контраст с добрыми духами. Её образ резко контрастирует с Миснэ - доброй лесной феей, которая помогает людям и приносит удачу. Это подчёркивает борьбу добра и зла в мире.

Образ Парнэ. Продукт ИИ.

В одной ненецкой сказке Парнэ крадет детей, забредших далеко в поисках ягод. Обнаружив пропажу малышей, их мама приходит к ведьме и просит вернуть родных. Та предлагает женщине разгадывать загадки - за каждый правильный ответ она будет отдавать по ребенку. Бедной матери предстоит ответить на три сложных замысловатых вопроса. Вместе с Парнэ она присаживается возле трухлявого пня, в котором та живет, и начинается игра.

В другой сказочной истории Парнэ предстает перед нами назойливой особой. Как-то, увидев на берегу реки рыбаков, тянущих сети, она влюбляется в красивого молодого человека. Не дает ему проходу: мешает работать, от ревности царапает его лицо. Когда рыбакам это надоедает, они разжигают большой костер и бросают ведьму в огонь. Сгорая, Парнэ проклинает всех. И в тот же миг из ее тела начинают вылетать искры и пепел, которые превращаются в комаров и мошек. Ведьма завещает насекомым, чтобы те в память о ней постоянно мучили людей и не давали спокойно жить. Вот и летают до сих пор эти назойливые кровопийцы, и нет от них покоя жителям тундры.

Помимо сказок, про Парнэ сложено немало песен. В одной поется, как она полюбила молодого оленевода из рода Пяк. Начала прихорашиваться, чтобы понравиться ему. Свои лохматые волосы, похожие на кедровые лапы, расчесала когтями, дыры на рваной ягушке завязала веревочкой, а гнилые рукавички сунула внутрь рукавов, чтобы их не было видно. Образ ведьмы в этой песне неряшлив, вызывает брезгливость. Так Парнэ преподает урок - какой не должна быть представительница прекрасного пола, будущая мать.

Оберегри от Парнэ:

1. Костяной гребень. Бросив его на бегу, ребята увидели, что за ними вырос лес, в котором запуталась ведьма. Расческа - предмет гигиены, на ее зубьях остаются волосы, а это энергетическая частица мамы, защита.
2. Точильный камень. У ненцев это сакральный предмет. Его не передают из рук в руки, который превращается в высокие горы. Подающий должен положить камень на землю, а принимающий поднять. Когда в чуме остается грудной ребенок, мать кладет в боковину колыбели свой точильный камень, чтобы защитить дитя от злых духов.
3. Трут. Материал, которым раньше высекали огонь для очага. Дети бросают его, и тот превращается в огненную реку, которую Парнэ не в силах переплыть.

Парнэ - это мифическое существо из Среднего мира, ведьма-людоедка, живущая в лесу. Она не является духом Нижнего мира, а представляет собой материальную, но сверхъестественную угрозу. Её роль быть воплощением страха и зла, с которым герой должен бороться, а общество избегать.

Её образ - символ ужаса и наказание за неправильный образ жизни.

Образ Парнэ. Продукт ИИ.

Миснэ - добрая фея леса

Миснэ «добрая фея леса» - это добрый дух леса, воплощение красоты, нежности и добродетели в ненецкой мифологии. В отличие от злых и устрашающих существ, таких как Парнэ или Нгылека, Миснэ олицетворяет добро, красоту и помощь. Она светлая сила природы, живущая в лесу и приходящая на помощь тем, кто нуждается. Пол женский.

Обитает в лесу, глухих местах, священной рощи. Является добрым духом, покровительницей леса, хранительница добра. Ее образ описывается как красивой женщины, нежной, добродетельной, всегда готовой помочь или подарить удачу.

Роль и задачи Миснэ

1. Помощь в беде. Миснэ покровительница заблудившихся, охотников, детей, тех, кто оказался в трудной ситуации. Она указывает путь, защищает от злых духов, помогает найти пропавших оленей.
2. Приносит удачу в промысле. К ней обращаются с молитвами. Она дарует удачу в охоте, рыбной ловке, оленеводстве.
3. Символ добра и красоты. Миснэ противоположность Парнэ (ведьме). Она не нападает, не убивает, не пугает, а всегда помогает. Её образ символ гармонии, согласия с природой.
4. Связь с природой. Отношение к Миснэ формирует морально-этические нормы ненцев. Уважение к лесу не страх, а благодарность. Охотник, убивший зверя, обращается к духу леса с благодарением.

При этом, хотя Миснэ и считается доброй лесной женщиной, порой она не лишена коварства и даже мстительности. По одной из легенд, в тайге жила прекрасная фея Миснэ. Многие охотники влюблялись в неё, но она никому не отвечала взаимностью - по поверью, если фея полюбит человека, он потеряет удачу в охоте. Однажды юноша Ачи завоевал её сердце, и они поженились. С тех пор Ачи стал неудачлив в охоте, а потом и вовсе перестал выходить в лес. Жена же сама приносила добычу. Разгневанный, Ачи вспомнил, что для фей смертельно опасна грушанка. Он собрал растение и подмешал его в суп. Миснэ съела суп и упала. Увидев её, Ачи бросился к ней с криком: «Прости! Я не хотел!» Фея поднялась в воздух и сказала: «Ты отравил моё сердце. Теперь удача навсегда отвернётся от тебя и от всех, кто будет охотиться в моих лесах.». С этими словами она улетела на метле. С тех пор в тех лесах нельзя охотиться. Можно только собирать ягоды, грибы и гулять, бережно относясь к природе. А кто нарушит, тот рискует заблудиться навсегда.

Миснэ - это не просто дух, а живая сила, поддерживающая связь между человеком и лесом. Она защитница природы, дарительница удачи и хранительница порядка.

Её образ - символ уважения к лесу, бережного отношения к природе и связи между человеком и окружающим миром.

Образ Миснэ. Продукт ИИ.

Нга’ Ятар (Нгая тар) - дух леса, леший, йети, враждебный людям

Нга’ Ятар (Нгая тар) - это мифическое существо в верованиях ненцев, дух леса, который враждебен людям. Его имя можно перевести как «сын Нга» или «тот, кто от Нга», что прямо указывает на его происхождение из Нижнего мира и принадлежность к силам тьмы. Он не просто дух-хозяин леса, как Пэдара’ Ерв, а враждебный, опасный дух, приносящий зло, страх и гибель. Пол мужской.

Нга’ Ятар обитает в глухих лесах, диких местах, священной роще. Является злым духом, лесным демоном, посланником Нга. Его образ огромный, уродливый, похожий на человека, но с отвратительными чертами. В мифологии других культур его можно отождествить с лешим, йети, снежным человеком.

Роль и задачи Нга’ Ятара:

1. Враждебный дух леса. В отличие от Пэдара’ Ерв (хозяина леса), который охраняет порядок и может дать удачу, и Миснэ (добрая фея леса), которая помогает путникам, Нга’ Ятар чистое зло. Он не помогает, не благословляет, не защищает. Его появление знак беды, наказания за нарушение хывы.
2. Заблуждает и губит людей. Главная задача Нга’ Ятара заблудить охотника, отрезать путь домой, довести до смерти от холода и голода. Он сбивает с пути, заставляет ходить по кругу, пугает голосами.
3. Служит Нга Вэсако. Нга’ Ятар прямой слуга Нга, владыки подземного царства. Он исполняет его волю, насылает бедствия, подрывает силу народа. Его действия не чистое зло, а часть божественного порядка.
4. Символ запретного леса. Лес, где живёт Нга’ Ятар не просто природа, а область тьмы, опасная и запретная. Его образ предупреждает: «Не входи туда, где не живут люди».

Нга’ Ятар не положительный и не почитаемый, его не призывают, не умилостивляют и не просят о помощи. Он враждебный дух, живущий в глухих лесах. Его задача наказывать тех, кто нарушает хывы, особенно тех, кто вторгается в запретные места, оскверняет природу или нарушает покой леса. Его появление означает, что грешник не найдёт пути домой.

Его образ - символ ужаса и справедливости, опасности природы.

Образ Нга’ Ятар. Продукт ИИ.

Сюдбя Вэсако - великан (людоед)

Сюдбя Вэсако - это один из самых могущественных и страшных мифических персонажей в ненецкой мифологии, великан-людоед, хозяин подземного мира и глава рода великанов. Его имя можно перевести как «Великан» (Сюдбя) и «божество» (Вэсако), что указывает на его исключительный статус - он не просто чудовище, а сверхъестественное существо, обладающее божественной силой. Пол мужской.

Сюдбя обитает в глухой тайге, подземных селениях. Является вождем великанов, людоедов, источником ужаса, врагом людей. По одной из легенд он живет «на расстоянии семи дней кочевки» от героя. Это указывает на то, что он живет в мире людей, в доступном, хотя и отдаленном, месте, а не в Нижнем мире. Его дом - обычный чум, куда можно прийти и постучаться. В тексте национальных песен герои приходят к нему в чум, он выходит из чума, его одежда в крови. Это не соответствует образу обитателя подземного царства, а скорее описывает реальное, физическое место в Среднем мире.

Роль и задачи Сюдбя Вэсако:

1. Вождь великанов-людоедов. Сюдбя Вэсако вождь рода великанов, которые охотятся на людей, едят их и живут в дикой тайге. Он руководит своими детьми (семеро Сюдбя) и тремя братьями Нга’ Ятар, которые служат ему.
2. Людоед и похититель людей. Главная задача Сюдбя Вэсако нападать на людей, похищать их, пожирать. Он охотится на заблудившихся оленеводов, детей, тех, кто нарушил хывы. Его дом является местом пыток и смерти.
3. Служит силам тьмы. Сюдбя Вэсако не самостоятельная сила, а посланник Нга Вэсако, владыки подземного царства. Он не подчиняется Нга напрямую, но воплощает его волю в Среднем мире. Его действия являются наказанием за нарушение вселенского порядка.
4. Символ страха и предупреждения. Истории о Сюдбя Вэсако используются для воспитания детей: «Не уходи далеко, а то Сюдбя заберёт!» Он символ дикой, необузданной природы, опасности за пределами чума.
5. Противник героя. В сказаниях Сюдбя Вэсако часто сражается с героем. Герой должен обмануть, победить или уничтожить его, чтобы спасти пленников или добыть сокровище.

Сюдбя Вэсако - обитатель Среднего мира, великан, живущий на земле, в глухой тайге или на побережье, в своем чуме, ведущий образ жизни, схожий с человеческим, но враждебный людям. Великан не является божеством Нижнего мира, а представляет собой могущественного и опасного мифического существа, вмешивающегося в дела людей из их же мира.

Существует множество произведений фольклора о великанах Сюдбя, эти истории демонстрируют двойственную природу Сюдбя: он может быть жестоким людоедом или мудрым и благожелательным помощником, в зависимости от поступков героя:

• произведение «Два брата» Ивана Истомина или «Великан Сюдбя и птичка Лэмроко» Надежды Салиндер, Сюдбя - мудрый и справедливый великан, который помогает добрым и скромным, но наказывает жадных и гордых;
• произведение «Сильный и Смелый» Сатако Мэбе Сюдбя выступает как хранитель тайн, мудрец, обладающий древними знаниями, он символ опыта и мудрости, а не жестокости;
• произведение «Сюдбабц Нгэли Нгаятар» Сюдбя вождь людоедов, враждебный людям, эта произведение о пробуждении человечности и отвержении мира жестокости.

Произведения нам показывают, что Сюдбя не однозначный антагонист, а сложный архетип, отражающий двойственность природы: она может быть щедрой и гостеприимной, но и суровой и опасной.

Сюдбя Вэсако - это не просто враждебный людоед и не просто добрый мудрец, а сложный мифологический архетип, воплощающий двойственную природу мира. Его образ варьируется в зависимости от поступков человека.

Его образ - глубокий символ баланса, испытания и последствий человеческих поступков.

Образ Сюдбя Вэсако. Продукт ИИ.

Варнгэ - дух-искуситель.

Варнгэ - это злой дух, искуситель, враг человека, чья главная задача вводить людей в искушение, провоцировать нарушение хывы (табу, запреты) и подрывать моральные устои. Он не действует напрямую, как Нгылека или Хабцянго Минрена, не убивает и не наводит болезни, а работает изнутри, соблазняя разум и подталкивая к греху. Пол мужской.

Варнгэ не обитает в Нижнем мире (Хальмер’ я), как большинство злых духов. Он не подземный демон, а враждебная сила, проникающая в Средний мир и в самого человека. Обитает дух в Среднем мире, вблизи людей, в мыслях и поступках, является соблазнителем, источником греха. Образ его невидим, он ходит рядом с человеком, шепчет на ухо, его присутствие там, где есть искушение, жадность, гордость, нарушение хывы.

Роль и задачи Варнгэ

1. Искуситель и соблазнитель. Главная задача Варнгэ вводить людей в искушение, он подталкивает к нарушению хывы, неуважению к природе, жадности и гордости. Он не заставляет человека напрямую, а соблазняет, делая грех привлекательным.
2. Служит Нга Вэсако. Варнгэ один из слуг Нга, владыки подземного царства, он исполняет его волю, подрывает силу народа, нарушает гармонию.
3. Символ внутреннего греха. В отличие от Хабцянго Минрена, который пожирает души, Варнгэ испортил разум. Его образ - символ внутренней борьбы, искушения, падения.
4. Связь с природой. Его форма невидимая,как явление, как холод, как голод.

Варнгэ, Хабцянго Минрена, Инуцяда и Хансосяда - это разные по своей природе, но связанные по функции злые духи, действующие в системе ненецкой мифологии. Их объединяет служение воле Нга и причинение вреда людям, но механизмы их воздействия различны. Эти духи действуют по принципу цепочки причинности - Варнгэ соблазняет человека на нарушение хывы, это нарушение открывает дверь для Хабцянго Минрена, который вселяется в тело и вызывает болезнь. Если болезнь поражает разум, в дело вступают Инуцяда и Хансосяда, которые уничтожают рассудок. Иными словами Варнгэ - начало (грех), Хабцянго Минрена - развитие (болезнь), а Инуцяда и Хансосяда - кульминация (потеря разума).

Варнгэ - злой дух, воплощение искушения, враг разума и души, это искуситель, который открывает пусть к душе для боле сильных духов - Хабцянго Минрена, Инуцяда и Хансосяда. Он не живёт в Нижнем мире, а проникает в Средний мир, ближе всего находится к людям, вселяется в человека, шепчет на ухо, подталкивает к греху. Его цель нарушить божественный порядок, ввести в ошибку, вызвать наказание от Нга.

Его образ - символ внутренней борьбы, греха и ответственности за выбор.

Образ Варнгэ. Продукт ИИ.

Души самоубийц и утопленников - блуждающие злые духи

Души самоубийц в ненецкой мифологии - это одни из самых опасных и несчастных духов, не имеющие покоя, не попадающие в загробный мир и обращённые в злых духов, которые без цели блуждают по земле, принося вред живым, особенно своим родственникам. Их судьба наиболее мрачная среди всех умерших.

Появляются из душ людей, умерших не своей смертью, добровольно покончивших с собой. Они не умершие, но и не живые. Души самоубийц и утопленников не могут перейти в мир предков, не попадают в Хальмер’ я и не служат Нга. Обитают на земле в Среднем мире, особенно проявляются на пустынных местах, ночных дорогах, водоворотах. Представляют собой тень, невидимые, холодные, испускающие ужас и отчаяние.

Согласно ненецким верованиям, смерть - это переход в другой мир, и путь души должен быть правильно организован. Самоубийство нарушает этот порядок: жизнь дана Нумом, и только он решает, когда её отнимать. Самоубийство - оскорбление вселенского закона. Такая смерть является отказом от суда: душа не проходит суд Нума и Нга, не получает новое предназначение. Душа умирает в отчаянии, гневе, боли, и эти чувства превращают её в враждебное существо.

Роль и задачи душ самоубийц

1. Блуждают по земле без покоя. Они не могут найти путь в загробный мир. Их судьба - вечное одиночество, безрадостное существование. Они не служат Нга в прямом смысле, а действуют из злобы и отчаяния.
2. Приносят вред живым. Главная цель вредить людям, особенно своим родственникам. Они посылают болезни, страшные сны, наводят ужас. Могут вселяться в человека, вызывать безумие.
3. Становятся объектом шаманского вмешательства. Чтобы предотвратить беды, приглашали шамана. Шаман окуривал чум, призывал душу, просил её следовать за ним в загробный мир.

Души самоубийц - это злые духи, обречённые на вечное одиночество, лишённые покоя и отвергнутые как Нумом, так и Нга. Их судьба - не переход в иной мир, а превращение в блуждающих враждебных существ, которые приносят страдания живым, особенно своим родственникам. Они не служат божественному порядку, а действуют из злобы, отчаяния и ненависти.

Их образ - символ возмездия и последствий разрыва с божественным порядком.

Образ душ самоубийц и утопленников. Продукт ИИ.

2. Домашние, семейные и родовые духи

В Среднем мире, помимо могущественных духов-хозяев природы и стихий, обитает множество семейных и домашних духов, которые находятся в самом тесном контакте с человеком. Их количество огромно - по поверьям ненцев, их насчитывается сотни, и у каждого рода, семьи и даже отдельного человека есть свои покровители. Эти духи не только охраняют домашний очаг, но и участвуют в повседневной жизни, требуя уважения, соблюдения табу и периодических подношений. Поэтому среди них можно выделить лишь некоторых, наиболее значимых, чье присутствие особенно важно для благополучия и порядка в чуме.

Семейные духи-покровители - это живые силы, встроенные в повседневную жизнь ненцев. Они невидимые стражи, хранители порядка, дарители удачи.

Сувениры МАУК «Центр культуры и спорта «Геолог». [culture.ru]

Мяд’ Пухуця - покровительница чума и семьи

Мяд’ Пухуця (Мяд Пухуця, Мяд’ Пухуча) - это высшее женское божество, покровительница чума, хранительница семьи, душа домашнего очага у ненцев. Её имя можно перевести как «Большая мать», «Хозяйка дома» или «Великая мать семьи», от мяд’ (большой, великий), пухуця (мать, хозяйка). Она самое близкое и важное божество для каждого члена семьи, живущее в самом сердце жилища и следящее за всем, что происходит в чуме. Пол женский.

Обитает внутри чума, на священном месте - в сундуке или под постелью. Является домашним божеством, покровительницей семьи, хранительницей чума.

«Помимо природных духов у ненцев существовали и семейные духи-покровители. Это могли быть фигурки из дерева или небольшие камешки необычной формы. Духи-покровители «жили» в специальном сундучке, который передавался по мужской линии. По женской линии передавался только один дух-покровитель - «старуха чума», которая отличалась от остальных духов тем, что не имела материальной основы и состояла лишь из крошечной одежды».

Домашние духи мяд’хахэ [concours.nazaccent.ru]

Роль и задачи Мяд’ Пухуця:

1. Хранительница чума. Мяд’ Пухуця душа жилища, она охраняет чум от злых духов, болезней, порчи. Её присутствие делает чум священным местом, островком порядка в суровой тундре.

2. Покровительница семьи. Она следит за всеми членами семьи: детьми, взрослыми, стариками. Помогает при родах, защищает младенцев, дарует здоровье. Отгоняет болезни, очищает людей при нарушении сакральных правил.

3. Связь между поколениями. Сундук с её духом передаётся по женской линии, как главное семейное сокровище. Через неё сохраняется память о предках, традиции, семейная идентичность.

Мяд’ Пухуця - это не просто дух, а живая сила, поддерживающая связь между небом и домом. Она защитница семьи, дарительница удачи и хранительница традиций. Её призывают с уважением, зная, что она всегда рядом с теми, кто живёт в согласии с природой и традициями.

Её образ - символ уюта, заботы, семейного тепла и непрерывности рода.

Работа «Хозяйка чума (Мядпухуча)», художник Леонид Лар, 1994 год.

Ту’ Хада - Хозяйка огня (очага)

Ту’ Хада (Ту Хада, Ту’ Хада) - это верховное женское божество, покровительница огня, хранительница домашнего очага и семьи у ненцев. Её имя можно перевести как «Старуха огня» или «Хозяйка огня», от ту’ (огонь), хада (старуха, хозяйка). Она живая сила, присутствующая над пламенем, и её благосклонность необходима для тепла, света, здоровья и благополучия в чуме. Пол женский.

Ту’ Хада обитает над вершиной пламени в очаге чума, является домашним божеством, покровительницей семьи, хранительницей очага. Представляет собой старуху, живущую в огне.

Роль и задачи Ту’ Хада:

1. Хранительница очага. Ту’ Хада душа огня, она охраняет чум от злых духов, болезней, порчи. Её присутствие делает чум священным местом, островком порядка в суровой тундре.
2. Жертвоприношение Ту’ Хада: вкусности в огонь. Ненцы приносят Ту’ Хада жертвы, бросая в огонь вкусные кусочки пищи. Это не просто ритуал, а ежедневный акт уважения и благодарности. Что приносят в жертву: лакомые кусочки мяса, особенно от охотничьей добычи, оленье сало самое ценное угощение, кровь жертвенного оленя (символ жизни), а также напитки напитки - водку, вино, которыми поливают угли или проливают рядом с очагом.

Как происходит жертвоприношение?

• ежедневное угощение: хозяйка чума каждый день подбрасывает кусочки сала или мяса в огонь, говоря: «Ту’ Хада, ешь, будь сыта, охраняй наш дом»;
• ритуальное кормление: Во время праздников или после удачной охоты особое угощение - сало растапливают, обмазывают им шест очага, женщина окуривает дымом священный шест;
• хывы (запреты, табу): нельзя бросать в огонь мусор, нечистоты, острые железные предметы, перешагивать через очаг или наступать на золу, плевать в огонь или шутить над ним.

Последствия нарушения хывы, если оскорбить Ту’ Хада, она отворачивается от семьи и может направить на дом болезни, лишить семьи защиты от злых духов, сделать огонь «плачущим» или «пищащим» - это предвестие беды.

«Ту’Хада» являлась женским божеством, она охраняла жилище, помогала при родах, отгоняла болезни, очищала людей при нарушении различных сакрально-обрядовых установлений»

Ту’ Хада - это не просто огонь в чуме, а живая сила, хранитель семьи, защитница дома. Жертвоприношение ей не роскошь, а необходимость, каждый кусочек, брошенный в пламя, является актом веры и благодарности.

Её образ - символ уюта, заботы, семейного тепла и непрерывности рода.

Работа «Хозяйка огня Селькупская сказка» [Центр народов Севера | ЮГУ]

Хабцям хаврамбада - охранитель от порчи, сглаза, болезней

Хабцям хаврамбада - это могущественный добрый дух, покровитель семьи, хранитель от злых сил. Его имя можно перевести как «Тот, кто отводит беду» или «Защитник от болезней». Он один из важнейших духов-помощников в повседневной жизни ненцев, особенно в тех случаях, когда человек сталкивается с незримыми угрозами: порчей, сглазом, болезнями, духовными нападениями. Пол мужской.

Обитает в чуме, в священной нарте, в сундуке с духами-покровителями. Домашний дух-помощник, хранитель семьи, защитник от злых сил. Может быть представлен деревянной фигуркой, амулетом, предметом одежды и является сакральным защитником семьи: «Хабцям хаврамбада - охранитель от порчи, сглаза, болезней»

Роль и задачи Хабцям хаврамбада:

1. Охранитель от порчи и сглаза. Хабцям хаврамбада первый щит против злых глаз, зависти, намеренного вреда. Он отводит беду, разрушает колдовские чары, предотвращает нападения злых духов.

2. Защитник от болезней. Он не лечит, но предотвращает болезни, особенно духовные и необъяснимые. Если кто-то в семье заболел, считалось, что Хабцям хаврамбада был ослаблен или оскорблён. К нему обращались с молитвами: «Хабцям хаврамбада, отведи беду, защити нас от злых духов!»

3. Связь с другими духами. Он тесно связан с Мяд’ Пухуця - покровительницей чума и семьи, Ту’ Хада - хозяйкой огня, которая очищает и защищает.

4. Связь с шаманством. Шаманы призывали его во время лечебных камланий, очищений, ритуалов от порчи. Он помогал вернуть украденную душу, отогнать злых духов.

Как к нему обращаются:

– жертвоприношения: кусочки сала, мяса, лоскутки ткани;

– молитвы: просят защиты, прощения за нарушение хывы;

– амулеты: носят при себе для защиты.

Хабцям хаврамбада - это не просто дух, а живая сила, поддерживающая связь между человеком и защитой. Он защитник семьи, даритель удачи и хранитель традиций.

Идол «Дух охотника». [Ямальский районный музей]

Вав’ тер’’ - Хранители постели

Вав’ тер’’ - это семейные духи-покровители, оберегающие спальное место и сам процесс сна в ненецкой мифологии. Их имя можно перевести как «Хранители постели». Они являются важной частью домашнего пантеона духов, живущих в чуме и защищающих семью от злых сил, особенно в уязвимый момент - во время сна. Пол мужской и женский (духи часто парные).

Обитают Вав’ тер’’ в спальном месте (вав’) внутри чума, под или рядом с постелью. Имеют статус домашних духов-покровителей, оберега семьи, не высшие божества, но близкие помощники. Могут быть представлены маленькими фигурками из дерева, камешками, кусками ткани, спрятанными под постель или в сундучок.

Роль и задачи Вав’ тер’’:

1. Охраняют спящих. Главная задача Вав’ тер’’ защищать членов семьи во время сна. Они отгоняют злых духов, не пускают их в чум, предотвращают кошмары. Считалось, что без их защиты душа спящего может быть похищена или ослаблена.
2. Оберегают супружескую жизнь и продолжение рода. Поскольку постель - место близости и зачатия, Вав’ тер’’ считались покровителями супружеской жизни. Их благосклонность способствовала рождению здоровых детей.
3. Требуют уважения и ухода. Как и другие домашние духи, Вав’ тер’’ нуждаются в уходе, их «кормили», оставляли крошки еды, капли напитков, их «укладывали спать», говорили с ними, обращались за помощью.
4. Связь с Мяд’ Пухуця. Вав’ тер’’ тесно связаны с Мяд’ Пухуця - покровительницей чума и семьи. Они действуют как её помощники, охраняя самое сокровенное место в жилище.

Как с ними обращаются:

• кормление: под постель кладут кусочек сала, мяса, печенья;
• разговор: с ними разговаривают, благодарят, просят защиты;
• почитание: перед сном поминают их, не шумят, не нарушают порядок.

Наказание за неуважение: если оскорбить или забыть накормить, духи могут наслать болезнь, сделать сны тревожными, нарушить согласие в семье.

Вав’ тер’’ - это не просто обереги, а живые силы, встроенные в повседневную жизнь ненцев. Они невидимые стражи ночи, покровители семьи, хранители покоя и продолжения рода.

Их образ - символ уважения к тонкой грани между мирами, веры в то, что даже самое простое (сон) требует божественной защиты.

Духи-покровители дома и семьи. Работа Федоровой Екатерины, 2020 год.

Нгытарма - посмертное изображение главы семьи (душа умершего)

Нгытарма (иттерма, сидрянг, нгытырма) - это священное деревянное изображение, вместилище души умершего главы семьи или рода, созданное через семь лет после его смерти. Дословно «душа умершего», «дух предка». Это не просто памятник, а живой дух-покровитель, который возвращается из загробного мира, чтобы отражать своих потомков от злых сил.

Является духом-предком, воплощением души умершего, хранителем семьи. Это семейный идол, дух-покровитель, посредник между мирами. Представляет собой деревянную фигурку в виде человека, иногда с деталями одежды, украшениями.

Происхождение и создание Нгытарма:

• семилетнее ожидание: считалось, что душа умершего путешествует по загробному миру семь лет, проходит испытания и очищение;
• обряд создания: через семь лет изготавливают деревянную фигурку в образе умершего, это делают специальные мастера, и обязательно освящает шаман;
• вселение духа: во время ритуала шаман призывает душу умершего и вселяет её в фигурку, после этого Нгытарма становится живым.

«По поверьям ненцев, дух покойного путешествует и живет семь лет в потустороннем мире. В течение этого времени душа проходит испытание и очищение, чтобы затем вернуться в мир живых для охраны родственников от злых духов. Но душа умершего может вернуться и вселиться в изготовленное для нее вместилище только с помощью шамана».

Роль и задачи Нгытарма:

1. Охранитель семьи и рода. Главная задача Нгытарма защищать потомков от злых духов, болезней, несчастий, он не покидает чум, всегда рядом, незримо наблюдает.
2. Посредник между мирами. К нему можно обращаться с просьбами, рассказывать о бедах, он может передать весть шаману или влиять на судьбу семьи.
3. Связь с предками. Нгытарма - живая связь с прошлым, непрерывность рода ,он напоминает о традициях, учит мудрости умершего.
4. Требует уважения и ухода. Как и другие духи, Нгытарма нуждается в уходе, его «кормят» и «укладывают спать», с ним разговаривают, благодарят.

Нгытарма - это не просто идол, а живая сила, поддерживающая связь между небом и землёй. Он защитник семьи, даритель удачи и хранитель традиций.

Его образ - символ уважения к предкам, семейного тепла и непрерывности рода.

Иттерма: вместилище души финно-угорских народов [Культура Смерти]

Сядэй - деревянные идолы на священных местах

Сядэй (сядай, сядаи) - это деревянные идолы, устанавливаемые на священных местах (сядэй нэбя) у ненцев. Вопрос, являются ли они духами или просто религиозными тотемами, требует глубокого понимания ненецкой мифологии. Сядэй - не просто символы, а материальные вместилища духов, которые оживают и становятся живыми силами после освящения.

Изготавливается в основном из дерева, также используется кожа, мех, металл, камень. Ставятся на священных местах - холмы, рощи, озёра, берега рек. Тотемы являются материальным воплощением духа, посредником между мирами.

«Чаще всего сядэй сделан из дерева, на нем изображают глаза и рот, его одевают в шкуру оленя или заворачивают в кусок материи»

Жертвенник священного места Сэр-нго Ирико на острове Белый. ЯНАО. [Выпуск "Культура Ямала" № 3 2017 год]

Сядэй - это не просто тотем, а живой дух:

1. Вместилище для духа. Сядэй - это не символ, а реальное жилище духа. Он не представляет духа, он вмещает его. «Жертвоприношение на святилище, по представлению ненцев, ключ к невидимым дверям Вселенной, которая находится в сядэе. В этой двери - вместилище для духа».
2. Оживает после освящения. Идол не становится священным сам по себе. Его должен освятить шаман, вселить в него дух. Только после этого он начинает «жить».
3. С ним общаются. Люди разговаривают с сядэй, приносят ему жертвы, просили у него совета и помощи. «С домашними хегами при надобности самоед вступает в непосредственную беседу».
4. Требует ухода. Его «кормят», «укладывают спать», «одевают». Это действия, совершаемые не с символом, а с живым существом. «Их полагалось периодически кормить, укладывать спать, ублажать беседой»

Ненецкий идол Нума на острове Вайгач. НАО. [goru.travel]

Сядэй может быть вместилищем для разных духов:

• духи-хозяева местности (ере’): Хозяин горы - Пэ’ Ерв, Хозяин леса - Пэдара Ере, Хозяин моря - Яв’ Ерв, Хозяин озера - То’ Ерв и др.;
• духи-предки: Нгытарма (душа умершего главы семьи);
• служебные духи шамана: Духи бубна, подвесок, головного убора;
• и др.

«Существует целая система правил и обрядов, связанных с почитанием идолов. Идолы подразделялись на местных, домашних, по принадлежности - на личных, супружеских, женских, мужских, семейных и родовых»

Ненецкий идол Нумгымбоя на острове Вайгач. НАО. [goru.travel]

Где устанавливаются сядэй:

• на священных местах - сядэй нэбя;
• у священных деревьев (береза, лиственница);
• у озёр, рек, гор;
• на путях каслания.

Сядэй - живой дух, а не символ. Сядэй - это не просто религиозный тотем или символ, а материальное вместилище живого духа. Он не представляет, он вмещает. Он не символизирует, он является.

Его образ - символ веры в то, что мир одушевлён, а каждый объект может быть живым, сильным и способным слышать.

Ненецкий идол Желаний в честь Нума на острове Вайгач. НАО. [goru.travel]

Сядай-Миколы - святой Николай в образе духа-покровителя промыслов

Сядай-Миколы - это синкретическое божество, возникшее в результате слияния традиционных ненецких верований с христианством. Он представляет собой христианского святого Николая Чудотворца, воспринятого ненцами как дух-покровитель промыслов, хозяин удачи, защитник охотников и рыбаков. Его имя образовано от слов «сядай» (идол, дух-покровитель) и «Миколы» (Николай).

Является духом-покровителем, хранителем промыслов. Образ старика с бородой, в русской одежде, с колокольчиком, иногда в виде идола из дерева.

Роль и задачи Сядай-Миколы:

1. Покровитель промыслов. Сядай-Миколы главный помощник в охоте, рыбной ловле, оленеводстве. К нему обращаются с молитвами: «Лучше Николе положу рубль в кружку, а то он на меня гневаться будет, что не сдержал обещания». Он дарует удачу, защищает от бури, помогает найти путь.
2. Связь между культурами. Сядай-Миколы символ синкретизма: христианство и язычество. Ненцы не отказались от своих богов, а включили святого Николая в свой пантеон. Он стал равным духам Среднего мира «Может быть, именно поэтому он [Иисус Христос] лишен в ненецком фольклоре почетного места рядом с Нумом, Николой Мутратной и другими божествами».
3. Посредник между мирами. Как и шаман, он может передавать просьбы к высшим силам. Его звоны (колокольчики) - сигнал, что боги услышали мольбу.
4. Охранитель семьи. У многих в чуме стоит икона святого Николая. Перед едой или выходом из чума обращаются к нему с молитвой. «Обладатель иконы святого Николая верил, что этим он себя защищает от всех земных невзгод, от разных заболеваний, сглаза и т.д.»

Святой Николай Чудотворец [proza.ru]

Пэдара’ Ерв, Илебям’ Пэртя и Сядай-Миколы связаны как духи-покровители, но относятся к разным религиозным системам и не являются одной и той же сущностью

Илебям’ Пэртя - покровитель животных (традиционное божество Верхнего мира), бог изобилия, дарующий оленей, покровитель оленеводства.

Пэдара’ Ерв - хозяин леса (традиционный дух Среднего мира), дух-хозяин леса, от которого зависит удача в охоте, он охраняет лес, зверей и охотников.

Сядай-Миколы - идол святого Николая (русское православное влияние), идол (сядай) в образе святого Николая Чудотворца, приносимый в чум, он покровитель оленеводства, охоты, рыбной ловли.

Их объединяет общая функция - покровительство промыслам, все три сущности связаны с охотой, оленеводством и рыбной ловлей. Сядай-Миколы стал в некотором смысле заменой или дополнением к Пэдара’ Ерв и Илебям’ Пэртя. Ненцы стали приносить жертвы Николаю так же, как своим старым богам.

Пэдара’ Ерв и Илебям’ Пэртя - аутентичные ненецкие божества, а Сядай-Миколы - русское православное влияние, встроившееся в традиционную систему. Они не являются одной сущностью, но связаны через синкретизм: Сядай-Миколы стал новым именем и образом для старых духов-покровителей, частично сохраняя их функции, но при этом принадлежа к другой религии.

Образ Илебям’ Пэртя? Пэдара’ Ерв и Сядай-Миколы. Продукт ИИ.

Однако внедрение православного божества не вытесняло, а адаптировало новую фигуру. Во многих источниках упоминается Микола Мутратна, которого называют «посланником Нума», живущим на пятом небе. Это указывает на то, что: Сядай-Миколы - это не просто христианский святой, а тот же Микола Мутратна, встроенный в ненецкую космологию как небесное божество: «Может быть, именно поэтому он [Иисус Христос] лишен в ненецком фольклоре почетного места рядом с Нумом, Николой Мутратной и другими божествами».

Илебям’ Пэртя и Пэдара’ Ерв - оригинальные традиционные сущности, хозяин оленей и хозяин леса, а Сядай-Миколы лишь следит, чтобы ты сдержал обещание, был праведным, . Возможно помогает обеспечить связь с традиционными божествами, исполнение вселенского порядка. Можно сказать, что они не заменяют друг друга, а дополняют.

Сядай-Миколы - это идол (сядэй), вместилище духа-покровителя, в которое встроена фигура христианского святого. Он не является божеством Верхнего мира, но выполняет функции, схожие с функциями традиционных ненецких духов, таких как Пэдара’ Ерв или Илебям’ Пэртя, став их синкретическим аналогом.

Его образ - символ синкретизма, праведности и доверия.

Исцеляющий Николай Чудотворец [gtrk-vyatka.ru]

Используемые источники

1. Белова С.П. «Сильный и Смелый»

2. Володина Т.В. «Традиции реинкарнации в культуре лесных ненцев Нумто»

3. Истомин И.Г. «Сказки дедушки Ивана»

4. Карьялайнен К. Ф., Уралов Б. А. «Исследования по финно-угорской и сибирской мифологии»

5. Квашин Ю.Н. «Название родов в ненецкой топонимии»

6. Лар Л. А. «Шаманы и Боги»

7. Лар Л. А. «Традиционная религиозно-обрядовая жизнь ненцев»

8. Лар Л.А. «Диссертация: Традиционное религиозное мировоззрение ненцев»

9. Леонтьева А.В., Бугаева К.М. «История и культура ненецкого народа»

10. Митусова Р. П. «Год среди лесного народа»

11. Михайловский В. М. «Шаманство»

12. Носилов К. Д. «О самоедах»

13. Носилов К. Д. «Могила шамана»

14. Носилов К. Д. «Плясовая изба самоедов»

15. Паллас П. С. «Путешествие по разным провинциям Российской империи»

16. Перевалова Е.В. «Ненцы. Духовная культура»

17. Попов А. А. «Енисейские ненцы (юраки)»

18. Попов Ю. И., Цымбалистенко Н. В. «Мифы и верования северных народов»

19. Прокофьева Е. Д. «Материалы по религиозным представлениям энцев»

20. Прокофьева Е. Д. «Шаманские бубны»

21. Салиндер Н.С. «Волшебная тучако»

22. Худи М.Ф. «Сюдбабц Ӈэли Ӈая тар"»

23. Федорова Е.А. «Куклы-обереги в культуре коренных народов Таймыра»

24. Интернет ресурсы:

- Официальные публикации Ямало-Ненецкого института усовершенствования учителей.

- Религиозные воззрения ненцев - [culturemap.ru]

- Ненцы. Традиционные верования - [rusnations.ru]

- Ненецкий пантеон - [stihi.ru]

- Поэтические интерпретации мифов - [stihi.ru]

- Ненецкие религиозные представления - [arctic-megapedia.com]

- Народы России. Ненцы - [nasledie.digital]

- Три уровня вселенной - [nazaccent.ru]

- Как злая ведьма Парнэ учит маленьких ямальцев уму-разуму - [dzen.ru]

- Легенда о Миснэ - [vk.com]

- Иттерма: вместилище души - [vk.com/kultura_cmerti]

- Тайны Белого острова: Сакральные места КМНС ЯНАО - [vk.com/ksyanao]

- Управление МНС Ямальского района - [vk.com/yamalmns]

- Администрация Ямальского района - [vk.com/moi_yamalskiy_raion]

- Ямальский районный музей - [vk.com/yarsalemuzey]

- Ненецкий краеведческий музей - [vk.com/museumnao]

- Центр народов Севера - [vk.com/centrnarodovsevera]

- Виртуальный музей живописи - [in.gallerix.ru]

- Яндекс, Алиса, ChatGPT, DeepSeek, Midjourney, Qween