В наш век тотального потребления и цифрового отчуждения мы часто чувствуем внутреннюю пустоту, тревогу, потерю смысла - общеизвестные факты. Знаменитый психоаналитик и философ Эрих Фромм еще в середине XX века не только диагностировал эту болезнь, но и предложил лекарство: восстановление "сакрального" в самом широком смысле слова. Но что это значит, и как это связано с процессом “расколдовывания мира”, происходящим по мере проникновения естественнонаучной (натуралистической) картины мира в духовную жизнь людей?
Эрих Фромм, считал, что наука, объясняя мир рационально, вытеснила прежние формы познания, но не смогла удовлетворить базовые психологические и духовные запросы человечества, связанные с ценностями.
Мир без Чуда
Фромм видел корень проблемы в "модусе обладания", который стал доминировать в индустриальном обществе. Наша целевая ориентация по умолчанию — иметь: больше вещей, статус, связи, знаний (как информации), даже впечатлений. Мы превращаем мир, природу и даже людей в объекты для использования и потребления. В этом бесконечном стремлении обладать исчезает благоговение – то самое чувство священного трепета перед чудом жизни, красоты природы, глубиной человеческой связи. Мир теряет свою тайну и ценность, становясь лишь ресурсом. Это и есть "десакрализация", ведущая к глубочайшему отчуждению:
- от природы — мы объективируем ее и, как правило, разрушаем,
- от других — мы объективируем окружающих людей и воспринимаем их как конкурентов (актуальных или потенциальных)
- от самих себя — мы объективируем себя, свои эмоции и перестаем чувствовать подлинные желания и глубинные потребности (происходит самоотчуждение).
Возвращение Чуда — ресакрализация
Фромм призывал к радикальной смене фундаментальной жизненной установки: переходу ориентации на "обладания" к ориентации на "бытие". Суть "бытия" – не в накоплении, а в активном, полном и глубоком переживании жизни. "Сакральное" для него – это чувство благоговения перед фактом Жизни и Бытия во всей их таинственности и хрупкости.
Для Фромма восстановление «сакрального» (ресакрализация) не означало возврат к традиционной теистической религии. Он использовал понятие «сакрального» в особом, нерелигиозном смысле, определяя его как благоговение перед жизнью, природой, человеческими отношениями и самим процессом бытия. Это чувство, которое человек испытывает к тому, что вызывает трепет, уважение и глубинную сопричастность, потому что воплощает высшие ценности.
Как реализовать «ресакрализацию» на практике? Фромм предлагал развивать определенные навыки:
- Учиться видеть Чудо в повседневности: учиться замечать и ценить красоту природы, будь то сложность листа на дереве или волнующееся море, искренность улыбки ребенка, глубину настоящего разговора. Это требует замедления, осознанности и открытости.
- Когнитивная перенастройка от Объектов к Связям: перестать видеть в людях (и в себе!) только лишь функции или ресурсы. Строить отношения на любви, уважении, диалоге и сопричастности. Любить – значит быть любящим (активно заботиться, понимать, уважать), а не просто иметь партнера (или иной объект любви).
- Ориентация на творчество, а не потребление: находить радость в самом процессе деятельности – будь то работа, хобби, учеба или воспитание детей. Ценность в процессе созидания, понимания, роста, а не только в конечном продукте или прибыли. Например, учиться – значит быть вовлеченным в познание, а не иметь диплом.
- Принятие ответственности за Жизнь: осознание сакральности жизни рождает глубокую ответственность за свое развитие, за благополучие других, за сохранение природы. Это основа подлинной гуманистической этики, не навязанной извне, а вытекающей из уважения к чуду бытия.
- Бороться за "Бытие" в обществе: Фромм понимал, что индивидуальные усилия недостаточны. Он мечтал о новом обществе ("гуманистический коммунитарный социализм"), где ценности "бытия" (участие, солидарность, уважение к жизни) ставятся выше ценностей "обладания" (прибыль, безудержный рост, эксплуатация).
Таким образом, Фромм призывал не к возвращению в прошлое, а к революции сознания здесь и сейчас. Видеть жизнь как чудо, а не ресурс, выбирать глубину связи вместо поверхностного потребления, действовать из любви и ответственности – вот путь к исцелению личности и, возможно, всего нашего мира. Это и есть подлинное возвращение сакрального – не в храмы, а в саму ткань повседневности.
Идея восстановления "сакрального" как основы психического и социального здоровья является стержневой в поздней философии Эриха Фромма, особенно в его ключевой работе "Иметь или быть?" (1976).
#философская_антропология #гуманистическая_психология #Фромм #ресакрализация