Кто может совершенно правдиво и точно ответить на вопрос : в чём смысл жизни?- Конечно , Бог, ведь Он же жизнь создал и, разумеется, знает, зачем Он это сделал.
Но когда этот вопрос становится интересен нам, людям, мы не можем напрямую спросить Бога о смысле жизни, не можем получить от Него конкретный словесный ответ.
Значит, людям остаётся самим двигаться к ответу, И можно заметить , что чаще всего мы выбираем один из двух путей.
Путь первый. Люди строят догадки насчёт смысла жизни из своего ума, много об этом говорят, пишут. Часто слов на эту тему оказывается так много, что в словах люди тонут, как в море. А сам вопрос о смысле жизни приобретает для них статус неразрешимого, такого, над которым надо думать тысячелетиями. Думание о смысле жизни становится признаком избранности, интеллигентности. Поиск так возрастает в цене, что конкретный ответ становится вроде бы и ненужным.
Путь второй. Этот путь выбирают те, кто понимают, что мы не получаем от Бога ответ, не потому, что Бог не хочет нам ответить, а потому, что мы уж очень наглухо отделили себя от Него. И есть такие люди, кто, поняв это, выбирают путь святости. Другими словами, эти люди стремятся стать с Богом одним целым. И в единстве своего существа с Его Существом увидеть ответы на все вопросы.
Интуитивно понятно, что когда это единство с Богом устанавливается, вопрос о смысле жизни отпадает. Обнаруживается ,что это единство и есть смысл жизни, жизнь исходит от Него и к Нему идёт. Почувствовать единство с Первоисточником Жизни — это и есть почувствовать себя живым, почувствовать смысл жизни не как философскую категорию, а как реальность,.
На этом пути сближения и соединения очень важным становится НЕ принять за Бога что-либо другое, то, что Богом не является.
Давнее воспоминание. .. Перелистываю в читальном зале ( зто, когда ещё интернета не было) книгу Афанасия Великого. Вдруг открывается страница со словами, цитирую примерно: «О Боге мы не можем знать, Кто Он есть, мы можем двигаться к Нему, лишь понимая, кем Он не является».
Видите, не отвлечённым философствованием, а вполне практическим делом становится для человека, жаждущего реальной встречи с Богом, этот приём, это действие (отказываться и вновь отказываться от подмены, от того, что ошибочно принято за Бога).
С мыслью о приближении к Богу путём отрицания неверных вариантов так красиво сходятся ещё две мысли, что очень хочется их повторить. Хотя они уже здесь звучали. Это мысль о том, что к центру координат мы идём, углубляясь и углубляясь в точку, двигаясь к меньшей и меньшей площади, отбрасывая большую площадь. И ещё мысль о том, что к своему «Я» человек идёт, отбрасывая и отбрасывая внешние оболочки.
Фактически все три мысли об одном, о приближении к Богу, ведь Он и есть центр всего существующего. И к Нему же мы и движимся, погружаясь глубже и глубже в своё «Я».
Ну а если конкретнее, что же именно отбрасывать, какие такие внешние оболочки? Самая первая внешняя оболочка — наше тело. Очень многие приравнивают себя к своему телу. Произнося слово «Я», подразумевают свою голову, туловище, руки, ноги. Особенно это заметно у малых детей, жалуясь старшим друг на друга, они говорят, кто что сказал, кто что сделал. Считают друг друга какими-то движущимися объектами, при этом не способны обратить внимание на то, что чувствуют или думают во время ссоры их обидчики. Но и взрослых, называющих словом «Я» своё тело, тоже достаточно. Соответственно, эти люди и Бога представляют в человеческом теле.
Совсем по-новому чувствует себя тот, кто в какой-то момент увидел своё тело как внешнюю оболочку, как одежду, являющуюся по отношению к «Я» чем-то другим. Вот, «Я», а вот чашка, вот, яблоко, вот моё тело. Моё тело — один из тех предметов, на которые моё «Я» смотрит.
Но даже если приравнивание себя к телу отброшено, человек часто попадается в ловушку приравнивания себя к своей душе. Проблема в том, что те, кто собой считают свои душевные переживания, такие же переживания придумывают и для Бога. А это тоже подмена, отделяющая нас от Него.
Взрослые люди, недавно задумавшиеся о невидимом, часто с восторгом восклицают: “Я-то думал, что “я”- это моё тело, а “я”- это моя душа”. В такой момент человеку кажется, что он добрался до чего-то самого глубинного. К тому же в русском языке слова “душа” и “дух” созвучны, похожи друг на друга. Это приводит к путанице понятий.
Помню перестроечные годы... Мне было около тридцати. После долгого запрета зазвучали слова «душа», «Дух». У многих новизна, доступность долгое время запрещенного вызывала жадность к этим понятиям. Чаще всего обходились одной восторженностью. Стремление к конкретному пониманию , к строгому, точному разграничению понятий было редким. Духовным стали называть все возвышенное, отличающееся от забот о хлебе насущном… Интерес к поэзии, к живописи — все духовность.
Самой мне разобраться и отделить одно от другого помогла Библия: «Слово Божие … проникает до разделения души и духа » (Евр., 4:12) «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное...Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное » (1 Кор., 15:44, 46).
Вот так даётся ясная, совершенно конкретнаяустановкаразличать душевное и духовное. Причем подчеркиваетсяпревосходство второго над первым. Различение души и Духа очень важно. Ведь подлинное «Я» - это не душа, а Дух, именно здесь человек и встречается с Богом.
Помню, как к этим словам присоединились мысли из других источников, и тогда я определила для себя: духовное — это проявление в своём «Я» Вселенского «Я», этонаше чувствование самого Бога, движение к Нему тем самым минусованием всего называемого. Душевное — это чувствование и осмысление людей, природы, искусства, любых случаев, событий, любых проявлений материального мира. Душа – это мысли, эмоции, реакции, состояния, которые мы проживаем при столкновениях с жизнью, с людьми, событиями. Всё это не только рождается в человеке, но и остается в нём, даже если человек этих ощущений и состояний не помнит. Из этого и строится человеческая душа.
Но кем себя чувствовать - это зависит от выбора человека. Сосредоточится он на своём материальном опыте, где время течёт кусочками, на своём теле, привязанном лишь к одному месту, только этим телом он и будет себя чувствовать, это так для такого человека и будет.
Если человек приравнивает себя к какому-либо душевному проявлению, к отрицательному или к положительному, например, к гневу или к умилению своим ребёнком, то человек сливается с этим проявлением и ощущает себя так, будто он и есть только это чувство. А всё остальное в его же собственной душе, в людях , в мире будет ему недоступно. Это видение кусочка картины вместо всего полотна.
А Дух, наше подлинное ”Я”и на видимый мир, и на все наши разные душевные наполнения смотрит, как центр “смотрит” на все исходящие из него точки.
И как центр не является чем-то отдельным и конкретным, но бытием всех точек, полем их бытия; как и Дух человека не является конкретным состоянием души. Дух - Наблюдатель и только Наблюдатель, а душа - наблюдаемое. Пребывание в Духе даёт отстранённое видение своего душевного наполнения, причём видение объективное. То, что занимает место, уже не проявляет других точек на своей площади. Дух же, не будучи никаким чувством, даёт поле для вмещения и обозрения всех чувств, состояний.
Вот в том-то и дело! Духовное - это как центр координат, душевное — это как все изобразившееся на координатной плоскости. И как к центру можно двигаться , углубляться в него, отказываясь от всех точек плоскости, так и к духовному в себе можно двигаться, только понимая, что все душевное - это не Дух, отказываясь принимать за СВОЁ ПОДЛИНННОЕ, ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ “Я” любые, даже очень хорошие, душевные состояния.
Как это сделать? Как осуществить такое движение. В помощь упражнение мысленного отделения оболочек, когда человек задает себе вопрос «Кто я?» и отказывается от каждого приходящего ответа, слой за слоем снимая подмены, отделяющие от Бога.
Человек, отстраняясьот своего тела и от своей души, будет двигаться к центру своего существа –так мы разбираем матрешку, отделяем слои лука. При такой работетаинственное «Я», как ицентр координат, не являются чем-то достижимым, есть только бесконечное движение вглубь к исходящему из глубины Намерению, к исходящей из глубины Силе, к исходящему из глубины Бытию. Человек смотрит в глубину центра координат, в глубину атома, в глубину своего существа, и находит счастье возвращения к Богу, который разворачивает весь мир из Себя. А к Нему самому можно возвращаться, только отстраняясь от всего развернувшегося, двигаясь к первому Началу всё глубже и глубже.
На бесконечном пути к первому началу отношения человека с Богом уже не похожи на вектор (человек в одном месте, а Бог вдали). Эти отношения всё больше и больше походят на точку. И точка постоянно делается всё меньше и меньше, а человек всё счастливее и счастливее.