Боль, идущая от того, кому ты доверяешь, — это, пожалуй, самая глубокая рана человеческой души. Каждый из нас наверняка переживал эту боль, однако это боль все-таки выносима. Можно вынести боль от людей, от обстоятельств, даже от себя.
Но что делать, когда «молчит» Бог?
С этим вопросом человек стоит не только перед страданием, но перед загадкой веры. Потому что доверие предполагает: «Ты со мной».
А боль звучит как: «Ты против меня». Эти чувства знакомы даже священнику, даже святому человеку, который однажды удостоился личной встречи с Богом.
Сейчас речь пойдет про Авраама, который стал отцом всех верующих, и как никто другой пережил самые страшные испытания. Однажды Бог сказал Аврааму:
«Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака… и принеси его во всесожжение» (Быт. 22:2).
А теперь мысленно поставьте себя на место Авраама, которому совсем недавно Бог обещал великое потомство. История с сыном — кульминация доверия, всей его жизни. О чем думал Авраам?! Задумайтесь: он проявил не просто веру, он доверился Богу, Который Сам поставил его перед бездной.
Можно ли доверять, когда Бог кажется источником боли?
Можно ли верить не в избавление, а в присутствие — даже там, где звучит нож и огонь? Можно, Авраам — тому яркое подтверждение.
Обратите внимание, Авраам не спорит. Он не объясняет. Он идёт. Не потому что всё понял, а потому что знает, Кто говорит. И, может быть, именно это и есть вера — не понимание, а знание Лица.
Вера начинается там, где заканчиваются объяснения — ключ к понимаю веры.
Когда разум больше не может удержать, остаётся только знание Бога — Того, Кто говорил, кто звал, кто не перестаёт быть Богом, даже в тишине.
Все, что мы можем сделать в минуту полнейшего отчаяния — не искать ответ, а остаться перед Ним. Просто стоять, как Авраам стоял на горе с открытым сердцем.
Что если в момент отчаяния, оставить ропот в стороне, найти укромное место для тихой и безмолвной молитвы? Что, если позволить тишине стать молитвой и высказать Богу свою боль? Не так ли поступал царь Давид, автор псалмов?!
«Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение моё.
Только Он — твердыня моя и спасение моё, убежище моё, не поколеблюсь я» Пс. 61 (62).
Если ты сейчас в тьме — не спеши от неё бежать.
Иногда Бог не выводит нас из мрака сразу, потому что хочет научить идти сквозь него. Тьма не всегда знак Его отсутствия — порой это место встречи, где больше не нужны слова, только дыхание.
Ты можешь быть усталым, потерянным, обиженным даже на Бога — это не страшно. Помни, главное — остаться перед Ним.
Не убегать, не доказывать, не притворяться сильным. Просто сказать: «Господи, я здесь».
И если не знаешь, как молиться — открой Священное Писание. Пусть древние слова станут твоими словами.
Из глубины взываю к Тебе, Господи! Изведи из темницы душу мою!
Услышь голос мой, не отврати лица Твоего, потому что скорблю. Говорят, что когда свет уходит, и дыхание становится тяжёлым, Ты остаёшься рядом —
но я Тебя не чувствую, прости. Твой пророк утверждает, что Ты мой щит, но я дрожу. Ты — моя опора, но под ногами пыль и прах. Я едва стою на ногах.
Господи, помоги, научи меня стоять, когда рушится всё, когда отвернулись все и ближний стал мне врагом. Научи доверять, когда боль иссушает слова.
Не дай назвать случайностью то, что Ты совершаешь с любовью. Не дай уйти, когда тьма кажется последним словом. Ты — мое дыхание, мой свет во мраке, мой смысл.
Я вручаю свое сердце в твои милующие руки, как жертву, ибо мне нечего больше Тебе принести. Ты все знаешь, что есть во мне, исцели меня, направь и вразуми. Я больше не требую ответов, я просто предстою пред Тобой.
Только в Тебе успокаивается душа моя; только Ты — твердыня моя,
спасение моё и свет мой во тьме.