Для современного ума очень характерен вопрос «для чего?». Мы постоянно спрашиваем: для чего Бог создал мир? Для чего Бог создал человека? Хотя некоторые богословы и пытались/пытаются отвечать на эти вопросы, но твердый ответ существует только в учебниках. Для чего Бог создал мир? Абсолютно бесполезный вопрос, но именно этот вопрос создает космогонии, как древние, так и новые.
А вот на вопрос «почему», можно ответить - Бог есть любовь. А «для чего?» - это абсурдный вопрос, потому что Бог есть полнота. Ему ничего не нужно. «Для чего» предполагает, что у тебя чего-то нет, а, сделав это, ты что-то дополнишь в себе. А Бог есть полнота всего. Но, сам факт того, что мы задаемся этими вопросами говорит о колоссальной потребности в целостной, гармоничной мировоззренческой картине бытия. Конечным пунктом этих стремлений, во всех областях человеческой культуры, является желание прийти к постижению Единого Смысла. То есть, понимать и логическое значение, и цель, и оправдание земного существования, и ценность, и замысел. Один из современных мыслителей сказал, что «смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу».
Смысл всегда больше (и по объему и по содержанию) того, что является со-бытийной, фрагментарной составляющей нашей жизни), Абсолюта, некой панацеи могущей и способной объяснить абсолютно все. Отсюда детерминизм, каузальность, механицизм (физических и даже духовных законов), универсализм и т.д.
А собственно зачем? Зачем совершает человек этот прыжок от мифа к логосу, от непосредственного к теоретико-опосредуемому? При этом «скрытно» подразумевается, что это есть всегда рациональная попытка объяснения и понимания не столько земного сколько небесного. При этом, в отличие от Откровения (которое поступает к нам из -вне-), понимается, что человек создает сам для себе, целостное и разумное видение окружающего его мира. Теоретически конструирует то, чего, по всей видимости, просто не находит в этом мире. И потребность в этом роде деятельности колоссальна. В этом смысле, мне представляется актуальным фраза Ф. Ницше в «Генеалогии морали»: «Всякий, кто когда-нибудь строил новое небо, находил силу для этого лишь в собственном аду». Но ближе по духу фраза сказанная Христом преподобному Силуану (Афонскому): «Держи свой ум в аде и не отчаивайся!»