Приветствую вас, друзья! Сегодня я хочу поговорить о теме, которая давно не даёт мне покоя. Почему на Руси — и до крещения, и особенно после — актёрство считалось чем-то постыдным, греховным, даже дьявольским? Почему человек, который умел перевоплощаться, вызывал у наших предков не восхищение, а подозрение?
Почему лицедейство — даже в самой безобидной форме — долгое время стояло за гранью дозволенного? Я долго размышлял над этим. И, честно говоря, пришёл к выводу, который, возможно, покажется вам неожиданным: наша цивилизация ценила правду выше всего. А актёрство — это искусство лжи. Искусство притворства. Искусство быть не собой.
Давайте разберёмся по порядку — от языческих времён до XIX века, когда театр наконец стал частью русской культуры. И поверьте, путь этот был непростым.
Лицедейство до христианства: скоморохи и «дьявольские пляски»
Да, вы правы: народ на Руси любил веселье. На торговых площадях, на ярмарках, на свадьбах и посиделках — везде звучали песни, шли пляски, выступали скоморохи. Это были бродячие артисты: они пели, шутили, изображали животных, пародировали бояр и попов, играли на гуслях, бубнах, рожках. Иногда — в масках.
Но даже в языческой Руси к ним относились двойственно. С одной стороны — развлечение. С другой — страх. Маска, перевоплощение, искажение голоса — всё это напоминало обряды вызова духов, шаманские практики, общение с потусторонним. А в народном сознании граница между весёлым паяцем и колдуном была тонкой.
Уже в XI веке, вскоре после крещения Руси (988 год), церковь начала активно бороться со скоморохами. В «Уставе» великого князя Владимира (не сохранившемся полностью, но упомянутом в поздних источниках) и в церковных поучениях XI–XII веков скоморохи называются «служителями бесовскими».
Вот что писал митрополит Иларион в своём знаменитом «Слове о Законе и Благодати» (ок. 1050 г.):
«Не слушайте скоморохов, ибо они — льстивы и лживы, и ведут души ко греху».
А в «Просветителе», сборнике церковных наставлений XII века, прямо говорится:
«Скоморошество есть бесовское действо… и не подобает христианину в том участвовати».
То есть уже в первые века христианства на Руси всякое притворство, всякое изображение чужой личности воспринималось как отступничество от истины — а истина, по христианскому учению, — в Боге. Но тут скрывается и второе дно. Христианство было заинтересовано в уничтожении любой информации о прошлой вере на Руси, которую мы сейчас называем языческой.
А именно скоморохи. былинники рассказывали народу истории из нашей древности. Поэтому они и попадали в опалу. Сейчас я думаю, что именно поэтому мы растеряли основную массу знаний, передаваемых из уст в уста в ннароде. Так как скоморохи попали под двойной пресс. Мы их считали презренными, а тут еще и христанские священники внесли свою лепту.
Церковь против театра: «дар от дьявола»
После крещения Руси актёрство не просто не поощрялось — оно запрещалось. И не только церковью, но и светской властью. В Стоглавом соборе 1551 года — одном из важнейших церковных соборов Московского государства — скоморохи были официально осуждены. Собор постановил:
«Скоморохов и всяких плясок и бесовских игр и песен не творити, и не слушати их, и не держати у себя».
Нарушителей ждали суровые наказания: битьё кнутом, ссылка, конфискация имущества. В некоторых случаях — даже сожжение инструментов и костюмов. Почему такая жёсткость? Потому что церковь видела в лицедействе подмену реальности. Официальное объяснение. Истинное, то что я написал выше.
Актер — это человек, который говорит не от себя, чувствует не свои чувства, живёт не своей жизнью. А в христианской жизни душа должна быть искренней перед Богом. Притворство — это грех лицемерия, за который в Евангелии Иисус особенно строго осуждает фарисеев.
Более того: в православной традиции икона — это не изображение, а окно в духовный мир. Она не должна быть «театральной», не должна «играть». Она — правдива. И театр, напротив, — ложь.
Именно поэтому актёрский талант долгое время считался даром от дьявола. Не потому, что люди не любили смотреть представления — а потому, что перевоплощение воспринималось как потеря себя, как духовное падение.
Первый театр в России: иностранный дар
Интересный факт: первый постоянный театр в России появился только в 1672 году — при царе Алексее Михайловиче, отце Петра I. И инициатором его создания стал немец Иоганн Грегори, лейб-медик царя. Он убедил Алексея Михайловича, что театр — это «полезное увеселение» для двора и способ «просвещения».
Театр разместился в селе Преображенском под Москвой. Первое представление — «Артаксерксово действо» — состоялось 17 октября 1672 года. Пьеса была написана по библейскому сюжету, но в стиле европейской барочной драмы.
Важно: все роли играли мужчины, в том числе женские. Женщин на сцену не допускали — это считалось позором. Даже в царской семье женщины смотрели спектакли из-за ширмы.
Но и этот театр просуществовал недолго. После смерти Алексея Михайловича в 1676 году его сын Фёдор III закрыл театр. А при царевне Софье (регентша в 1682–1689 гг.) театр был вновь открыт, но уже с осторожностью.
И только Пётр I в конце XVII — начале XVIII века начал активно внедрять европейские обычаи, включая театр. Он лично участвовал в постановках, приглашал иностранных актёров, строил театры в Санкт-Петербурге.
Но даже при Петре актёры не пользовались уважением. Они числились при дворе как «служилые люди низшего разряда». Многие из них — крепостные, которых «отдавали в актёры» барины.
Крепостные актёры: талант в цепях
Вот здесь начинается парадокс. С одной стороны — театр развивается. С другой — актёры по-прежнему не свободны, не уважаемы, не имеют прав. В XVIII веке многие дворяне создавали домашние театры. Особенно этим увлекались Шереметевы, Воронцовы, Строгановы.
В театре графа Николая Петровича Шереметева (1751–1809) играли исключительно крепостные. Самый яркий пример — Прасковья Ковалёва-Жемчугова (1768–1803). Родилась в крепостных, с детства показала талант к пению и актёрской игре. Играла в опере и драме, пела партии в постановках Глюка, Сарти, даже Моцарта.
В 1798 году граф Шереметев тайно женился на ней — несмотря на разницу в сословиях. После смерти жены он основал Приют для вдов и сирот в Москве — ныне Большой театр стоит на месте этого приюта. Но до этого — она была крепостной актрисой.
Её талант восхищал публику, но статус оставался низким. Даже будучи любимой графа, она не могла свободно ходить по улицам без разрешения. И таких историй — десятки. Ульяна Струйская, Агафья Семёнова, Александр Рыбников — все они вышли из крепостных, но стали звёздами сцены. Однако общество не спешило признавать их как личностей.
Когда актёрство стало профессией
Перелом наступил только в XIX веке. Причин несколько:
- Отмена крепостного права (1861) — актёры стали свободными людьми.
- Развитие профессионального образования — в 1809 году при Императорском театре в Петербурге открылась драматическая школа (ныне — Российский государственный институт сценических искусств).
- Появление новых драматургов — Грибоедова, Островского, Чехова — чьи пьесы требовали глубокой психологической игры, а не просто «крика и жестов».
- Работа Константина Станиславского — в конце XIX века он начал формировать систему актёрского мастерства, основанную на внутренней правде, а не на внешнем притворстве.
Именно Станиславский впервые сказал:
«Не играй, а будь».
Это была революция. Актёр перестал быть «лицедеем», который притворяется. Он стал человеком, который проживает роль изнутри. И это уже не ложь — а поиск истины через искусство.
Забавы наших предков: правда вместо масок
Мы упомянули народные забавы — и это очень важно. На Руси развлечения были реальными, физическими, коллективными. Вот что любил народ:
- Кулачные бои — упоминаются в Новгородской летописи уже в 1212 году. Это была не просто драка, а ритуал мужества, подготовка к защите города.
- Борьба, прыжки, бег — всё это входило в воинские игры.
- Качели — особенно на праздники Ивана Купалы и Троицы.
- Игры в «бабки» (игральные кости из костей животных), жмурки, свайка (метание колышков в цель).
- Песни, прибаутки, былины — но это не притворство, а передача памяти.
Всё это было искренним. Никто не изображал кого-то другого. Ты был самим собой — сильным, ловким, остроумным. А не «маской».
Правда как основа культуры
Итак, подведем итог, почему актёрство было презренным на Руси? Потому что наша культура, особенно в её христианском измерении, ставила правду выше всего. Притворство, маска, ложные чувства — всё это воспринималось как отход от Божественного порядка.
Но история показывает: человеку нужен театр. Нужно пространство, где можно прожить чужую жизнь, чтобы лучше понять свою. И постепенно, через боль, через крепостное право, через церковные запреты — русский театр нашёл свой путь к правде.
Сегодня мы смотрим фильмы, ходим в театр, восхищаемся актёрами. Но стоит помнить: за этим стоит веками накопленное недоверие к маске. И именно поэтому лучшие русские актёры — от Мочалова до Миронова — всегда стремились не играть, а быть. Но не забываем, именно актеры и сегодня особенно подвержены всем грехам.
И, возможно, именно в этом — главный урок древней Руси для современного мира, где каждый день мы надеваем десятки масок в соцсетях, на работе, в отношениях. Будьте собой. Потому что правда — всегда сильнее лжи. Спасибо, что прочитали!
Если вам понравилась статья — поделитесь ею, напишите в комментариях, как вы относитесь к актёрству. И помните: даже если вы не на сцене — ваша жизнь тоже спектакль. Главное — чтобы он был искренним. До новых встреч! От вас подписка, лайк и репост!