В заключительной главе «Конь в культуре кочевников скифской эпохи, с учётом данных погребальной практики, изобразительного искусства и письменных источников», констатируется, что у евразийских кочевников скифского времени собственный культ коня отсутствовал. В изобразительном искусстве кочевников скифского времени, указывает М.А. Очир-Горяева, изображение лошади встречается крайне редко, в отличие от сакральных образов оленя, хищной птицы, хищника кошачьей породы. В культуре и изобразительном искусстве кочевников скифской эпохи отсутствует канонизированный образ коня, подчеркивается лишь основная функция лошади как средства передвижения. Письменная традиция также не подтверждает наличие культа коня у скифских кочевников. Детали культа коня не выделяются и у других кочевых объединений скифского времени Евразии, например, у кочевников горно-алтайских областей. Поэтому, согласно, М.А. Очир-Горяевой, захоронение коней у кочевников скифской эпохи следует рассматривать в ряду других материальных категорий, нашедших упокоение вместе с погребением человека.
Здесь пора обратить внимание на то, что в приведенных выше материалах о погребениях с захоронениями коней или конского снаряжения, почти ничего не сказано о коне в древнерусской традиции. Правда, в докладе Роберта Гаглоева на III Абхазской международной археологической конференции упоминается, что материалы этнографии и фольклора свидетельствуют о наличии культа коня и в ,,славянской,, среде. Со ссылкой на работы В.А. Городцова и Б.А. Рыбакова (Городцов В.А. Дако-сарматские элементы в русском народном творчестве // ТГИМ, Вып. I. М., 1926; Рыбаков Б.А. Древние элементы в русском народном творчестве / Женское божество и всадники // СЭ №1, М., 1948, С. 90-105).
В приведенном докладе подчеркивается, в том числе, и архаичность культа коня в ,,славянской,, традиции и его связь с культом женского божества природы. Но все упоминания о культе коня в ,,,славянской,, традиции ограничиваются хронологическим барьером якобы позднего появления ,,славянства,, на исторической арене, что и задает цель для данных исследований как поиска источника заимствования культа коня и упомянутых традиций в ,,славянской,, или точнее в русской традиции.
Поэтому параллели ведическим традициям ритуала жертвоприношения коня, отмеченные у народов Восточной Европы, включая и восточных ,,славян,, должны иметь иное происхождение. Следует напомнить, что согласно этнографическим исследованиям, конь в ,,славянской,, традиции, самое легендарное священное животное, в древнейших мифах и сказаниях принадлежащее высшим языческим богам и христианским святым.
Конь в ,,славянской,, традиции одновременно хтоническое существо, связанное с культом плодородия и смертью, загробным миром, проводник на тот свет (Славянская мифология. М., 1995. С. 228-229). Одно это краткое перечисление наводит на мысль о том, что традиция сакрализации коня у ,,славян,, была эндогенной традицией, то есть родившейся внутри самой ,,славянской,, культуры, а не заимствовалась со стороны.
Хорошо известно, что конкретно в русском фольклоре конь занимал одно из центральных мест и отображал удивительно многослойную образную систему: конь как посредник между земным и небесным миром, как посланец на землю от могущественных сакральных сил в помощь их избранникам, как неразлучный спутник и защитник эпического героя.
Конь обладал функцией оберега как у русских, так и у индоариев. Известный индолог Н.Р. Гусева обращала внимание на обычай, сохранившийся у потомков ариев в Индии, считать фигурки коней сильными оберегами, поскольку конь рассматривался как посредник между людьми и богами: «…в некоторых областях (например, в Бенгалии) человек, направляясь в лес за хворостом или ягодами, кладёт у опушки глиняную фигурку лошади, прося не наносить ему вреда. А это совершенно очевидно говорит о том, что такой обычай был привнесён арьями. До прихода ариев местные жители лошадей не разводили – ни на одной таблице Хараппы нет изображения этого животного. Зато в среде русских и арьев был распространен обычай принесения лошадей в жертву богам. Конь вообще вошёл во многие мифы и сказки в роли посредника в общении с богами: до сих пор на деревенских избах укрепляют на углу крыши резного коня, да и само несущее бревно крыши зовется коньком. Не так уж давно черепа лошадей можно было видеть на кольях забора – этим черепам приписывалась роль оберегов от всякого зла» (Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов. М., 2002. С.117-118). Сравним в докладе Р. Гаглоева сообщение о том, что черепа коней и у осетин прикреплялись над дверями домов, на заборах, в центре поселка, служа оберегом и символом счастья.
В.А. Городцов отмечал обычай надевать конские черепа на шесты близ жилья, пасек и огородов, сохранившийся и в его время, например, в Московской и Курской губерниях. Этот обычай, по его словам, бытовал у пасечников для охраны пасек и в силу поверья, что при помощи оберега пчелы наберут больше меда: «Сведения об описанном обычае имеются из г.Рузы (!) Московской губ. и села Ксёльце Курской губ., но подобный обычай существует в Рязанской губ.(!) и по-видимому, повсюду у русского населения (!) и у инородцев, взявших этот обычай у русских (!)» (Городцов В.А. Указ. соч. с. 24).
Известен в русской традиции и обычай хоронить (сжигать) коня вместе с хозяином. На Вологодчине был известен обычай хоронить павшего коня как человека, оставляя на могиле перевернутые сани. Роль проводника на тот свет выполнял и волшебный конь – Сивка-Бурка, Конек-Горбунок.
Конь считался вещим животным, способным предсказать судьбу: у русских были распространены святочные гадания с участием коня. (Водить кобылку Росалку).
Связь коня с загробным миром находила выражение в сжигании маски конского черепа на Ивана Купалу, когда согласно поверьям все мифологические персонажи, связанные с загробным миром, покидали землю и возвращались на тот свет. Конь наделялся и хтонической природой, также связывавшей коня с загробным миром (Конь // Славянская мифология. М., 1995. С. 228-229).
«Подсолнечное царство на огромных евразийских пространствах.» Лидия Грот, кандидат исторических наук.
Следы поклонения лошади мы видим у кельтов, у римлян, у германцев. Римляне и кельты имели богиню лошадей - Эпону. Маха, ирландская богиня лошадей. Рианнон, богиня лошадей в Уэльсе ( валлийская мифология). У западных славян, богу Святовиту , посвящали белого коня, которого растили при храме.
Сварог, покровитель коней, в Причерноморье.
В среде многих языческих народов лошадь светлой масти считалась достойной жертвой богам.
Малоизвестные факты о резных коньках.
Факт 1. Коньки делали из древесины
Идеальным материалом считалось корневище ( дуб, лественица, ель) – часть дерева, уже побывавшая в земле. Славяне верили, что такая древесина «закалена» природой и способна противостоять любым напастям.
Факт 2. Конёк мог «предупреждать» о беде
Если резная фигура трескалась или темнела неравномерно – это считалось дурным знаком. Хозяева начинали ждать неприятностей.
Факт 3. Коньки были «паспортом» дома.
По украшению крыши можно было понять, кто живет в избе:
Конь с поднятой головой – дом воина или охотника.
Конь с опущенной мордой – жилище землепашца.
Два конька, смотрящих в разные стороны – знак зажиточной семьи.