Недавно в голову моим друзьям пришла замечательная идея - делать своими руками обереги с духом корней кольского полуострова. Мое мнение, что идея просто ШИКАРНАЯ, вот они сделали обереги, а меня попросили написать статью к созданным изделиям. Так как я не знаю, что именно захватить, захватим всего понемногу.
Саамы (лопари) – небольшой народ Севера Европы численностью около 31 тыс. человек. Основная масса саамов населяет Север Норвегии, Швеции и Финляндии (свыше 29 тыс. человек). Часть саамов живет в России, на Кольском полуострове (1,9 тыс. человек).
Самоназвание Кольских саамов – саами, саамь, саме, скандинавских - самелатс, самек. Свое название "лопари" народ получил, по-видимому, от соседей - финнов и скандинавов, от которых его восприняли и русские. Впервые название Лаппия (Lappia) мы встречаем у Саксона Грамматика (конец XII в.), а в русских источниках термин лопъ появляется с конца XIV в. Одни исследователи (Т. И. Итконен) производят слова "лопь", "лопарь" от финского lape, lappea - сторона, другие (Е. Итконен) связывают его со шведским lapp - место.
У саамов можно выделить четыре основных хозяйственно-культурных типа:
- К первому относится наиболее многочисленная группа горных саамов, живущих преимущественно в Швеции, в небольшом числе - в Норвегии и Финляндии. Они занимаются главным образом горным оленеводством и ведут кочевую жизнь.
- Вторая группа - оседлые приморские или береговые саамы, к которым принадлежит большинство саамов Норвегии. Их основное занятие - морское рыболовство: летом и осенью - промысел семги, а весной - прибрежный лов трески.
- Третья группа саамов - так называемые лесные. Они населяют в основном лесные области Швеции и Финляндии и занимаются преимущественно охотой на дикого северного оленя и пушных зверей, а также лесным оленеводством. Образ жизни их полукочевой.
- Саамы Кольского полуострова представляют собой совершенно самостоятельную этнографическую группу, которую называют Кольскими саамами (лопарями). Их можно отнести к четвертому типу, определяющемуся сочетанием оленеводства, рыболовства и охоты и полукочевым, а последние десятилетия оседлым образом жизни.
Древняя история лопарей в настоящее время изучена еще недостаточно. Археологические раскопки, проводившиеся на территории Кольского полуострова, главным образом на его северном побережье и отчасти в южных районах, привели к открытию целого ряда стоянок, характеризующих деятельность человека в этих местах в разные периоды его истории.
В далеком прошлом и еще в XVI-XVII вв. предки Кольских саамов занимали значительно большую территорию, населяя земли современной Карелии. Об этом свидетельствуют топонимика, а также новгородские писцовые книги, в которых упоминаются лопские погосты в Заонежье. С продвижением карелов на север лопари были постепенно вытеснены с этих земель. Но еще в середине XVIII в., как можно судить по сохранившимся от того периода рукописным картам, в Северной Карелии существовало два лопарских погоста - Орьезерский, на р.Чумче, к западу от Ковдозера, и Пяозерский, на юго-восточной оконечности Ругозера. Существование Пяозерского погоста в конце XVIII в. отмечал и Н. Озерецковский, где, по его сообщению, проживало 78 душ лопарей мужского пола.
Документы более позднего времени отмечают Кольских саамов расселенными уже только в пределах Кольского полуострова. В конце XIX - начале XX в. саамы населяли почти весь Кольский полуостров, за исключением части Терского берега - от Кандалакши до р. Пялицы, где преобладало русское население.
Родовой состав Кольских лопарей неизвестен. В одном из документов первой половины XVII в. имеется указание, что в погостах центральных, восточных и северо-восточных районов Кольского полуострова (Вороненском, Ловозерском, Семиостровском, Иоканьгском и Понойском) живет так называемая терская лопь. Все остальные лопари, населяющие районы к западу от нее, относятся к кончанской лопи.
С XV в., с падением Новгорода Лапландия начинает тяготеть к Московскому Великому княжеству, а затем входит в состав образовавшегося Русского государства. С этого времени начинается христианизация лопарского населения.
В общественной жизни саамов долгое время и еще в начале XX века сохранялись пережитки первобытнообщинного строя. Все саамское население Кольского полуострова состояло из ряда обществ (Ловозерского, Семиостровского, Иоканьгского и др.), представлявших, по-видимому, какие-то территориальные объединения. Каждое саамское общество имело свое поселение - погост. Большинство обществ имело по два погоста: летний и зимний.
В настоящее время большая часть саамского населения живет в Ловозерском районе (в 1964 г. он был объединен с Саамским).
Саамы - народ крайне самобытной культуры. Его редкое своеобразие, трудно поддающееся объяснению, сделало этот народ своего рода этнографической загадкой и с давних пор привлекало к себе внимание исследователей.
ЭТО ИНТЕРЕСНО! Ньялля. Саамский амбар. Вероятный первообраз избушки на курьих ножках.
В суровых условиях коренному населению необходимо было место для хранения, так что был сделан амбар, чье правильное название ньялля. Это небольшие деревянные строения на высоких опорах, которые служили кочевым саамским народам укрытием для припасов от непогоды и диких животных.
! Однажды я был на экскурсии и там было много времени уделено истории коренных народностей, так вот там я узнал, что саамы когда кочевали между местами, оставляли некоторые припасы на своем прошлом месте, чтобы люди, которые пришли после них, могли изначально питаться, пока не пополнят запасы самостоятельно.
Сейчас хотелось бы поговорить о дохристианском периоде. МИФОЛОГИЯ.
Фотографии, прикрепленные в данном тексте, не соответствую данным божествам и духам.
Как мы с Вами уже разобрались, саами поклонялись разным божествам. Давайте найдем информацию о некоторых из них.
Пейве — олицетворяет огонь, тепло и свет, играя важную роль в жизни и верованиях саами, которые долгое время зависели от природных сил для выживания в суровом климате.
Пейве считается покровителем домашнего очага, а также защитником людей от холода и мрака северных зим. Пейве дарует свет и тепло, без которых невозможна жизнь в суровом арктическом регионе. Согласно преданиям, Пейве помогает людям общаться с духами и поддерживает равновесие между миром живых и потусторонним миром. В шаманских ритуалах его призывали для защиты, исцеления и усиления жизненной энергии.
Огонь, которым управляет Пейве, ассоциируется с солнцем, что является редким и важным явлением в северных широтах. В периоды долгой зимней тьмы Пейве символизирует возвращение света, надежду и возрождение природы.
Веральден-Ольмай — имя этого духа можно перевести как «хозяин горы» или «дух гор», и он символизирует силу и мистику северной природы. Выступает как защитник горных мест и хранитель баланса между человеком и природой. Он помогает поддерживать гармонию в окружающем мире, а также оберегает оленей и охотников — важнейших для саами источников добычи.
В традиционных саамских легендах Веральден-Ольмай часто изображается как могущественный дух, который может как принести удачу в охоте, так и наказать за нарушение запретов или неуважение к природе. Шаманы призывали его помощь и защиту, чтобы избежать несчастий и сохранить благополучие племени.
Укко — бог, управляющий небом, громом, дождём и молнией. Он приносит плодородие земле, помогает оленеводам и охотникам, посылая дождь для хорошего роста травы. Его сила воспринимается как гарант жизни и процветания. Для саами Укко — защитник, который может оградить от злых духов и природных бедствий. Его почитали через ритуалы и обряды, в том числе шаманские практики, направленные на гармонию с естественными силами и получение благословения на охоту, ловлю или сбор ягод.
Би-егг-ольмай — имя переводится примерно как «старик леса» или «старец природы», что подчеркивает его связь с дикой природой и охраняемыми местами. Этот дух является покровителем лесов, гор и живущих в них животных. Би-егг-ольмай — хранитель баланса природы, олицетворение мудрости и уважения к окружающему миру. Саами верили, что к нему нужно обращаться с почтением, чтобы охота, рыбалка и собирательство проходили удачно и без вреда для природы.
Для умилостивления Би-егг-ольмай саами проводили специальные обряды, в том числе оставляли дары в лесу — мясо, рыбу или напитки. Это выражало благодарность и просьбу о благосклонности. Часто в шаманских практиках к духу обращались за советом и защитой.
Каврай — олицетворяет огонь, тепло и перемены, играя ключевую роль в жизни и культуре саами. Огонь был незаменимым элементом в суровых условиях Севера: он согревал, позволял готовить пищу, защищал от диких животных и освещал длинные темные зимы. Каврай воспринимался не просто как физический огонь, а как живое существо, обладающее силой и характером. Саами верили, что Каврай помогает поддерживать гармонию в доме и природе, а его дух необходимо уважать. Нарушение ритуалов, связанных с огнем, могло привести к несчастьям и болезням.
Особое внимание уделялось розжигу огня — это был священный акт, сопровождаемый молитвами и просьбами о защите и благополучии. Каврай считался посредником между миром людей и силами природы, через него происходил обмен энергии.
Рухтнас — олицетворяет ветер, движение и свободу, играя важную роль в мировоззрении и культуре саами. Ветер, символизируемый Рухтнасом, для саами — это не просто природное явление. Он воспринимается как живущая сила, способная нести изменения, очищение и обновление. В суровых условиях Севера, где природа влияет на каждую сторону жизни, дух ветра играл роль посредника между человеком и высшими силами.
Рухтнас также ассоциируется с путешествиями и перемещениями, что особенно важно для полукочевого образа жизни саами, связанных с оленеводством и сезонными миграциями.
Разиайке — женское божество или дух, связанный с мудростью, знаниями и поддержанием гармонии между человеком и природой. Разиайке символизирует связь с предками и миром духов, она хранительница древних знаний о земле, животных и ремёслах. Для саами, живущих в суровых северных условиях, такие знания были жизненно важны — они позволяли выживать и жить в ладу с окружающей средой.
Образ разиайке вдохновлял шаманов и целителей, которые в своих обрядах обращались к ней за помощью и советом. Она выступала посредницей между живыми и предками, помогая сохранять традиции и передавать знания новым поколениям.
Почитание разиайке было неотъемлемой частью шаманских практик. В ритуалах часто использовались пение (йойк), танцы и посвящения, направленные на поддержание баланса и защиты общины. Часто обращались к разиайке с просьбами о мудром руководстве и защите от опасностей.
Рана-нейдца — дух-покровительница, связанная с судьбой, судьбоносной силой и шаманским искусством. Её имя часто переводят как «девушка судьбы» или «судьбоносная дева». Рана-нейдца воплощает силу, которая управляет судьбами людей, природных явлений и судьбой общины. В традициях саами она считается носительницей мудрости и духовной энергии, которая помогает шаманам в общении с миром духов. Её сила помогает поддерживать равновесие между человеком и природой, способствуя гармонии и процветанию.
Шаманы (нейддь) обращались к рана-нейдце в молитвах и обрядах, прося о поддержке в лечении, предсказаниях и защите от злых сил. Её образ объединяет в себе женское начало, мудрость и судьбоведение.
Рана-нейдца нередко изображается как молодая женщина с элементами природы — с оленем, птицами или растительными мотивами. Это подчёркивает её глубокую связь с окружающей средой и роль хранительницы жизненных циклов.
Лиейб-ольмай — бог охоты и покровитель охотников. В культуре саами, которая тесно связана с природой и северными лесами, охота была не просто способом добычи пищи, но и священным занятием с глубоким духовным смыслом. Лиейб-ольмай играл решающую роль в обеспечении удачи и безопасности охотников.
Лиейб-ольмай олицетворял силу, ловкость и взаимосвязь с дикой природой. Саами верили, что с помощью покровительства этого бога можно обрести мастерство в охоте, избежать опасностей и заслужить уважение духов леса. Он защищал охотников от несчастий и направлял их в поисках зверя.
Для привлечения благосклонности Лиейб-ольмай совершались специальные обряды. Охотники приносили дары и благодарственные жертвы после удачной охоты, чтобы сохранить удачу и гармонию с природой. Важной частью ритуалов были песни и заклинания, которые укрепляли связь человека с природными духами.
Луот-хозик — важнейшее божество в традиционной мифологии саами, считающаяся покровительницей и хозяйкой оленей. Она олицетворяет связь человека с природой и отвечает за здоровье, плодородие и благополучие оленей — главного ресурса и символа жизни северного народа.
Олени у саами — это источник пропитания, одежды и транспорта, поэтому их благополучие напрямую влияет на жизнь всей общины. Луот-хозик воспринимается как доброжелательный и могущественный дух, которая контролирует стада, защищает их от болезней и несчастий, а также направляет охотников и пастухов.
Образ Луот-хозик отличается глубокой символичностью. Она часто представляется как таинственная женщина с тесной связью с оленями, способная управлять природными силами, влияющими на животных. Для саами существовали специальные обряды, посвящённые её почитанию: молитвы, жертвоприношения и заклинания, которые имели целью умилостивить богиню и обеспечить её покровительство.
Аккрува — богиня с рыбьим хвостом у саами.
В мифологии саами, коренного народа северной Скандинавии и Кольского полуострова, существует персонаж по имени Аккрув — богиня с рыбьим хвостом, связанная с водой, морем и магией северных водоёмов.
Аккрува предстает в легендах как существо с верхней частью тела женщины и хвостом рыбы — существо, напоминающее русалку или мифических морских нимф. Её образ отражает глубокую связь саами с морем и реками, которые играли важную роль в их жизни. Аккрув ассоциируется с водной стихией, плодородием, защитой рыбных запасов и процветанием общин, живущих в суровых условиях Севера.
Аккрува считается хранительницей водных глубин и покровительницей рыбаков и охотников на морских животных. Она способна влиять на силу волн и погоду, а также даровать удачу или, напротив, наказание за нарушение традиций и неуважение к природе. В мифах её образ несёт сакральное значение равновесия между людьми и природой, подчёркивая важность уважения к воде, как источнику жизни.
Также в славянской мифологии существовал и нижний мир и злые духи, но в одной статье написать обо всем - это сложно для читателя, так что в случае заинтерисованности, напишу и об этом!