Все мы учились в школе и помним, что труд этот нелегкий, так как надо постоянно принуждать себя и свой ум работать, не лениться, чтобы не только запоминать информацию, но и уметь ею пользоваться, решать практические задачи и применять полученные знания в жизни. Иначе зачем вообще учиться?
Учиться стоит, чтобы не только получать знания, но и главное — развивать в себе новые навыки, открывать перспективы своего развития, которые бы способствовали личностному росту, в том числе в познании себя и мира. Учимся мы не только по школьной программе, но и в течение всей жизни, до самого последнего момента нашего существования осваиваем программу морали и нравственности, познаем на собственных ошибках действие духовных законов, помогающих осмыслить все, что с нами происходит и найти ответы на наши вопросы.
В слове учиться "ся" — это окончание, подразумевающее действие с самим собой. В данном случае "Учиться" = "Учить себя", то есть познавать мир на собственном опыте, быть самому себе учителем, ибо настоящий учитель — это не тот, кто передаёт свои знания другим, а тот, кто показывает на своем примере или подсказывает другим путь к их собственным знаниям, к анализу накопленного опыта, причинно-следственным связям событий жизни с нашими мыслями, эмоциями и не всегда верными реакциями.
Никто нас не научит тому, до чего САМИ должны были дойти и осознать в этой жизни - все это откладывается и архивируется в душе и может быть распаковано нами в нужный момент интуитивно как востребованная информация для принятия трудных жизненных решений.
Учиться означает то, что знания человека, у которого мы учимся, проходят через наше сознание, становясь нашими и мы начинаем ими пользоваться как своими.
Если говорить про духовные знания, то сознание учителя, наставника, духовника, перетекает в наше, повышая нашу осознанность и у нас самих возникает мысль о необходимости изменения как взгляда на события своей жизни, так и на самого себя, появляется желание дерзать и меняться к лучшему. Мы начинаем понимать как действуют духовные законы и учимся брать ответственность за свою жизнь на себя, то есть делаем то же, что и духовный наставник, осознавая, что нам это нужно, просто необходимо, чтобы отказаться от старых стереотипов мышления и перейти к построению новых нейронных связей в мозге. Мы начинаем на практике наблюдать за своими реакциями и мыслями, осуществляя постоянный осознанный контроль за тем, чтобы не скатиться к прежним привычным шаблонам поведения.
В нашем представлении, если говорить о росте духовности, то это означает переступить через привычное и подняться на ступень выше в познании себя и мира. Для начала нужно научиться слушать и слышать наставника, принимая информацию на энергетическом уровне, с доверием и эмоциональным настроем на позитив, то есть через любовь к его знаниям, тогда они легче лягут на душу и войдут в нас, закрепятся в душе, а не только в памяти.
Но, что важно, вспышку нового осознания реальности нужно превращать в ровный постоянный свет, тогда сложится другая картина мира, видимая с более высокой ступени и в нашу жизнь придет новая, лучшая реальность. Чтобы так случилось надо приложить усилие воли и желание измениться в нужном направлении. Конечно надо на это решиться, иначе топтание на месте будет приводить к планам Б, В и тд. Мы пришли на землю, чтобы выполнять программу воплощения и нас будут подталкивать до тех пор, пока мы не приступим к действиям и на практике не закрепим новое понимание и осознание действительности и то, что от духовных законов никому уклониться не получится.
Сложилась такая ассоциация — мы каждый день поднимаемся по ступеням лестницы, идя в свой дом, где ждет нас уют, покой и умиротворение, прилагаем для этого физические усилия. Так же происходит и в духовной жизни — без поиложения усилия воли и победы над своей ленью не войти нам в Царствие Небесное, где ждет нас мир и покой.
У каждого свой дом, как и своя программа воплощения, которую нужно освоить, пройдя необходимые испытания и накопив определенный опыт, в том числе надо закрыть кармические долги и усвоить кармические уроки.
Длина духовной лестницы у каждого своя, она подобрана индивидуально в соответствии с задачами программы каждой души, как ступени по которым мы шагаем вверх по мере духовного роста и эволюции.
Не только длина, но и крутизна ступеней разные, и это зависит от уровня матрицы души — у опытных задачи сложнее и спрос с них больше, а потому и усилия духовные этим душам надо приложить более сильные, требующие более глубокого осознания не только отдельных духовных законов, но и всего комплекса законов мироздания.
Но эта лестница может вести нас не только ввысь, но и вниз, к низкочастотным падениям в бездну греха и страстей. Духовные святители и учителя предупреждают нас не поддаваться злому духу, то есть умыслам Темных сил через поиск плотских наслаждений, ведущих сначала к грехам, потом к страстям и порокам, пожирающим человека. Понятие смирения в христианстве, остановка сознания в восточных религиях, аскетизм во всех мировых религиях являются методами обесценивания человеческого "я" , чтобы пустить в свою душу высокочастотные энергии и устремиться к Богу еще здесь, в земной жизни.
При любой травмирующей ситуации не стоит опускать руки и заливать горе алкоголем или жалостью к себе. Тут могут помочь разобраться в том, Для Чего все произошло и Почему, понять смысл и урок произошедшего события следующие вопросы:
Что произошло? Как я отреагировал, что я сейчас чувствую, что в моём сердце? Какого цвета мои мысли? В какой я позиции (детской, родительской, взрослой), в каком я состоянии? Могу ли я контролировать свои эмоции, держать паузу? В каком времени мой ум находится (в прошлом, настоящем, будущем)? Для чего эта ситуация, что я должна понять, принять, исправить в себе? Я могу сейчас что-то сделать? Доверяю ли я Богу? Есть ли во мне благодарность Богу и человеку за это событие, какой опыт я могу извлечь, чтобы не наступать на те же грабли?
Так вырабатывается навык осознанного контроля за своими реакциями.
Учиться означает делать себя немного другим по сравнению с прошлым и так каждый день и так каждый раз надо поступать в стремлении познать истину.
Покаяние является высшей формой работы над ошибками. Это не самобичевание, а осознанное изменение курса. Человек смотрит на прошлый поступок, признаёт его ошибкой, испытывает сожаление (не как разрушающую эмоцию, а как осознание) и принимает решение больше так не поступать. Покаяние — это не про то, чтобы увязнуть в прошлом, а про то, чтобы освободиться от него и стать чище.
Так, постоянно и постепенно мы взбираемся в горку все выше к Небесам идя по пути обОжения. Молитва нам в помощь и напоминание, что "ходим пред Богом" и никакая суета мирская тогда не помешает нам оборвать эту связь, эту радость присутствия Бога в нашей жизни.
Мы не тащим прошлое за собой как тяжёлый чемодан без ручки. Мы осознанно перерабатываем его в опыт и мудрость, а ненужный груз (обиды, злость и т.д.) —
оставляем.
Ученые установили, что мозг двухлетнего ребенка имеет в два раза больше связей между нейронами, чем у взрослого, но постепенно с установлением привычек, шаблонов действий и мышления это количество сокращается год от года.
Современный мир напоминает бесконечный поток: технологии развиваются стремительно, появляются новые профессии или они трансформируются, а объем доступной информации удваивается каждые несколько лет. В таких условиях традиционного образования, основанного на запоминании, уже недостаточно, приходится постоянно учиться, а то и менять направление деятельности. Ключевым становится не само знание, а умение его получить и применить на практике.
Обучение в современном мире давно перестало сводиться к механическому запоминанию. В эпоху, когда любой факт можно мгновенно найти в интернете, "уметь учиться" — это способность превращать информацию в инструмент для решения реальных задач, это искусство находить связи явлений, гибко мыслить и умение адаптироваться к быстроизменяющимся условиям внешней среды с учетом наших внутренних изменений и духовного роста.
Традиционный подход фокусируется на пассивном усвоении информации и оценках, тогда как умение учиться — это активный процесс, где важнее становится понимать, какие знания нужны, необходимы, а от каких следует держаться в стороне, чтобы не поддаться ложным установкам многочисленных гуру, уводящим от истины.
Да, надо всегда задавать себе вопрос: а полезно ли эта информация для развития моей души, принесет ли пользу другим людям? Наш ум очень любит всё и всех оценивать путем осуждения или зависти. И это до определённого момента развития норма, но в процессе духовного роста нужно понуждать себя проявлять волю видеть многослойность ситуации. Проявлять волю, означает также не давать дуальную оценку (только плохо-только хорошо, черное-белое), а учиться посмотреть на ситуацию и происходящее с наддуальной позиции, то есть как бы сверху, с учётом духовных законов. Все, что мы делаем с позиции "над" — это единственно обьективная позиция в любом случае. Так, понуждая себя к чистоте помыслов и изменению реакций, мы приступаем к духовному деланию.
Вместе с тем, мы должны понимать, что наше земное воплощение это не гостиница, где мы в командировке, это не просто временное жильё, но ещё и место лечения, реабилитации и обучения поврежденной грехом души. Удобства и комфорт гостиницы связаны не только с "плюшками", но и с инструментами для духовного выздоровления и выполнения непростых задач программы воплощения.
Еда нужна не только для наслаждения, но ещё и для поддержания сил для труда и помощи ближним. А вот чрезмерное питание способно превратиться в грех чревоугодия, когда становится самоцелью.
Красота (искусство, природа) для душ не сводятся только к эстетическому удовольствию. Она представляет собой путь к познанию Творца через творение и может становиться грехом идолопоклонства, если мы вдруг начинаем поклоняться творению вместо Творца.
Отношения являются не только источником радости, но и школой любви, смирения и терпения.
Всё это прямо перекликается с мыслью о том, что цель не в том, чтобы ненавидеть гостиницу, а в том, чтобы правильно пользоваться её благами, не забывая о цели командировки.
Аскетизм, как отказ от некоторых удовольствий, —это не цель, а инструмент очищения сердца, чтобы в нём могла родиться и возрасти настоящая, духовная радость. Любое дело, любое употребление "гостиничных благ" должно проверяться вопросом: ведет ли это меня и ближнего ко Христу, к любви? Позволяет ли это благо мне стать добрее, терпеливее, щедрее? Помогает ли оно мне выполнить мою командировочную задачу —достойно подготовиться к жизни в тонком мире, спасти свою душу и помочь в этом другим? Или оно замыкает меня на себе, делает раздраженным, завистливым, жаждущим еще больше благ.
Речь здесь о том, что не должны земные наслаждения быть основной целью и смыслом жизни. Мы знаем, что в физический мир мы отправлены в командировку и для каждого из нас составлен “рабочий план” и обозначены задачи и задания, которые мы должны решить и выполнить за отпущенное нам командировочное время.
Бережно, с благодарностью, мы должны относиться к комфорту, позволяющему нам больше уделять времени выполнению задания, не забывая кто мы здесь и зачем. Духовное не топчет и не уничтожает материальное, оно прорастает сквозь него; глядя на земную красоту и творение рук человеческих, создавая их, пользуясь ими себе и другим во благо так сладко радоваться о Боге.
Беда, когда нам начинает казаться, что мы проживаем в гостинице просто для того, чтобы жить в гостинице, не вспоминая о своих командировочных обязанностях или еще того хуже, если единственными смыслом и целью становится найти себе гостиницу покруче, да побогаче и превращаются гостиничные блага в нашего кумира, а то и божка. Вот в этом и есть искажение, тогда и появляется тот злой дух, ведущий к деградации, тогда процесс эволюции души останавливается…
У более молодых душ, когда духовное еще естественным образом затемнено, конечно большую часть радостей будут составлять именно земные радости и будут свои критерии счастья.У более опытных душ в понятии счастья уже гораздо большая часть отдана духовной составляющей.
Боготворить земные блага —ненавидеть земные блага; жить только ради удовольствия — запрещать себе радоваться… Это всё широкая амплитуда колебаний одного и того же маятника, который в идеале должен постепенно успокоиться и остановиться на уровне всё той же золотой середины.
В этой теме, как и во многих других очень много, конечно, своих нюансов. Для кого-то, возможно, Программой жизни предусмотрен прямой и буквальный выбор хлеб или Бог, у кого-то Программы легче и мягче, но суть всегда не в том, чтобы жалеть себя, культивируя в себе сознание несчастного человека, да еще и считать это состояние билетиком в Рай. Суть в том, чтобы справиться с поставленными задачами, не перепутать средства и цели и не израсходовать зря ту энергию, которая затрачена Высшими Силами на наши командировочные.
Да, всем не легко бывает, и даже очень трудно: работа —она и есть работа, но радоваться и чувствовать себя счастливыми нам никто не запрещает, главное, чтобы процесс духовного развития души не останавливался.