Давайте поговорим о японском Саде камней. Вещь прекрасная, все о ней слышали, но мало кто понимает, а зачем японцам вдруг понадобился «Сад камней»?
Мы живем в мире, удивительном настолько, что если нам что-то показали много раз, мы перестаем этому удивляться. Любое чудо покажи и мы перестаем воспринимать это как чудо. Любой маразм покажи нам тысячу раз и мы будем воспринимать его как закон природы.
Как мы знаем японцы делают Сад камней. Это часть их культуры. И, почему бы японцам не делать Сад камней?! В конце концов, а мы вот баню топим. Но что такое Сад камней?
Надо разместить на песочке камни, группами по три камня, а песочек еще так подравнять, чтобы он напоминал морские волны. И тогда у нас получается Сад камней. По-японски это звучит «Карэсансуй», что буквально переводится, как «сухие воды и горы». Зачем им понадобились сухие воды и горы? Живя на острове им настоящего моря не хватает, и вот надо песочка насыпать? Поставить там горы. Причем камни должны быть природные, неотесанные. И в этот сад японцы будут ходить медитировать и разглядывать этот сад.
Есть еще одно условие. Сад камней строится так, а это получается само собой, что камни в группе должны загораживать друг друга. Ты полностью никогда все камни не увидишь. Постоянно какой-нибудь камень будет прятаться за другими камнями.
Знаменитый сад Рёандзи был построен в 1499 году мастером Соами.
Вообще-то это типичный сад для буддийских дзенмонастырей. В этом саду пятнадцать необработанных камней. Они организованы в пять групп каждая по три камня. Считается, с какой бы точки мы не рассматривали эту композицию, никогда мы не увидим всех пятнадцати камней. При этом полностью можно наблюдать все камни только воспарив в воздухе над садом. А еще считается, что увидеть все пятнадцать камней может только достигший просветления. Как только мы это формулируем, наверно, мы уже подходим к разгадке.
Мы уже писали, что существует философия смысла, которая противопоставляется попыткам объяснить все через определения. Что смысл не сводится к признакам, что, собственно, и наш мозг устроен так, что оперирует смыслом. Основная концепция, которая лежит в основе философии смысла – это концепция взглядов. Какое бы у тебя не было явление, ты не можешь это явление полноценно описать, расчленив его на части. Разделив на части ты получишь мертвые куски явления, которые тебе уже о самом явлении ничего не расскажут . К примеру, если ты хочешь понять что такое машина, нет смысла описывать ее детали по отдельности. Ведь что такое руль? А бог его знает, колесо какое-то. Говорят, ему славяне молились.
Но можно описать машину через взгляд на саму машину со стороны того же самого руля, описав ту функцию, что он выполняет в машине. Потом посмотреть со стороны колеса. Короче говоря, каждый раз ты смотришь на всю машину, на все явление, но только каждый раз с новой стороны. Со стороны того, через что ты хочешь понять машину. Нельзя понять функцию двигателя, но можно понять машину, глядя на нее со стороны двигателя.
Такой подход принципиально отличается от подхода, когда, давайте мы возьмем и расчленим все на части. Расчленил, получил набор признаков, которые мертвые. Посмотрел со стороны каждого явления, увидел свою часть явления. Но эта часть никогда не будет полная. И чтобы полноценно понять тот самый автомобиль, надо обойти и посмотреть на него со всех сторон. Со стороны всех компонентов, которые в нем находятся. И увидеть как работает автомобиль с каждой из этих точек зрения.
Смотрите, что получается. Именно об этом нам и рассказывает японский Сад камней. Ты никогда не увидишь явление целиком, глядя на него с одной точки зрения. Но посмотрев с разных точек зрения, ты сможешь составить себе представление об этом явлении.
Получается, что японский Сад камней начинает рассказывать нам о философии смысла. А еще, обратите внимание, что каждый раз, когда мы меняем точку зрения, одно и то же начинает выглядеть по-разному. Но дело в том, что и в Саду камней обязательным условием является необтесанность камней. Чтобы посмотрев на один и тот же камень, с другой стороны мы бы видели совершенно другой камень. По сути, когда мы смотрим с другой стороны мы всегда переходим к другому контексту. А в новом контексте все старые понятия получают новые интерпретации. Так это и устроено. Все камни с каждой стороны выглядят по-своему.
А еще в философии смысла существует аллегория, связанная с морем. Шумеры говорили, что аллегория смысла это небо, потому что оно есть везде. Но его никогда не видно. «А на небе только о море и говорят…»
Дело в том, что когда мы рассуждаем о реальном мире, мы никогда не повторяемся. В нем бесконечное многообразие форм. Явление, которое мы вчера видели в одной форме, сегодня предстает в другой. Сегодня видим так, завтра увидим по-другому. Точно так же ведут себя волны. Они всегда разные, они никогда не повторяются. Поэтому древние и придумали эту потрясающую аллегорию, что реальный мир – это бушующее море. В нем бесконечная череда событий. И мы, если хотим понять море, должны придумать инструмент, который позволит нам узнавать эти волны не по набору признаков, а по смыслу. Сколько не фотографируй волны, по признакам ты никогда не найдешь одинаковые. Но если мы уловим суть волны, мы сможем узнавать их независимо от того, как она выглядит. Это и есть основное положении философии смысла. И, кстати, в японской живописи очень часто встречаются изображения бушующего моря. Именно поэтому японский Сад камней и называется «Сухой сад гор и воды». И тогда становится понятно, что мы хотим увидеть в этом саду.
И помните? Когда в Ветхом завете Моисей получает десять заповедей, дальше разговор идет о жертвеннике, что когда будешь делать жертвенник, делай его из камней неотесанных. Потому как наложив тесало свое осквернишь камень.
Все дело в том, что когда ты высказываешь мысль и хочешь передать смысл, используй слова, естественные слова языка. Но если ты будешь пытаться дать определения, термины, отесанный камень, ты утратишь смысл. Привязав термин к слову, дав ему конкретное значение, ты утратишь многогранность слова. Окстати но со всех сторон будет выглядеть одинаково, но, к сожалению, это не работает.
Попытка использовать термины - это и есть попытка описать машину, разобрав ее на части, и посмотрев на нее не с разных сторон, а именно с точки зрения мертвых деталей машины, с точки зрения терминов. Вот поэтому и существует сад камней, который, как и жертвенник, надо строить из камней неотесанных.
Но ведь эта мысль существует не только в Саду камней. Вся японская культура пронизана этой идеологией. Например, когда японец разглядывает картину, он делает это очень интересным образом. Он не разглядывает ее детали по очереди, а разглядывает, представив себя картиной и посмотрев на ее детали со стороны картины. Идея в том, что когда ты разглядываешь явление, ты разглядываешь его не по отдельности, из чего оно состоит, а ставишь себя на место того явления, которое там присутствует. И смотришь с точки зрения этого явления. Вот тогда ты совсем по-другому начинаешь видеть эту картину. Именно так и устроена японская культура. Вот такая в ней особая, удивительная, трепетная история отношения к тому, как воспринимать то, что перед тобой. И, откуда это все берется?
Есть подозрение. В Японии очень сильно развит буддизм, направление дзен буддизм. А дзен буддизм появляется там, как говорят, в V веке. Из Индии приходят пять монахов, которые и приносят с собой эти идеи буддизма.
Индия, и то, что мы видим в Индии, это практически то же самое, что можно увидеть в свитке Торы. А что в Торе, пятикнижии, до этого можно увидеть в греческих мифах, а до этого в шумерских мифах. Это рассказ все о той же самой философии смысла. И когда пять монахов приходят туда, в Японию, есть подозрение, что приходят все те же идеи, отраженные и в свитке. И приносят они с собой не только представление о философии смысла, но и методы как эту философию смысла лучше постигать. По сути, не то чтобы лучше, а единственно возможный путь ее постижения. Кстати, этот единственно возможный путь – это метод Сократа.
Метод Сократа заключается в том, что по-настоящему новое знание невозможно получить, не отказавшись от старого. Пока у тебя в голове сидит простое, банальное объяснение, оно будет для тебя всем. Ты просто не услышишь о чем тебе говорят. Чтобы начать слышать, необходимо сначала очистить мозг. Сделать ритуальное омовение. Вспоминаем русские сказки.
Но что значит отказаться от старого знания? Просто поверить кому-то – это не верно, я знаю как и сейчас расскажу – нет, так это тоже не работает.
Есть только один способ. Необходимо критически отнестись к самому себе и попытаться увидеть в том, что ты знаешь, противоречия. Метод Сократа предусматривает два этапа. На первом этапе «я знаю, что я ничего не знаю». Когда собеседник будет задавать тебе детские наивные вопросы. Но эти вопросы поставят тебя в тупик. И если ты действительно искренне хочешь разобраться, ты не будешь выкручиваться, а попытаешься понять суть этих вопросов, обосновывая свою позицию. И очень часто эта банальная позиция загоняет человека в тупик. Собеседник не даст тебе ответов, а так хочется!, и ведь требуют, но он заставит тебя признаться в том, что ты имеешь дефектное представление. Что твое мироописание хромает, оно кривовато. И тогда сам, только сам, только добровольно, откажешься от этого, и произнесешь волшебную фразу – хорошо, я хочу узнать а как по-другому.
И тогда вторая часть метода Сократа. Ее еще называют родовспоможение. Нельзя человеку ничего объяснить, можно лишь только помочь ему самому сделать открытие. Да, помогая ему наводящими вопросами, что очень дорогого стоит.
Когда человек сам придет к тем выводам, которые ты хочешь ему объяснить, эти выводы станут его. Тогда путь, по которому он прошел, будет его путь. Тогда это навсегда останется в его голове. В противном случае, все, с чем он согласился, через некоторое время вылетит. Ведь если мы не прошли первую часть метода Сократа, все вообще бесполезно. Если на втором этапе мы просто вложили знания, но не был пройден путь, эти знания не удержатся. Метод Сократа – это основной метод обучения в буддизме.
Буддизм обучает через систему коанов. Это некие короткие загадки-вопросы. Загадка-вопрос, на которую ты должен найти ответ. И ответить ты должен не объяснив, а некой фразой, которая даст понять тому, кто задавал вопрос, что ты понял ответ на эту загадку. Там много знаменитых коанов. Про хлопок одной ладонью… но самый, пожалуй, известный на Руси коан, это коан о корове. А что вы хотели от индусов?
Когда ты сидишь перед окном, за которым проходит рыжая корова. Вот мимо тебя прошли рога, вот мимо прошли копыта, спина, вымя. Почему мимо тебя никогда не пройдет хвост коровы?
По хорошему, вы сейчас должны бы свернуть страницу и попытаться найти ответ на этот вопрос, но для нетерпеливых… Фокус-то в том, что корова, рыжая корова, это символ явления, полный его смысл, которое ты наблюдаешь. Через окно, потому что всегда ты смотришь лишь с одной точки зрения. Ты зашорен. И в этом окне ты можешь увидеть все признаки, свойственные корове. Вот четыре ноги, вот рога, вот глаза… Но, что бы ты не увидел, какие признаки ты бы не перечислил, никогда хвост коровы, последний признак, не пройдет мимо тебя. Никакое явление нельзя полностью описать через формальные перечисления его признаков. Греки это обыгрывали замечательно, когда Диоген попросил Платона дать определение человека и тот сказал – «двуногое без перьев». Тогда Диоген притащил ощипанного петуха и радостно сказал – вот, я нашел человека! На что ученики Платона, подумав, добавили – но с плоскими ногтями.
Диоген – это аллегория определения. Поэтому он и жил в бочке. Был всегда ограничен ей. Нельзя дать явлению определение через признаки. Но можно посмотреть на него с разных сторон. Это и лежит в основе буддизма. В том числе и традиция Сада камней.
Вот такая загадочная Япония, которая на долгие годы самоизолировалась от мира, для того, чтобы эти традиции сохранить. Просто ли так это было сделано, или это тоже часть того плана, который должен донести до нас эти традиции. Ведь Япония, остров в океане, по сути, это тот самый ковчег, который плывет и несет эти знания и традиции, которые нам пока еще непонятны.
Ну и вишенка на торт. Есть удивительный фильм. Даже серия фильмов. «Особенности национальной охоты». Замечательная комедия Рогожкина. Смешная комедия – чего же там? Но ведь, посмотрите…
Живет Кузьмич. Лесник Кузьмич, с природой на ты. Который разбивает Сад камней. Который постоянно медитирует и у которого пропадает корова. И весь фильм, по сути, они пытаются найти эту корову. И даже к небу они ее отправляют, где она, в самолете, вынуждена раскорячиться. Захочешь жить не так раскорячешься.
Попытка дать определение коровы – это та самая раскоряченная корова, когда у тебя будет куча всяких признаков, но к небу она не взлетит. Помните, корова, та самая корова, которая лежит? Давайте разрежем ее на части. Но, как только ее пытаются разрезать на части, она дает тебе по бубенчикам. Попытка ее расчленить приводит к тому, что ты получаешь мощнейший удар в пах. Не работает так.
И слова то многозначны. Помните они в Глухие плывут?
- Ну и какая сволочь стреляла?
- Так вам же сказали – в Глухие надо идти! А вы куда поперлись?!
- А это что по твойму? Абориген хренов!
- Так… а это… Глухие.
Оказывается слово одно, а место может быть совсем другое. Вот так устроена многозначность слов. Весь фильм, до последнего кадра, это рассказ все о той же философии смысла. А что еще есть у Рогожкина кроме этого вы и не знаете… но это уже другая история.
А на сим прощаюсь с вами. Будем вместе, будем жить.