Найти в Дзене
Тропа Рода

Жизнь души после смерти в славянской традиции

Маковский Владимир Егорович (1846-1920)«Поминки», 1884
Маковский Владимир Егорович (1846-1920)«Поминки», 1884

Осень считается временем помина предков. Но с чего вообще пошла вера в то, что люди и после смерти могут нас слышать, оберегать, даже возвращаться на какое-то время в мир живых?

Это точно не христианская тема — там считается, что душа отправляется в рай или ад. А понятия «перевоплощение» в Библии вовсе не встречается. Души, уходя, соединяются с Господом, и всё на этом.

О поминальных днях священники говорят обтекаемо — мол, нужно молиться дома или в церкви. А посещение кладбищ, помин — это мирской обычай, который давно прижился и имеет место быть.

У нас осталось мизерное количество источников, которые могли бы раскрыть языческие представления о том, что происходит с душой после смерти.

Но кое-кто всё же я собрала.

Левкиевская Е. Е. в книге «Мифы и легенды восточных славян» описывает народные представления о смерти, собранные этнографами.

Смерть человека представлялась как переход из этого мира в другой — «домой», «на вечное житьё». Другое название гроба — «домовина».

При похоронах туда клали предметы, необходимые умершему при жизни — считалось, что он сохраняет свои привычки. Музыканту клали его инструмент, курильщику трубку и табак, хромому палку, и т.д. Клали и недоделанную при жизни работу — например, недоплетённый лапоть.

Такая традиция берёт свои корни со времён язычества.

Арабский путешественник X века Ибд-Дост в «Книге драгоценных драгоценностей» описал процесс похорон богатого славянина так:

«Когда умирает какой знатный, для него вырывают могилу в виде просторной комнаты, кладут туда мертвеца, кладут туда одежду, золотые обручи, которые он носил, много яств, кружки с напитками и другие неодушевленные предметы и ценности. Жена, которую он любил, живою помещается в погребальной комнате; затем затворяют двери, и она там умирает».

Другой арабский путешественник Ибн-Фадлан описал обряд похорон знатного русса. Вокруг этой заметки много споров — некоторые исследователи считают, что в ней описано погребение скандинава, который осваивал Днепровский торговый путь, а не славянина.

Согласно этой записи, умершего сначала хоронили в земле. Спустя несколько дней труп выкапывали, переодевали и переносили на судно, что было в реке. Приносили в жертву пару лошадей, быков, куриц. Затем на ладью восходила девушка, что желала умереть вместе с мужчиной — и его поджигали.

Свидетельства подобных погребений, подтверждающие описание Ибн-Фадлана, находили археологи в дружинных курганах. Например, в одном из курганов Гнёздова (археологический комплекс X в. недалеко от Смоленска) в погребении, осуществленном по обряду кремации, было найдено более 50-ти обгоревших железных ладейных заклепок.

Исследователь Петрухин, анализируя эти данные, нашёл их параллель в вставке перевода в «Хроники» Иоанна Малалы (XIII в) — конкретно, в описании похорон Совия. Мужчину хоронят в земле, но там ему нет покоя, т.к. его едят гады; затем его хоронят на дереве, но там его кусают комары и пчелы; затем его сжигают, и он чувствует себя на «том свете» как дитя, спящее в колыбели.

Через такие 3-ступенчатые похороны, возможно, помогали душе человека пройти путь от людского мира (который символизирует земля) по мосту-Древу, связующему все миры, к верхнему миру (который символизирует воздух, дым костра), после пересечения водной преграды.

Может ли человек вернуться с «того мира» назад?

Если брать на веру эти данные и корректность интерпретации Петрухина — да, более чем. Ни похороны в земле, ни кремация по отдельности не являются средством полного перекрытия душе пути в мир живых.

Потому и живёт похороненный покойный в «домике»-могиле, продолжает заниматься своими делами и изредка показывается живым.

Считалось, что до 40го дня душа покойного либо остаётся дома, либо летает по миру и возвращается домой на ночь. Потому принято оставлять ей на ночь еду, питьё, а также соблюдать множество запретов, чтобы ненароком не обидеть.

Этот обычай тоже древний, языческий — в древнерусском переводе «Слова Иоанна Златоуста» (примерно XII век) такие действия осуждаются.

Душа, по верованиям, может принимать облик растения, насекомого, зверя или птицы. Этот мотив сохранился в сказках и народных преданиях.

В сказке «О злой мачехе» та убила падчерицу, а убиенная превратилась в калину. В сказке «О Снежевиночке» на могиле убитой девушки вырастает камыш.

«В Херсонской губ. утверждают, что если не будет роздана заупокойная милостыня, то душа умершего явится к родным в виде ночной бабочки и будет виться вокруг зажженной свечки. Увидав таковую, родственники умершего на другой же день собирают и кормят нищих.

На юге же России старухи, возвращаясь с кладбища после похорон, садятся на целую ночь караулить душу усопшего и ставят на стол сыту: они убеждены, что душа умершего прилетит под видом мухи и станет пить для нее приготовленный напиток.

На Волыни о душах умерших детей рассказывают, что они, принимая вид ласточки, конопляночки и других певчих птиц, садясь по деревьям возле отцовских изб, поют сладкозвучные песни» (Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представлениям).

Чаще всего встречается представление о душе-птице. Это верование, совокупно с сезоном пахоты, и породило традицию чествовать предков весной (когда прилетают птицы и начинается сезон посевов) и осенью (когда птицы улетают, а урожай поспел).

Есть ещё одно представление о загробном мире, которое возникло после крещения Руси, несёт отпечаток христианства, но всё ж не равняется ему.

Речь идёт об Ирии (вырей, ирей, вырой) — мифической стране, куда отправляются зимовать птицы и змеи, и где обитают души умерших. Она впервые упомянута в «Поучении Владимира Мономаха» — литературном памятнике XII века.

«И сему ся подивуемы, како птица небесныя из ирья идут».

Исследователи сходятся во мнении, что прототипом Ирия стали какие-нибудь южные земли, где тепло, и почва плодородна.

Важно отметить, что Ирий представляется просто потусторонним миром, в который попадают души после смерти. Никаких оснований считать, что там обитают только души «праведников», как в христианском раю, нет.

Лингвист Ф. Безлай предположил, что слово «вырий» восходит к индоевропейскому «uir» — «водоём, море». Также есть предположение о связи с балтийским iuriai — «море» и прусским iuriay «море» — т.е. эта страна находится в море или за ним. Что согласуется с народными представлениями о загробном мире, путь в который лежит через водную преграду.

Больше об этой загробной стране не известно ничего.

Сведения об Ирии, что можно найти в интернете, додуманы в современности, в основном Хиневичем (основателем ветки радикального славянского неоязычества) и его последователями. Я максимально скептично отношусь к его концепции, потому что для них нет никакого доказательного базиса.

Подводя итог, скажу, что единой концепции, что происходит с душой после смерти в представлении славянских народов, не существует.

По одним верованиям, что глубже всего укоренились в народе, душа продолжает свою земную жизнь в могиле. По другим, отправляется в далёкое царство. В обоих вариантах она может возвращаться назад, в мир живых, в облике растения, насекомого, птицы или зверя.

Тг-канал

Тропа Рода