С точки зрения учения Дзогчен, весь мир – это поток возникновения и исчезновения феноменов в сознании.
Феномен, или проявление, нангва ( тиб.) – это ,,то, что является уму".
То есть все феномены этого мира – это явления, происходящие в сознании, то, что появляется перед сознанием. Поскольку то, что не воспринимается каким-либо сознанием, не может быть определено, как существующее. По крайней мере, должна быть идея о том, что какая-то вещь, которую никто не видит, существует. Но эта идея тоже должна возникнуть в сознании.
Все феномены возникают в определенной очередности. Эта очередность возникновения феноменов называется временем.
Некоторые феномены возникли и уже исчезли. Память о них называется прошлым.
Некоторые феномены возникают перед нами прямо сейчас, а некоторые, предположительно, возникнут в будущем.
И это предположение, что они возникнут, называется будущее.
Если бы не было какой-то непрерывной череды феноменов, то не было бы и времени. Потому что время – это всегда отсчет по отношению к чему-то, по отношению к какому-то моменту. Например, жизнь человека – это отсчет возникновения внутренних и внешних феноменов, начиная с его рождения, созревания до старости и смерти. Если бы не было этого отсчета и возникновения феноменов, то не было бы времени, поскольку время – это всегда какой-то процесс. Например, процесс возникновения, зарождения, созревания, непрерывный процесс внутри тела, непрерывный процесс изменения внешнего мира, смена времён года и так далее.
Но то, что мы называем прошлым, настоящим и будущим - всё это условные времена. На самом деле все они существуют в данный момент, потому что то, что мы называем прошлым, это мысли и воспоминания, которые возникают в сознании прямо сейчас.
То, что мы называем будущим, это мысли, предвкушения, страхи или, наоборот, надежды, которые тоже возникают в сознании прямо сейчас.
А что такое условное настоящее? Мы не можем уловить его. То, что возникает перед нами в данный момент, моментально превращается в прошлое. Оно не стоит на месте.
Можно сказать, что настоящее это то, что мы можем воспринимать с помощью органов чувств. Например, то, что мы видим глазами, слышим ушами, чувствуем языком и кожей.
То, что мы называем прошлым и будущим, происходит исключительно в нашем уме в данный момент. И тут задействовано только ментальное сознание.
Если, например, мы волшебным образом, как в фантастическом фильме, окажемся вдруг в своём физическом теле в святой средневековой Руси, в лаптях и кокошнике, у нас будет 15 детей, которые будут просить тюрю, то для нас это будет настоящим, которое мы будем воспринимать своими органами чувств.
И наша прекрасная жизнь, которую мы сейчас, в 21 веке, так не ценим, окажется прошлым. И в то же время она станет для нас будущим и мы будем страстно жаждать вырваться из святой православной Руси и вернуться обратно.
Какова же природа этого вечного настоящего момента, в котором разворачивается прошлое, настоящее и будущее?
В учение Дзогчен это называется ,, Четвертое Время за пределами первых трех" или ,,Четвертое Время Великой Равностности.
Когда ты распознаешь саму природу вот этого момента, в котором возникает всё, и в котором возникало все, и в котором будет возникать всё, ты постигаешь базовое пространство существования всех феноменов, Дхармадхату. Это постижение называется ригпа, джняна.
Дхармадхату не имеет тех характеристик, которые относятся к трем временам относительного измерения. Оно никогда не приходит и не уходит. Оно не рождено и не умирает. Оно было изначально, и оно будет таким всегда. Поэтому по другому это ещё называется ,,изначальное состояние ".
Можно сказать, что наша базовая природа, основа всего бытия, Дхармадхату, которая идентична природе нашего ума, была всегда и была всегда там, где есть сейчас.
В своем абсолютном смысле мы никуда не двигаемся. То есть мы никогда никуда не уходим, никогда никуда не приходим. И мы как бы смотрим через волшебное отверстие в мир движущихся, изменяющихся феноменов, то есть в мир времени.
При этом то, что смотрит, находится вне времени.
Время это как возникновение и исчезновение волн на поверхности океана.
Волны возникают, исчезают, возникают, исчезают. В то же самое время сама глубина океана остается незыблемой и не подвластна этому движению.
Когда одна святая книжка сказала, что ,,времени больше не будет", по всей видимости, имелось в виду, что в тот момент будет реализована Дхармакайя, подлинная природа всего сущего, которая сама по себе не подвластна
каким-либо изменениям времени.
Это пространство Дхармадхату отнюдь не является гипотетическим. Это не какая-то полезная научная идея. Это пространство, в которое сознание реально может войти с помощью успешной практики Дхармы.
Это пространство существует, как объем по отношению к длине и ширине. Объём нельзя объяснить с помощью длины и ширины. Для того, чтобы понять, что это такое, его надо реально воспринимать.
Дхармадхату, которое находится по ту сторону прошлого, настоящего и будущего, это не просто пустое пространство.
Все феномены прошлого, настоящего и будущего возникают именно в силу энергии и творческой способности Дхармадхату.
Как-то раз, когда мы были в Индии, я зашёл в комнату одного друга, который приехал вместе с нами. Он сидел, скрестив ноги и откинувшись головой на стену, его глаза были закатаны так, что виднелись только белки. По всей видимости, это означало состояние глубокой медитации.
Он пришел в себя, посмотрел на меня откуда-то из глубин и торжественно сказал: ,,кажется, наконец я постиг, что означает пребывать за пределами трех времен - прошлого, настоящего и будущего!" Но тут мне пришлось его разочаровать, потому что когда ты пребываешь за пределами трех времен, прошлого, настоящего и будущего, ты пребываешь в состоянии ригпа. А это не то состояние, в котором ты ничего не воспринимаешь.
,,Ригпа" в переводе означает ,,знание". В состоянии ригпа ты, наоборот, воспринимаешь всё острей и ярче.
Ум, находящийся в пределах трех относительных времен - прошлого, настоящего и будущего, не воспринимает ,,великое время за пределами трёх ". Состояние ригпа, наоборот, воспринимает феномены трех времен так четко и ясно, как будто они лежат у него на ладони.
Состояние, когда ты не воспринимаешь вообще ничего, это состояние трансового отупения, которое не находится за пределами трёх времён, а переживается в данный момент .
Предположим, что ты долго смотришь сериал, в котором постоянно идет дождь, а злые люди непрерывно ссорятся, стреляют и убивают друг друга. Сам ты сидишь в своей приятной, уютной комнате, в теплой квартире и с удовольствием наблюдаешь на происходящим. Иногда ты даже можешь позволить своему сознанию забежать внутрь сериала, побегать и пострелять там вместе с другими ребятами, просто для того, чтобы не застаивалась кровь и не развивалась гиподинамия. Но ты всегда знаешь, что твоё настоящее пространство находится в кресле в твоей комнате. Это твоё настоящее место.
Так же пространство за пределами времени, время великой равностности, наблюдает за происходящим в прошлом, настоящем и будущем.
Почему это ,,великое время" и ,,великая равностность"? Потому что для него прошлое, настоящее, и будущее равны, как возникающие внутри и в силу единого момента подлинного настоящего.
Это не что иное, как просто возникновение внутри единого пространства, единого абсолютного момента настоящего, которое есть Дхармакайя, наша подлинная природа.
Ещё это можно назвать ,,нашим подлинным я".
Но когда мы говорим слово ,,я" в этом мире, то обычно имеем ввиду наше относительное ,,я", нашу личность, существующую во времени.
Путаница в этих понятиях может создавать смешные ситуации.
Однажды я пришел к Доржонгу Ринпоче
в тот день, когда должен был переехать из одного дома в другой и перенести все свои вещи.
Когда я вошёл, Ринпоче спросил:
,, Ну, как, ты переехал?"
Я говорю: ,,Нет" .
- ,, То есть?"
,, Ну, я, конечно, перенес свои вещи, переехал, но на самом деле я никуда не переезжал".
Он удивился: ,,А как это, переехал, а сам не переезжал?"
- ,,Ну, потому что на самом деле я нахожусь за пределами времени, моя природа, мой ум никогда никуда не переезжали, никогда никуда не уезжали. Ведь небо же никуда не уходит".
Тут Ринпоче начал смеяться и смеялся очень долго.
Потом сказал: ,,Извини, извини. Возможно, сейчас я получаю какие-то особые учения и должен быть более серьёзен". И он выпрямился, как будто получая какие-то серьезные учения. Затем снова не мог долго справиться со смехом.
- ,,Ну, хорошо, если ты вообще никуда не переезжал и остался там, но в то же время, перевез все свои вещи, то надо быть осторожным, потому что, когда хозяева придут и увидят, что там что-то осталось, они могут не понять, что это такое, выбросят, а потом собака придет и съест". Он снова долго смеялся, а потом сказал: ,, Ты должен почаще приходить и говорить что-нибудь такое, это очень освежает".
Время, в отличие от пространства Дхармадхату, находящегося за пределами трех времён, всегда выдвигает какие-то требования. Оно всё время вставляет нас в программу. Его либо не хватает, либо ты не знаешь, куда его девать. Или тебе надо успеть куда-то, ты боишься опоздать. Или ты страдаешь от того, что тебе некуда спешить и ты думаешь: ,,Вот, время моей жизни проходит зря."
А другой думает: ,,Как жаль, что в сутках не 48 часов."
Время всё время толкает и устанавливает режимы. С утра ты должен вставать, двигаться, что-то делать, потом есть, потом ходить в туалет, потом работать, работать, работать. Потом спать.
Всё это - непрерывная череда времени, оно как будто вечно втискивает тебя во что-то.
В то время как Дхармадхату абсолютно свободно от всех этих телодвижений и спазмов ординарного времени, и пребывает в пространстве недеяния.
Искусство практики Дзогчен заключается в том, чтобы пребывая за пределами трёх времён в состоянии ригпа, свободно воспринимать и отпускать феномены, возникающие в непрерывном потоке времени. При этом оставаясь за пределами возникновения и исчезновения.
Ты отдаёшь дань времени, и в то же время ты свободен от времени. Ты находишься в четвёртом времени великой равностности.