"Ни на солнце, ни на смерть нельзя смотреть в упор". Франсуа де Ларошфуко
Автором книги, обзором на которую я хочу с Вами поделиться, является Ирвин Дэвид Ялом – американский психиатр и психотерапевт, доктор медицины, профессор психиатрии Стэнфордского университета, один из пионеров экзистенциальной психотерапии. Также он является автором научно-популярной и художественной литературы. Он родился в 1931 году и жив по сей день. На сегодняшний момент ему 94 года!
В течение своей жизни Ялом написал десяток интересных книг, в которых раскрыл как внутреннюю сторону процесса психотерапии, мысли и чувства своих клиентов, так и свои собственные мысли как терапевта. Уникальной чертой его творчества является психотерапевтический эффект его произведений: его книги полезны как начинающим и продолжающим психологам, так и совершенно обычным людям, тем, кто самостоятельно ищет ответы на свои вопросы.
В своих работах Ирвин Ялом выделил и определил четыре данности человеческого существования: смерть, свобода, одиночество, поиск смысла жизни при отсутствии определенного и универсального ответа на этот вопрос. Соприкосновение с каждой из этих данностей – это вызов для человека, который тот либо принимает, либо прячет голову в песок. В своей работе Ялом пытается подвести человека к этим вопросам, помогая ему самому становиться автором собственного жизненного замысла, потому что проблемы, с которыми человек обращается, как правило имеют корень в этих четырех базовых вопросах бытия.
Страх смерти, по мнению Ялома, - это то, от чего не свободен ни один человек. Этот страх – неотъемлемая часть нашей жизни. И он, так или иначе, проявляется, смерть напоминает о себе в ходе нашего существования. Все мы видим, как стареют и уходят наши родственники, затем и друзья, так что полностью свободным от этого чувства никто быть не может. Приспосабливаясь к реальности смерти, люди проявляют невероятную изобретательность, придумывая все новые способы ее отрицания и избегания: кто-то стремимся к бессмертию, создавая творческое наследие, кто-то продолжаясь в своих детях или обращаясь в религиозную веру, утверждающую бессмертие души.
Книга «Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смерти», в которой талантливо сочетается дар психотерапевта и дар писателя, вышла в 2008 году, на момент ее выхода автору было уже 77 лет. Само название книги отсылает к максиме 26, высказанной Ларошфуко: «Ни на солнце, ни на смерть нельзя смотреть в упор», которую Ирвин Ялом взял в качестве эпиграфа. Базой для написания этого исследования послужила многолетняя практика работы с неизлечимо больными пациентами. Многим из них суровое испытание прибавило мудрости, и они стали его учителями, также оказав огромное влияние на его личную и профессиональную жизнь. В книге Ялом делится опытом и рассказывает, как сам справлялся со смертью близких, как пришёл к собственным убеждениям и методам психотерапии:
«Мало кто из моих читателей удержится от вопроса: а как он сам, в свои 75 лет, да еще работая над такой книгой, справляется со страхом смерти? Мне следует быть более открытым. Я часто спрашиваю своих пациентов: «Что именно больше всего пугает вас в смерти?» Теперь я задам этот вопрос самому себе. Первое, что приходит в голову, — боль оттого, что придется оставить жену, спутницу моей жизни с той поры, как нам обоим было по 15 лет». (Также рекомендую книгу «Вопрос смерти и жизни», написанную совместно со своей умирающей от рака супругой в 2021 году. Подробный обзор по ссылке. Здесь он сталкивается с новым жизненным вызовом – неизбежной и скорой смертью своей жены, с которой они были вместе с 15-ти лет!)
В книге раскрывается главный фактор страха смерти, а именно почему людям так сложно примириться со смертью как своей, так и своих близких людей. И им является ощущение собственной непрожитой жизни.
Для меня как для атеиста очень важным моментом является скептическое отношение Ирвина Ялома к религии, которая пытаются утешить нас жизнью после смерти (я солидарна с позицией автора в этом вопросе). Ялом делится своим опытом работы с разными пациентами, для которых страх смерти или был явным с первой встречи, или оказался глубоко скрытым за другими проблемами и тревогами. При этом автор опирается на экзистенциальное мировоззрение и экзистенциальную психотерапию.
Суть заключается в том, что у нас есть только наше существование, наше бытие, которым мы распоряжаемся сами без влияния каких-то богов или мистических/религиозных костылей. Многие из описанных идей представляют ценность и для читателей со стойкими религиозными убеждениями, он старался не написать ничего такого, что могло бы оттолкнуть их и от его книги, и от их веры. Тем не менее, в своей работе Ялом исходит из светского экзистенциального мировоззрения, которое свободно от поверхностных религиозных верований:
«Мой подход заключается в том, что жизнь (в том числе и человеческая) зарождается по воле случая, наше бытие — конечно, и, как бы нам этого ни хотелось, нам не на кого рассчитывать в мире, кроме самих себя. Никто, кроме нас самих, не поддержит, не оценит наше поведение, не предложит ясную жизненную схему. Судьба наша не предопределена, и каждому из нас приходится решать самостоятельно, как прожить свою жизнь возможно более полно, счастливо и осмысленно».
Ялом считает самоосознание — величайшим даром, сокровищем, равным самой жизни. Именно оно делает человека человеком –этой идеей пронизана вся книга. Автор показывает нам и обратную сторону этого дара – за этот дар мы платим очень высокую цену в виде боли от понимания того, что мы смертны. «Знание о том, что мы вырастем, расцветем и неизбежно увянем и умрем, — извечный спутник нашей жизни», пишет он.
Осознание своей смертности преследовало человечество с самого зарождения истории. «У одних этот страх существует неявно, в виде неясного общего беспокойства, или маскируется под иную психологическую проблему. У других он проявляется открыто, а у некоторых людей перерастает в настоящий ужас, способный уничтожить счастье и удовлетворение от жизни». Тут каждый может честно себе ответить себе на вопрос, к какой категории он себя относит.
Испокон веков философы и мыслители пытались смягчить боль от осознания смертности и привнести в нашу жизнь гармонию и покой. За время своей психотерапевтической практики Ялом встречал множество пациентов со страхом смерти и понял, что древняя, особенно греческая, мудрость и сегодня не потеряла своей значимости. В своей работе Ялом опирается в основном на труды не великих психологов и психиатров конца XIX — начала XX века (Пинель, Фрейд, Юнг, Павлов, Роршах и Скиннер), но древнегреческих философов, в особенности Эпикура. «Чем больше я узнаю об этом великом афинском мыслителе, тем четче осознаю, что Эпикур был своего рода протоэкзистенциальным психотерапевтом. В этой книге я буду часто цитировать его мысли». Помимо философии Эпикура (слова Эпикура: «Там, где есть я – смерти нет. Там, где есть смерть – нет меня») и древнегреческих эпикурейцев, он обращается к идеям Фридриха Ницше и Артура Шопенгауэра, а также к бессмертной русской классической литературе («Смерть Ивана Ильича» Л.Н.Толстого и "легенда о Великом Инквизиторе" из романа Ф.М. Достоевского) и др.
«Часто несколько емких строк или философский афоризм способны помочь человеку плодотворно поразмыслить над своим страхом смерти и над тем, как в полную силу прожить свою жизнь. Оригинальность, искусность высказывания, удачное сплетение фраз, их смысловая связь, кинетическая энергия, словно бы идущая от них, могут «выдернуть» пациента или просто читателя из привычного, но статичного модуса бытия. Как я уже говорил, нам приятно сознавать, что и гиганты мысли боролись с теми же скорбными переживаниями — и вышли победителями. С другой стороны, эти незабвенные слова показывают, что отчаяние можно обратить в искусство».
Еще на втором курсе ординатуры он приступил к изучению философии, записавшись на курс введения в историю западной философии: «С тех самых пор я начал читать книги и слушать курсы лекций по философии и всегда находил их более полезными для работы психотерапевта, чем специализированная психиатрическая литература».
В первой главе («Смертельная рана») автор обращает внимание на то, что страх смерти является первопричиной проблем, которые на первый взгляд не имеют отношения к страху смерти: «У страха смерти длинные руки, часто его влияние остается скрытым. Тем не менее он может сковывать жизнь человека, никак не проявляясь или выражаясь в симптомах, которые будто бы не имеют ничего общего с ощущением смерти».
Вторая глава («Учимся признавать страх смерти») посвящена тому, каким образом распознать скрытый страх смерти. Многих людей мучают тревоги, депрессии и другие симптомы, в основе которых лежит страх смерти. В этой главе, равно как и в следующих, Ялом будет иллюстрировать свои взгляды случаями из врачебной практики, а также ситуациями из фильмов и книг.
Но зачем вообще, спросите вы, касаться этой неприятной, пугающей темы? Зачем вглядываться в солнце? Зачем сражаться с наиболее ужасной, темной и совершенно незыблемой стороной жизни? Спрятанный, замаскированный, пробивающийся наружу в виде разнообразных симптомов, именно страх смерти является источником многих беспокойств, стрессов и конфликтов.
«Как человек, который в один прекрасный день умрет — и день этот уже недалек, — и как психотерапевт, посвятивший работе со страхом смерти не один десяток лет, я абсолютно убежден, что противостоять ему — не значит с отвращением открыть ящик Пандоры. Это означает возможность заново войти в поток жизни, научившись воспринимать его полнее и с большим состраданием.
Каждый человек по-своему боится смерти. Для некоторых этот страх — фоновая музыка жизни, и чем бы они ни занимались, их преследует мысль, что тот или иной момент никогда не повторится. У других это переживание интенсивнее, оно неуправляемо и в любой момент грозит вырваться наружу, обрекая людей на удушливый страх перед призраком смерти. Их преследует мысль, что и они скоро умрут, как и все вокруг. Люди боятся никогда больше не увидеть и не услышать других людей, никогда до них не дотронуться. Люди боятся находиться в земле, в то время как все их друзья остались на ней. Наконец, людям больно от мысли, что жизнь будет идти своим чередом, а они никогда не узнают, что произошло с их семьями, друзьями, со всем их миром.
Каждый из нас ощущает вкус смерти под наркозом или просто при погружении в ночной сон. Смерть и сон, Танатос и Гипноз в греческой мифологии, — братья-близнецы. Чешский писатель-экзистенциалист Милан Кундера считает, что мы можем предощущать этот опыт через забвение. «В смерти больше всего страшит не потеря будущего, но потеря прошлого. В сущности, забвение — это форма смерти, которая всегда присутствует в жизни».
У многих людей страх смерти существует открыто, его легко обнаружить, и он приносит настоящую муку. У других же этот страх скрыт, едва уловим, скрывается под маской других проблем, и распознать его можно только при тщательном исследовании, иногда очень глубоком. Многие люди смешивают страх смерти с ужасом перед злом, покинутостью, исчезновением. Других потрясает пространство вечности, им страшно исчезнуть навсегда, на веки вечные. Третьим невыносима мысль о небытии, они мучительно размышляют, где окажутся после смерти. Некоторых людей страх подводит к невыносимому выводу: ни их мир, ни их воспоминания не будут существовать НИГДЕ. Нет ничего постоянного, ничего вечного. Какой же смысл может иметь жизнь, обреченная на такое исчезновение?
Для того чтобы извлечь на поверхность скрытый страх смерти, может потребоваться кропотливое исследование, но часто человек независимо от участия психотерапевта может обнаружить его, прибегнув к саморефлексии. Мысли о смерти могут проникать в сны, находясь при этом сколь угодно далеко от нашего сознания. Любой ночной кошмар — это проявление страха смерти, который покинул свое укрытие и угрожает спящему.
Ночные кошмары будят спящего, рисуя ситуации, в которых его жизнь подвергается опасности. Эти сны могут быть разными: человек спасается от преследования, падает с большой высоты, пытается спрятаться от смертельной опасности или видит себя умирающим или уже умершим.
Смерть часто появляется во снах в аллегорической форме. Например, мужчина средних лет, страдающий желудком и подозревающий у себя рак, во сне видит себя со своей семьей в самолете, они летят на экзотический курорт на Карибском море. В следующий момент он уже лежит на земле, скорчившись от боли в желудке. В ужасе он просыпается и тут же понимает, почему он не в самолете и не летит на экзотический курорт: он уже умер от рака желудка, и жизнь продолжается без него.
В третьей главе («Пробуждающее переживание») Ялом рассказывает о том, что взгляд в лицо смерти необязательно вызывает отчаяние, стирающее всякий смысл. Мы способны сделать больше, чем просто смягчить страх смерти. Осознание смерти может послужить сильнейшим катализатором серьезных жизненных изменений. «Наоборот, такой взгляд может стать стимулом к более полному ощущению жизни. Основная идея этой главы заключается в следующем: физиологическая природа жизни уничтожает нас, идея же смерти дарует нам спасение». Наконец, определенные жизненные ситуации почти всегда провоцируют страх смерти: например, собственная тяжелая болезнь, смерть близкого человека или серьезная угроза личной безопасности, которая кажется неизбежной, — изнасилование, развод, пожар, уличное ограбление. Размышления об этом обычно приводят к проявлению страха смерти.
Из своего опыта Ялом сделал вывод, что лучшими катализаторами пробуждающих переживаний выступают следующие экстремальные события:
• горе от потери любимого человека;
• смертельная болезнь;
• разрыв любовных отношений;
• жизненная веха — например, 50-, 60-, 70-летие;
• тяжелое потрясение — пожар, изнасилование, ограбление;
• уход из дома выросших детей (ситуация «пустого
гнезда»);
• потеря работы, смена сферы деятельности;
• уход на пенсию;
• переезд в дом престарелых;
• необычные по силе сновидения, передающие послание из глубин нашего «Я».
Автор приводит примеры конфронтаций со смертью, обогащающих нашу жизнь из литературы и кинематографа. Например: «Пьер Безухов, герой эпопеи Толстого «Война и мир», встречается со смертью в плену у французов, когда на его глазах расстреливают его товарищей, а ему чудом удается избежать гибели. После этого случая Пьер, заблудшая душа, полностью меняется и до конца романа действует как человек, ощущающий полноту и смысл жизни».
Когда Ирвин Ялом на протяжении десяти лет работал с раковыми больными, он обнаружил, что, «вместо того чтобы погрузиться в парализующее отчаяние, многие из таких больных, напротив, резко менялись в лучшую сторону. Они перестраивали свою жизнь, меняя приоритеты, начинали относиться к мелочам так, как они того заслуживают». Люди начинали глубже общаться с теми, кого любили, и по-настоящему ценить самые простые явления жизни. И обнаруживалось, что испытав «пробуждающее переживание» в виде страшного диагноза, больные словно просыпались. Даже то незначительное время они проживали намного более осмыслено, чем всю предыдущую жизнь. Один из его больных как-то сказал: «Как жаль, что для того, чтобы научиться жить, мне понадобился рак, исковеркавший мое тело».
Четвертая глава («Сила идей») посвящена развитию и объяснению идей философов, терапевтов, художников и писателей, предложенных ими для преодоления страха смерти. Озарения многих великих мыслителей и писателей разных эпох помогают нам справиться со страхом смерти и придать смысл нашей жизни. В этой главе Ялом поделится с читателями идеями, которые оказались особенно полезны при работе с пациентами, страдающими приступами страха смерти.
Автор обращает наше внимание на особенно эффективную идею «волнового эффекта». Речь здесь идет о том, что каждый человек, не зная и не думая об этом, распространяет вокруг себя концентрические круги влияния, которое может затрагивать других людей на протяжении многих лет, из поколения в поколение. Это влияние в свою очередь передается от одних людей к другим, как рябь на поверхности пруда. Мысль, что мы можем, пусть и без нашего ведома, оставить где-то частичку самих себя, — это хороший ответ всем тем, кто жалуется на неизбежную бессмысленность ограниченного во времени существования.
«Волновой эффект» вовсе необязательно означает, что после нас останется имя или образ. Попытки сохранить собственную личность всегда бесплодны: «Волновой эффект», в моем понимании, относится к тому, чтобы оставить что-то из нашего жизненного опыта, какие-то особенности, крупицы мудрости, опыта, утешения, которые перейдут другим людям — неважно, знакомым или нет».
Автор также цитирует Ницше, рассказывает, как его афоризмы помогли ему в своей терапевтической практике. Он делится наиболее могущественной идей, которую проповедовал Заратустра - идею вечного повторения. Что, если бы тебе пришлось вновь и вновь проживать одну и ту же жизнь, — как это изменило бы тебя?
«Идея вечного повторения одной и той же жизни может привести в содрогание. Это разновидность легкой экзистенциальной шоковой терапии. Часто такая мысль выступает в роли отрезвляющего умственного эксперимента и заставляет человека серьезно задуматься над тем, как он живет».
В пятой главе («Преодоление страха смерти с помощью идей и контакта с людьми») Ялом показывает, что для преодоления страха смерти недостаточно одних идей. Самое действенное лекарство от него — это синергетическое воздействие всех идей и установление глубокого контакта с другими людьми. Автор честно обнажает уязвимость человека, специально фокусируясь на том, как страх и нежелание принимать собственную смертность направляют жизнь и поступки людей. Он рассматривает важность любви и связи с другими как средств для борьбы с одиночеством и беспокойством и предлагает много практических приемов, которые помогут реализовать эти идеи в нашей повседневной жизни и установить контакты с людьми.
Как один из методов борьбы со страхом смерти Ялом предлагает исключающие альтернативы. «Альтернативы исключают друг друга» — вот основная причина того, что многим людям так неприятна необходимость принять решение. На каждое «да» существует свое «нет», и выбор любого варианта означает, что вам придется отказаться от всех прочих. Многие люди ужасаются, в полной мере осознав ограниченность, лишение и угасание, что несет с собой бытие. Мысли автора очень погружают и заставляют задуматься. Нужно помнить о том, что все эти переживания несут с собой один смысл: конфронтация со смертью провоцирует страх, но в то же время может сделать жизнь значительно богаче.
Шестая глава («Осознание смерти: Мои воспоминания) содержит рассказ о том, что думает о смерти лично автор, как он пришел к этим мыслям и какое влияние они оказали на его жизнь. Ирвин Ялом чувствует себя вполне реализованным и в личной, и в профессиональной жизни. Эта реализация способна не только принести удовлетворение, но и противостоять мимолетности и ощущению неминуемой смерти: «По большому счету, моя профессия всегда была частью моей собственной борьбы со страхом смерти. Психотерапия — благословенное занятие: мне доставляет огромную радость наблюдать, как люди открываются навстречу жизни. Моя профессия предоставляет прекрасные возможности для проявления «волнового эффекта». Каждый час вновь возвращает меня к самому себе и ко всему тому, что я узнал о жизни».
Седьмая глава содержит рекомендации для психотерапевтов, большая часть которых избегает напрямую работать со страхом смерти. Может быть, это связано с их нежеланием признать собственный страх. Однако большую роль здесь играет тот факт, что в профильных учебных заведениях практически не обучают экзистенциальному подходу, и молодые психотерапевты попросту не знают, как помочь пациентам, которых терзает этот страх. Однако, хотя эта глава адресована психотерапевтам, он практически не использует профессиональную лексику, и его слог будет понятен широкому кругу читателей.
Чем менее эффективно прожита жизнь, тем болезненнее страх смерти, к такому выводу приходит автор. Жизнь - это то, что происходит с нами, пока мы чего-то ждем, и осознание смерти может даже помочь нам в скорейшем поиске такого смысла. Если твоя жизнь имеет смысл, то страх смерти теряет свою силу, и направляется в другое русло, даёт возможность жить ярче и полнее.
К какому же выводу приходит автор? Внимательный взгляд на смерть – вот один единственный способ справиться с ней. Если внимательно вглядеться в лицо смерти, можно не только успокоить страх, но и сделать жизнь более насыщенной, более ценной, более «жизненной». Такой подход к смерти ведет к умножению знаний о жизни. Для этого автор рассказывает не только о том, как уменьшить страх смерти, но и о том, как можно воспользоваться пробуждающими переживаниями.
«Меньше всего я хотел бы, чтобы эта книга показалась мрачной. Наоборот, я надеюсь, что, поняв условия человеческого существования, мы сможем не только сполна наслаждаться каждой минутой жизни и ценить уже сам факт своего бытия, но и относиться к себе и к другим людям с подлинным сочувствием».
Именно страх смерти позволяет ощущать нам вкус жизни. Конфронтация со смертью всегда будет сопровождаться страхом. «Эта книга — лучик надежды. Я верю, что она поможет вам взглянуть смерти в лицо и не только смягчить страх, но и сделать вашу жизнь богаче». Как и в других своих работах, Ялом мастерски соединяет воедино сложные понятия и простоту изложения.
А Вы готовы вглядеться в солнце?
Настоятельно рекомендую к прочтению!
Также по теме: Ирвин Ялом, Мэрилин Ялом "Вопрос смерти и жизни".
******************************************************************************************
Почта для сотрудничества и предложений:
angelina4work2024@yandex.ru , angelina4work2023@gmail.com