Победивший зверя.
Поездка, которую я совершил в этом году, в одно из уникальных мест мировой антропологии – пещеру Шунгаль-Таш в Башкирии, натолкнуло меня на тему этой статьи. На стенах этой пещеры было найдено большое количество наскальных рисунков (это единственное место в нашей стране, где сохранилась культура пещерной живописи). Многие рисунки в ней традиционно изображают тему охоты и датируются палеолитом (14 500 до 36 400 лет назад). Осмысление первобытного человека себя и мира в котором он обитает уже в таком раннем периоде, заставила меня задуматься о том, когда же человек уловил то невидимое, отличающее его от животного вокруг, как выразил этот переход. Взгляд мой, обратился к древней Индии, к идее контроля над инстинктами через йогические позы и наблюдения за умом.
Еще в эпоху бронзового века, более 4 тыс. лет, назад жители долины Инда воспринимали йогу, как инструмент для укрощения внутренних «диких сил» и использовали практику для борьбы между разумом и первобытными импульсами.
Одним из исторических наследий Индской цивилизации является удивительный артефакт - Пашупати-печать, символизирующая контроль «человеческого» над «звериным». Центральная фигура на печати – Пашупати («Владыка зверей», «Властелин душ» ипостась бога Шивы), который окружен дикими животными, по интерпретациям антропологов представляющих внутренние «звериные» инстинкты человека, которые управляют им на подсознательном уровне: слон символизирует мощь и память, тигр символизирует агрессию и страх, буйвол – упорство и инертность, носорог – одиночество и уязвимость и олень под троном символизирует быстроту и уязвимость.
Исторически Пашупати - печать связана с божеством Шивой, также известным как Пашупати. В древних писаниях, например, в «Ригведе», данная форма ассоциируется с Рудрой (ранней формой Шивы) – охотником и воином, укрощающим диких зверей через ритуалы и жертвы. Это часть эволюции: Рудра-Пашупати – Шива.
Йогины входили в специальное состояние - транс, чтобы обрести власть над силами природы и своими инстинктами. Например, Пашупати изображен в сиддхасане (мулабандхасане), которая активирует корневую чакру Муладхару, отвечающую за базовую стабильность, выживание и контроль над примитивными желаниями. Сидячая поза с соединенными пятками и руками на коленях по мнению йогинов активирует энергию кундалини, помогая «запереть» животную природу и направить ее вверх, к высшим уровням сознания. На лицо «дорожная карта» описывающая эволюцию человека от животного к иной форме существования.
Антропологи видят в этом еще и символизацию эволюции человеческих обществ от охотничье-собирательских к урбанистическим. В Индской цивилизации города появились очень рано (3300 – 2600 г до н.э.) и общество придерживались организованности, миролюбия и социальной гармонии, а контроль над «животной природой» мог быть ключом к ним. Впрочем, как и другие инструменты социальной инженерии наших предков.
Как на печати Пашупати, окруженный животными, сидит в медитации, а не сражается с ними, демонстрируя истинную силу в самоконтроле. В поздних индийских традициях, таких как тантризм и шиваизм, Шива учит йоге как пути к освобождению от «паши» - животных оков, те инстинктов. Современные ученые, изучая культуру в традиционных индийских обществах, говорят, что изображение рогатого головного убора Пашупати символизирует мужество, силу и плодородие – качества, которые йогин в процессе практики превращает из «зверя» в союзника. Похожую идею активно используют и в современном психоанализе. Это древнейший метод само рефлексии. Некоторые антропологи видят и иные образы, изображенные на Пашупати-печати, но все они говорят осозерцании, как об инструменте контроля над инстинктами. Позднее в йога-сутрах эта идея развивается еще дальше и Патанджали говорит о яме и нияме, которые помогают укрощать ум, подобно правящему «зверями» Пашупати.
Сделаем промежуточный вывод - идея окультуривания бессознательного не нова).
Это древний подход, адаптированный и под сегодняшний мир, где йога, как вечный инструмент самопознания, помогает обрести внутренний покой и стабильность в среде стресса и импульсов. Но это лишь часть пути. Продолжение следует.
