Как так получилось, что актерская эмоция и эмоция зрителя стали сверхзадачей всего спектакля и фильма и даже мэтры советского кино завторили за Голливудом о главенстве эмоций в работе режиссера и актера? Откуда появился навязанный посыл: зритель приходит в кино и в театр за эмоциями? Странно! Многие продолжают приходить за катарсисом и даже не знают о новой моде.
От Аристотеля, Шекспира, Станиславского катарсис являлся духовным очищением через сопереживание, освобождением от негативных эмоций. Он всегда был эмоциональной разрядкой, освобождением от подавленных переживаний и, главное, нес в себе глубокое эмоциональное потрясение, ведущее к внутреннему преображению. Не случайно система К.С. Станиславского была представлена как жизнь человеческого Духа в предлагаемых обстоятельствах.
А эмоции всегда были инструментариями в актерском построении роли. По определению, эмоция – это всего лишь кратковременное переживание, возникающее в ответ на какое-либо событие или ситуацию. Она сопровождается физиологическими изменениями в организме (давление, сердцебиение, дыхание) и внешними проявлениями (мимика, жесты, голос, поза). Особенностью эмоций считается их субъективность.
Особенностью сегодняшнего времени – некая деградация искусства, связанная со снижением планки сверхсверхзадачи. Мы потеряли искусство и культуру, отдав его на потребление зрителю-покупателю, которому навязали пребывание в низших животных инстинктах. И если раньше целью искусства было возвышать души, теперь любой малообразованный «творец» с восторгом продает свой «продукт», разрушающий человека. Хуже, если разрушает высокохудожественное произведение. Еще бы! Прежде, чем продать свои фильмы об ужасах, убийствах, насилии, Голливуду необходимо было создавать целые теории и разрушать наши, российские!
Жертвой, конечно же, оказываются наши дети. Им разрешен отказ от изучения своего мира и себя в нем. Расширять свой кругозор сложно и не модно, можно довольствоваться низшими животными проявлениями. Теорий и аргументов на сегодняшний день предостаточно. В одном из психологических опытов с крысой, ей дали нажимать на кнопку, активирующую центр удовольствия в ее мозгу. Животное не отходило от кнопки, перестав воспринимать внешний мир. Она купалась в своих эмоциях без желания куда-то двигаться. Напоминает что-то? Да, это оно.
Давайте вспомним элементарные основы рынка:
- есть Продукт, который нужно продать (спектакль, фильм, картина и т.д.);
- есть Реклама – навязывание покупателю нужных продавцу установок и манипуляций;
- есть Теория, которая манипулирует сознанием народа и меняет установки, находя нужные ей аргументы.
Конечно же, рынку необходим тупой необразованный потребитель, поклоняющийся рекламе и моде!
Подстраивание «продукта-спектакля/фильма» под такого зрителя и породило сегодняшнюю деградацию, когда основным уже стало «хлеба и зрелищ». Цивилизация веками отходила от животного начала и пыталась возвысить человека и так легко сдала свои позиции в угоду рынку! За Родину обидно!
Не стоит возражать, что культура для элиты сохранена, а выбор народа за животным выживанием. Стратификация отделила Высокую Культуру от народа. Но тогда возникает вопрос: а зачем она тогда нужна? И что такое «народ» и «культура народа»? Когда-то Станиславский открыл двери своего театра простому люду, чтоб через сто лет закрыть их? Конечно, всегда работала и будет работать формула «Есть те, кто прочел «Братьев Карамазовых», есть те, кто когда-нибудь прочтет и есть те, кто никогда не прочтет». Но когда основным эквивалентом стратификации являются не деньги, а душевность и духовность, тогда вкупе все работает. Об этом к нам вопиет вся цивилизация. Может быть, сегодняшние Швондеры все-таки удосужатся прочесть «Братьев Карамазовых»? А для возрождение культуры для народа почитают не дядю Сэма, а Луначарского и наших русских великих просветителей?
И не стоит контр-системой Станиславскому позиционировать Михаила Чехова и даже Школу Представления – это разные пути к одному и тому же – Великому Искусству, где начать можно с любого элемента. Сам Константин Сергеевич говорил, что они играют по его системе. Если даже начали с эмоции и интонации в ремесле, важно уметь выйти из них в эмоциональную полифонию жизни. Почему?
Потому, что система Станиславского – это сама Жизнь и законы действия человека в жизни и на сцене, очищенные внутренним чувством правды. В своей системе основатель МХАТа открывал для актера и зрителя целый спектр эмоций героя «Играешь доброго, ищи, где он злой». Чувство правды заставляет актеров не страдать, а действовать! Не застревать в эмоциях, а уметь ставить и выполнять задачи, сверхзадачи и сверхсверхзадачи. И только на грани эмоционально-чувственной полифонии, в действии приходит не только со-переживание, но и возвышение души человеческой.
И это сверхсверхсверхзадача жизни, да и утраченный ныне смысл существования человека на земле. Возвращаем смысл?