(темы: сравнительное религиоведение, психоанализ, психотерапия, культурология, социология)
ВСТУПЛЕНИЕ
Для тех, кто не знаком с подробными описаниями и примерами таких основных и общих для всех людей в той или иной степени проявленности эмоциональных травм психики, можно прямо сейчас найти книгу Лиз Бурбо «Пять травм, которые мешают быть самими собой», и посмотреть там основные пункты по главам, где в книге есть собирательные таблички с описанными всеми основными свойствами каждой травмы и соответствующих им психзащит – так называемых «масок», как и шаблоны мышления, эмоциональные состояния, хронические заболевания тела, поведение в близких отношениях преимущественное настроение, и в целом телесность человека с преобладающей той или иной травмой из раннего периода его жизни. И тогда ты также там в начале каждой главы, посвящённой отдельной травме, увидишь на иллюстрациях собирательных портретов внешнего вида тел людей, каким религиозные структуры кому из людей в большей степени созвучны, принимаются и подходят, а также конкретно с какой ментальной и эмоциональной болью и на каких принципах люди описывали и постулировали свои мировоззренческие концепции.
ПРЕДАТЕЛЬСТВО И КОНТРОЛЬ
По этой эмоциональной травме человечества в качестве наглядного примера предстаёт ислам, но в первую очередь его современной и активно пропагандируемым самыми радикальными приверженцами экстремистской форме, не сами записанные как священная книга «Коран» заповеди пророка Мохаммеда, а именно так называемый исламский фундаментализм в его крайних формах религиозных идей и способов их реализаций. Там основная какая мысль и правило? Что нужно быть верным, верным Богу и верным заветам пророка. И если ты верен, если ты не изменяешь Аллаху и Закону, то значит ты праведный человек - мусульманин. Если же как-то ты изменяешь вере, то ты считаешься неверным – предателем, нарушителем Закона Аллаха. И за это тогда тебя как и всех подобных нужно покарать. То есть в этих самых принципах во весь рост предсатёт типичная и всеобщая эмоциональная травма Предательства (по системе описания у Лиз Бурбо, как и остальные травмы и «маски» психических защит, упомянутые ниже в тексте – рекомендуется ознакомлением для более точного понимания затронутых в данной статье вопросов). То есть, за такое предательство, за измену Всевышнему полагается смертная казнь, или телесные наказания, и, собственно говоря, на таких жёстких формы религиозных представлений построены самые радикальные доктрины и мировоззрение отдельных представителей данной религии. Напоминаю, что я пишу сейчас здесь о самых крайних формах проявления вот этой вот ложной «ментальной тюрьмы», построенной на лжи человеческого ума из состояния постоянной эмоциональной боли, что находится внутри всех современных мировых религиозных систем. И конечно здесь идёт речь не о глубокой и универсальной здоровой сути всех духовных учений мира, а только о том, как именно это всё духовное, мистическое, сокровенное знание потом было вот так перекошено от боли и страданий людей в разных доктринах и потом пропагандируемо с конкретными такими искажениями и больными установками в веках и народах мира.
ОТВЕРЖЕНИЕ И БЕГСТВО
А в буддизме что? Буддизм, конечно, тоже понятие широкое, но там проявляется такой посыл, что человеку нужно куда-то уйти насовсем, уйти в нирвану – исчезнуть навсегда в нигде. То есть в принципе, что каждому в конечном счёту нужно бежать из этого физического мира, да и изо всех миров человеческого ума, ведь этот мир — он мир майи, иллюзорности всего, и что здесь нет ничего, кроме страданий для спящего ума человеческого. Да, потом уже некоторые восточные философы и духовные мистики начали идти глубже, например, в практическое постижение единства и согласия всего, что тоже отсылает к нас к другой травме психики, описанной на примерах ниже. Но изначально и во многом мы встречаем в воззрениях этих практиков, те же адвайтистов (учение и практики адвайта-веданты), например, очередную человеческая «ментальную тюрьму», но уже распознанную и с позиции практической философии расписанными способами выхода из неё. Да и к этом можно отнести любые проповеди какого угодно учения о том, что в рамках данного физического мира нет ни спасения от страданий, ни спасения в этом мире как такового вообще, а поэтому максимум, что ты как воплощающийся здесь человек можешь сделать — это пойти по жизни вот этим так называемым в буддизме «срединным путём», то есть балансируя между страданиями и удовольствиями в меру, не впадая в привязанности от эмоций и всех ощущений своего тела своего будь то приятные, или болезненные. То есть в рамках догм подобных буддистских сект (коих множество) ты как адепт стремишься к тому, чтобы выйти, то есть, опять же, уйти, убежать из цикла перевоплощений.
Вот эта тема травмы Отверженности, то есть, что нужно отвергнуть этот да и любой феноменальный мир, вместе с посылом, что и мир этот отвергает тебя (кстати, переклички с этим представлением есть и в христианстве, и в гностицизме, о чём пишется ниже), и, собственно говоря, в пределе своей практической реализации данного учения отвергнуть нужно вообще всё. То есть там в принципе говорится, что нирвана как некая конечная цель есть то, что переводится как понятие - «угасание», «затухание», абсолютное исчезновение чего-либо. То есть здесь явно просматривается точно такая же мотивация и основное стремление человека с выраженной эмоциональной травмой Отверженности и Маской Беглеца — сначала «затухать», а именно занять наименьшее пространство в месте нахождения такого человека, и, постепенно исчезнуть вообще ото всюду и из мира и этой телесной, чувственной жизни как таковой. То есть просто исчезнуть и вообще из всего, и тогда наконец-то ты вот сбежал как Колобок – «и от бабушки ушёл, и от дедушки ушёл». Кстати, здесь стоит отметить, что вероятно поэтому и сам буддизм тоже занимает самое маленькое пространство в религиозном поле человечества сейчас.
При этом сам по себе буддизм как учение, и как философия, и как практика, он является, можно сказать, наиболее чистой по своей «ментальности» из всех современных мировых религий, будучи при этом и наиболее сложно и объёмно устроенным как в теоретической, так и практической составляющих. То есть буддизм содержит меньше всего ментальных и эмоционально-обусловленных искажений, и в психологическом смысле рядом своих центровых идей и как они подаются в массы даже наиболее позитивный, скажем так, метод, в том числе и как способ распознавать ловушки ума и процессов мышления (практика медитации), в частности в его состоянии боли.
Но тут проблема заключена в том, что, опять же, есть учение, а есть отделившиеся от первоначального послания различные течения и культы. И всяких течений и сект буддизма и всевозможных трактовок и так далее, их - тьма-тьмущая. И там в некоторых из них есть, собственно говоря, и тоже вот эта внешняя формальность, оформительство и предметность, артефакты и всё такое, то есть вот эти вот золотые статуи Будд, и сожжение каких-то там ритуальных и символических жертвоприношений перед статуями того или иного будды («буддистскими иконостасами»), и всякие такие материально-обусловленные или формальные ритуалы, как «поставить свечку/аромопалочку», правильно кому-то из изображённых почитаемых персоналий и божеств поклониться, позвенеть в колокольчики, сделать предписанные правилами подати-пожертвования. То есть даже в таком учении о «намеренном затухании и пустотности» среди его больших и малых сект существует очень много культовых формальностей, которые сами как таковые вообще древние, ещё, и в принципе это всё даже не просто как в том или ином язычестве, включая его современные формы и культуры, а это всё исходит ещё из самых первобытных верований человечества. Где аналогично формы поклонения на основе учений и их практик связано на материальном плане с какими-то идолами, изображениями, культовыми предметами и тому подобное. Здесь я обращую внимание на то, что анализ образов, ритуалов и предписаний внешних атрибутов религий очень часто и напрямую адресует к каким-то конкретным известным психологическим комплексам и психзащитам, то есть имеет за собой реактивный ответ на пережитую боль и травму раннего возраста.
И, собственно говоря, те инструменты, которые должны были давать человеку именно духовную свободу и свою свободную настоящую жизнь вообще, через ментальные искажения в результате механизмов психических защит от повторения боли эмоциональных травм (включая внутриутробные) - они стали превращаться для людей вот в такие ментальные ловушки и «клетки», в которых люди в большинстве своём застревают – кто надолго, а кто-то до конца жизни. То есть если люди устремляются и пытаются идти в духовный путь, то на нём есть такое вот явление, предстающее на определённом этапе пути как некий «первый рубеж». И как и в физических тюрьмах и концлагерях, так и в ментальных, там есть свои хитрые замки и чугунные решётки из основных типичных психзащит, свои привратники, как и свои тюремщики, свои эти вертухаи со снайперскими винтовками на вышках, свои выезжающие по сигналу-триггеру пушки, которые начнут отстреливать заключённых при попытке к бегству или бунту, – это уже как архаические и коллективные психзащиты, архетипические разные структуры психики с такими функциями по «обслуживанию ментальной темницы». Как и есть для каждого угодившего за решётку ума и эго также вариант тихо-мирно отсиживать свой срок, давать прошение о помиловании после чистосердечного признания своих ошибок, и тогда возможно – выйти из такой тюрьмы досрочно.
И вот поэтому буддизм также считается самой мирной религией, ну, конечно относительно, так как и там тоже среди некоторых сект есть свои агрессивные фанатики. Но почему вообще это именно что мирная религия? Скорее всего потому, что она достаточно индивидуальная по своей идее, и потому что в ней также постулируется принцип и правило невмешательства. Что ты как бы стараешься следуя пути будды ни во что не вмешиваться, не пристаёшь ни кому и ни к чему, уходишь постепенно и в моменте спонтанной реализации своей природы пробудившегося от всех привязок и зависимостей мира майи. Только потом уже начала развиваться в буддизме ещё доктрина о так называемых боддхисаттвах, когда достигшие окончательного освобождения будды из своего сострадания к воплощённым (потенциально тоже пробудившимся) вместо своего полного затухания-нирваны идут в новые воплощения как учителя и проводники для других людей, - она, сравнительно, по смыслу близка к тому, что христианством описывается как история о посмертном вознесении, а потом нисхождении Христа в ад для того, чтобы оттуда освободить и поднять грешников, а также о его явлении с новым посланием и подтверждением жизни вечной на примере себя преображённого к своим близким и ученикам. В этом уже просматривается переход от индивидуализма, к коллективизму в плане задачи таких учений. И здесь отметить, что индивидуализм больше свойственен травме Отверженности, тогда как ментальность групповой принадлежности чаще соотносится с травмой Покинутости, о чём ещё пойдёт речь далее.
А в принципе индивидуализма изначально как бы есть только один ты сам, то есть, если весь мир, в общем-то, иллюзорен и природа его подобна сновидению, а единственный в нём спящий и видящий этот сон о воплощённой жизни — это только один лишь ты, то, понятное дело, что к кому тебе там в этом своём сне вообще приставать ещё, с кем тебе там бороться, сопротивляться кому и чему, кого тащить в эти свои религиозные и мировоззренческие интересы или выгонять из них? Некого, кроме себя, и от осознания этого может прийти состояние примирения – вот и основа для «мирной религии».
То есть как дополнительный пример в таком исследовании психологии религиозного мышления возьмём учения гностицизма. Гностицизм — это отверженность или порабощённость демиургом и архонтами, отвержение всего телесного и материального как той самой Тюрьмы, - и перед нами уже предстаёт психологический портрет всё того же Беглеца. Там же в гностицизме основная тема о том, что нужно сбежать из этого мира, так как он ложный, что он создан злым божеством. И что Гнозис – Знание и путь познания – глубокого до пределов познаваемого и за ними - даст верующим в это и практикующим освобождение и спасение от всего этого тюремного ложного и лживого мира и плоти – как раз те самые центральные устремления у людей с выраженной травмой Отвергнутости. И поэтому же Беглецы обычно - это интеллектуалы, философы, мудрецы, учёные, и они тоже в основном в жизни своей отречённые какие-то от всего мирского.
ТРАВМА УНИЖЕННОСТИ и МАЗОХИЗМ
Кстати ещё здесь стоит отметить, что у исламского фундаментализма наоборот верующим следует как можно большими стараниями своими вкладываться в проповедь, то есть в активное директивное и массовое миссионерство, в приводимые доказательства, дебаты, принуждение к вере, то есть, опять же, вот эта тема донесения «своей правды», и подчёркивание статуса «праведности» у верующего. Ну и доходит уже порой просто до крайности, когда идёт насильственная вербовка людей в ряды «воинов Аллаха», проводится психологическая «обработка мозгов», и мы даже в новейшей мировой истории знаем о том, к чему такой культ и фанатизм приводит. Поэтому исламский фундаментализм клеймится в массовом сознании как наиболее нетерпимая, воинствующая религия. Тогда в психологическом, и особенно в духовном смыслах, ортодоксальное христианство в ряде церквей получается тоже нетерпимая религия, потому что там в проповедях у некоторых священников очень много идёт устыжения, осуждения проступков и обвинения в нарушениях-грехах, всяческих укоров в адрес верующих прихожан и целых народов. И конечно здесь заостряется болезненное противоречие, когда в самом же первоначально переданном учении было дано как заповедь и подсказка послание о том, что «не судите, чтобы не быть судимыми». А там в религиозном мышлении подобных христиан идёт почти постоянное осуждение всех и вся – и конечно ещё устыжение во всяческих грехах – а это уже полностью относится к сфере травмы Униженности и мазохизму как комплекс психической защиты – к чему относятся и христианские флагелланты, практики самоистязания, умерщвление плоти, позорные столбы, обвинения и гонения, запреты на уникальное самовыражение как чего-то «грязного и порочного».
ТРАВМА ПОКИНУТОСТИ И ЗАВИСИМОСТЬ
Если посмотреть на мировые традиции язычества и верований с обожествлением всего природного, при тех крайне выраженных ситуациях, когда там порой в культ возводится сама Природа, или род человеческий, как например в так называемом родноверии – где вера роду или вера в род как священное являются основпологающими представлениями в учении, что нужно поддерживать и укреплять свою и в сообществе своих связь с природой и с родом, то есть ни за что и никогда не покидать природу, не покидать свой род, не покидать своих Мать-Землю, не покидать Батюшку-Отца, братьев и сестёр наших меньших, держаться своей Родины, укореняться в родных местах и обиталищах предков и тд. То есть подчёркивается и где-то даже возводится из догматов в строгие правила культа вот это состояние зависимости человека вообще. То есть даётся посыл как догмат о том, что мы люди все зависимы от природы как таковой. И что если мы перестанем почитать какие-то аспекты мира, жизни, элементы всей живой природы, то тогда и она как Родитель нас покинет. И из этой травмы Покинутости происходят и нынешние гринписовские догматы (движение защитников экологии GreenPeace, «зелёные»), их акции «миссионерства» и своеобразные «обряды» принесения в жертву святимой Природе всяких «продажных» нефтяных танкеров и «грязных» промышленных предприятий во имя богини Экологии, то есть присутствует прямо такой культ у движения «Гринпис» как радикальная форма со своими фанатичными служителями и с воинствующими «зелотами» там. То есть, в целом через Маску Зависимого как психзащиту от боли травмы Покинутости формируется у людей и потом пропагандируется в различных формах и традициях идеологическая мысль о том, что «если мы покинем свою родную землю, то и она покинет нас», или поэтому она оставляет нас одних перед диким и опасным миром фауны и флоры, наедине со всякими природными катаклизмами, истощением, и что поэтому нам нужно цепляться всеми силами за экосферу и биосферу, и удерживаться в ней, впиваться как голодный младенец в грудь матери, – со стремлением вернуться в какое-то «светлое доброе и хорошее прошлое», то есть как слиться в лоне с матерью-Землёй.
ТРАВМА НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ И РИГИДНОСТЬ
Теперь рассмотрим атеизм как тоже особую форму религии, ну, и сам атеизм концептуально тоже бывает разный, со своими «пророками», «мессиями» и «сектами» - например, научный атеизм, философский и другие формы. Проанализировав менталитет и эмоциональное состояние общей массы приверженцев атеизма явно первичной и более глубокой диагностируется эмоциональная травма Несправедливости, и как её психзащита - тема Маски Ригидности. То есть оттуда идёт отрицание чувств и вообще чувственного постижения мира, и устанавливается примат всего рационального и самого разума человека в принципе. Ну и, соответственно, если у тебя как бы нет чувств, когда ты не можешь соприкоснуться эмоционально, боишься, будучи погружённым в процессы боли от травмы несправедливости, саму всю чувственную сферу жизни, к которой относятся прямо и косвенно также и всякая мистика, духовность, как и сочувствие, сострадание, то есть вот эти все аспекты, связанные во многом и с традиционными религиозными представлениями, и когда чувственность отрицается, что происходит у многих атеистически настроенных людей, за исключением, наверное, разве что, светского гуманизма, то и психика такого человека становится «сухой», «жёсткой», и ум его для защиты своего эго также и от самих всяческих и в первую очередь болезненных и глубоких сильных чувств, требует от себя, от других людей и от мира - справедливости.
И тогда на основе атеизма создаётся, что известно исторически хотя бы на уровне попыток, целое общество рафинированной, сугубо рационально обосновываемой справедливости, построенное зачастую идеологически на материальных ценностях и их потреблении и распределении между членами такого сообщества – опять же только по-справедливости. То есть здесь предстаёт и процветает как мировоззрение материалистический атеизм, а не какой-то философский или абстрактный. Постулируется догмат и правила веры в то, что какого-либо Бога и чего-либо божественного, внерационального, попросту нет и вообще быть никак не может. И значит для того, чтобы люди как-то продолжали существовать, мы должны очень справедливо распределять между собой в коллективном сообществе права, обязанности, опять же материальные ресурсы, и при этом в мышлении и практической жизни своих не впадать в какие-то мистические, экстатические, чувственные состояния или отрицать их значение, ценность и существование как явления вообще («предрассудки», «пережитки дикого прошлого» итп). То есть, это как та же установка в мышлении человека с психологической маской Ригидного - «у меня всё в порядке, всё нормально, всё о'кей». То есть вот это вот «всё о'кей», и тут как бы никто для этого состояния «всё о'кей» человека и сообщества не нужен из духовных, мистических божественных сил и принципов, как и романтических и трансцендентно-творческих, а только лишь нас самих и наших взаимоотношений как продуктов биологической эволюции приматов.
В общем проводя такое сравнительное исследование мировоззрений как больших так и малых мировых религий, мистических и духовных традиций, культов и парадигм, в сопоставлении содержимого и менталитета их приверженцев по соответствию основным и общим для всех людей психоэмоциональным травмам и механизмам защит психики, которые также являются и программами генетического наследия опыта боли при борьбе за выживание всего человечества, мы начинаем ясно видеть о понимать, откуда берутся и самые центральные догматы и доктрины этих учений – будь то концепция о единстве всего (Зависимость как Слияние), или теми или иными форматами и правилами отношений с Богом или с богами, видам поклонений и жертвоприношений им.
И как психика глубоко травмированного и повторно ситуативно травмирующегося человека становится почти полностью подчинена соответственным системам защиты как контролирующим его изнутри структурам бессознательного, а сама жизнь и поведение его – только автоматизмом, схемой, скрытым от осознания предписанным регламентом, так и любая философская доктрина может превратиться в жёсткую «застывшую» структуру и составляющую мировоззрения как отдельных людей так и целых многомиллионных коллективов, в некую ловушку, капкан ума верующих во всё это определённым (и как мы видим – от части уже на уровне генетической памяти, а также травматических переживаний начиная с пребывания в утробе матери) форматами.
И как в одно человеке могут обычно быть ярко выражены Маски как минимум от трёх базовых травм, то есть образуются и устойчивые комбинации «масок»-психзащит, то встречаются и разные синкретические религии, и учение New Age ("Новая Эра"), а некоторые тоталитарные секты даже специально комбинируют в своих программах вербовки и удержания адептов как мировоззренческие принципы, соответственные конкретными травмам и темам эмоциональной боли, так и проводят практики, вызывающие у их прихожан конкретные эмоциональные реакции и состоянии, под которые потом внедряются в подсознание человека какие-то «защитные» установки для контроля поведения и ограничений в рамках данной тоталитарной религиозной или мировоззренческой структуры - культа.
ВРЕДОНОСНАЯ ОПАСНОСТЬ МАНИПУЛЯЦИЙ АГЕНТОВ ТОТАЛИТАРНЫХ КУЛЬТОВ
Например, вначале вербовщики ловят Зависимых. Скажем так, агент какого-то культа или тоталитарной секты, будучи специально натренированным по методичкам, начинает искать в подходящих для такой задачи местах – по внешнему виду, заметному эмоциональному состоянию, поведениям и шаблонным реакциями конкретных представителей с особо выраженной травмой Покинутости. После чего предлагает сладкоголосо-сочувственно им информацию о существовании у этого агента и их «братства», «круга», «клуба», «настоящей семьи» и т.п. какому-то, скажем так, потенциального субъекта для присоединения к секте, агент втирается к тому или к той в доверие, через, можно сказать, преступные с точки зрения права на свободу выбора, манипуляции конкретно по психзащите Зависимых, внушает им мысли и концепции о неких «мы», «общности», «родстве», «единстве», провоцируя или стимулируя у них преимущественно эмоции тоски для последующего «якорения». Ну, то есть идёт внедрение и зацепка в подсознании той самой темы психологического принципа «слияния»: «мы, мы близкие, да мы как братья, все мы как одна семья, мы тоже бывали там, в общем, мы знаем там твои проблемы» и всячески отыгрывая роль искренне сочувствующего боли и пробелам вербуемого. А харизматический лидер культа подаётся в образе и атмосфере Матери-Кормилицы или Доброго Заботливого Принимающего Отца – как вишенка на этом отравленном торте. Внушается мысль, что «пусть твои родные тебя не поняли, не сопереживали, недокормили, но зато у нас есть уже и вкусные угощения, и объятия, а может быть даже ещё более тесная близость, скажем так, с самим Основателем…» Я подчеркиваю, что главное намеренное причинение вреда здесь заключено не в самих этих словах и посылах, которые, как вы можете сами видеть преимущественно позитивные или «разумные», «здравые», а в том, что манипулятивно или через прямое «насилие над психикой» адептами-вербовщиками осуществляется перекрытие свободы осознанно выбирать и проявлять свою волю у попавшихся в «целевую группу» потенциальных «новообращённых».
А уже потом, когда свежезавербованный субъект встраивается в иерархию культа, там начинает работать новая программа внушений – например через тему травмы Предательства, и доктрины Контроля, как защиты от него. И там на том этапе и далее идёт уже жёсткий авторитарный и тоталитарный контроль, и в первую очередь – контроль мышления и эмоциональной жизни «приобщённых» к культу. То есть вот раз ты новенькая или новичок здесь с нами уже часть общей семьи, ты получаешь, как сказать, свои полагающееся за это «капельки любви», но в обмен за это ты должен быть абсолютно лояльным и не предавать Основателя, общину и Учение, не изменять нашей вот этой «семейной» структуре, её доктринам и так далее. Если вы изучите опыт и рассказы вышедших из тоталитарных сект и деструктивных культов людей, и возьмёте в качестве системы диагностики всё ту же книгу Лиз Бурбо, то вполне легко увидите, как подобные мировоззренческие структуры в своих программах и принципах задействую психологические «крючки» и «якоря» и из других базовых психотравм, тем самым удерживая завербованных практически в рабстве – и опять же повторю, в первую очередь рабстве ментальном.
КОЛЛЕКТИВНАЯ ТРАВМА И САМОИСЦЕЛЕНИЕ
Соответственно, тут можно увидеть такие же в принципе только коллективные травмы наций, народов. И узнать оттуда, почему прижилась или стала где-то основой та или иная конкретная религия, мировоззрение, парадигма. Если в крайних формах догматов, построенных на всё те же болях из ранних психоэмоциональных травм, у отдельных сект христианства мы видим наполненностью темами и посланиями об Униженности и темой Мазохизма (в том числе как способа сблизиться с «Высшим», «Глубоким», «Истинным», «стать достойным милости божьей, выстрадав», «принесение себя в жертву во спасение» итд), то как это может быть связано с менталитетом целых наций, стран, территориальных регионов, то есть даже климатические условия обитания групп людей могут быть сопричастности и преобладающему среди них травматическому шаблону, и соответствующему ему набору религиозных воззрений.
То есть это ещё всё и о том, как мы как бы даже бессознательно выстраиваем или подбираем религии под наши «проблемы с головой». А эмоциональные травмы — это всегда наши проблемы и основные конфликты и в отношениях с близкими, и в сообществе, и целых цивилизациях. И тогда все и любые проблемы человека и человечества в целом упираются в глубоко застрявшую в психике и теле боль от той или иной эмоциональной травмы раннего возраста. И также всё, что у людей связано с какой-то травмой, — это то, что вот воспринимается ими самим и окружающими как проблема вообще. А религия, она, с одной стороны, подтверждает твою эту проблему, а с другой стороны, она начинает как бы в рамках этой проблемы предлагать тебе и коллективному своё решение. Но прикол в том, что решение в рамках самой проблемы не работают, они наоборот замыкают проблему на ограничивающем способе-решении, а заодно вместе с этим ум и поведение человека застревает в предложенном ему способы справиться с проблемой – то есть это опять же может вызывать порабощение одними людьми других.
Например, у кого-то из-за чего-то появился где-то какой-то зуд – хоть телесный, хоть психический. Но чем больше ты чешешь (якобы чесание - способ решения проблемы зуда, как думается по типичной ошибке мышления), тем больше ты расчёсываешь зудящие место, и тем сильнее и дольше потом оно зудит. Ну и чем больше зудит, тем больше ты расчёсываешь, и тем больше хочется расчёсывать и так далее, ведь как человеку кажется, способ справиться с такой проблемой у него есть буквально под рукой и он один только верный и действенный. Но при этом постепенно у такого человека всё сильнее и сильнее развивается зависимость от привычного или внушённого ему со стороны способа решения. Да вот прикол опять же в том, что как эта, так или любая проблема решается, цитируя здесь классика, с другого уровня сознания, с другого уровня положения восприятия самой конкретной болезненной ситуации.
Но вот эти вот мировоззренческие и религиозные системы, они на таком давнем принципе как «проблема-реакция-решение» и работают, то они тебе исходя из своих принципов и догматов обозначают, говорят и порой даже намеренно внушают, какая конкретно есть у тебя проблема – конечно в рамках установленного учения и его формальностей. То есть, например, какая-то религия заявляет тебе сходу, что ты как родившийся человеком от человеков априори - грешен. Ты грешен, просто и только потому что ты по факту здесь на Земле родился, что ты родился от греха. Почему? Потому что написано кем-то когда-то и почему-то, а потом пересказывалось кем-то авторитетным (и авторитеты те подтверждают тоже какие-то названные посторонние авторитетные лица), да и что всё связанно с деторождением как таковым — это тоже якобы греховно и вводит во грех. При этом даже что такое «грех» вам не объясняется, а заставляют заучить свод «плохих поступков», называя их словом «заповеди» - при этом опять же без объяснения, что такое в принципе своём «грех», а что и чьи и для чего эти конкретные «заповеди». Простая установка: «грех – плохо, заповеди – хорошо». А так как у тебя, человека, есть стремление (даже как инстинкт размножения у биологического вида) к тому, чтобы соучаствовать в деторождении, то значит ты уже потенциальный грешник «второго порядка» (после ещё того «первородного греха»).
Таким образом такие мировоззренческие движения людям вменяют какую-то общую вину, и говорят, что за эту вину ты будешь нести наказание, ну и всё, тогда человек в этом цикле как в «Треугольнике Карпана» (динамике взаимоотношений типа «Преследователь-Жертва-Спаситель») ну, и становится, в конечном счёте рабом такой структуры. Такие же самые принципы, в общем-то, практически наблюдаемые нами везде, так как в каждом человеке присутствует и проявляется набор всех основных психоэмоциональных травм.
И таким образом все основные крупнейшие мировоззренческие и религиозные структуры у человечества в мире становятся инструментами по ограничению доступа к Всевышнему (чем бы оно ни было или было-есть), и все они как раз содержат в себе вот эти элементы из психологической области работы бессознательных механизмов защиты психики от повторения прошлой боли – и самого страха перед ней как такового в первую очередь.
Да и не факт, что при всём при этом вышеописанном кто-то может действительно, так сказать, прийти к Богу, и к вере, и вообще к настоящей человечной любви и принципам добра гуманистов через ту или иную религию или философию без состоявшегося исцеления ума и психики и тела в целом, или, скажем так, невзирая на все вот эти вот ловушки, все искажения, все какие-то подлоги и манипуляции со стороны мировоззренческих структур. А кто-то даже наоборот может буквально потеряться, а потом даже стать содействующим агентом таких структур и их лжетворной описанной выше стороной.
Где находится самоисцеление от саморазрушения? Каждый человек найдёт практичный ответ на это только сам, но указателей к тому всегда есть достаточно каждому, и главный из них – это ты сам.
Это эссе написано и опубликовано с уважением к чувствам всех верующих, к мыслям всех думающих, с состраданием ко всем болящим, и с радостью со всеми радующими радостными живыми здесь на Земле людям,
Алексей Медведев, «Путевые Указатели», 2018-2025.