Стагирит считается одним из важнейших философов в истории, о чем свидетельствует влияние его подходов и идей на тезисы многих мыслителей с момента его смерти и до наших дней.
Аристотель был одной из самых влиятельных фигур в истории западной мысли. Его жизнь и деятельность оставили неизгладимый след в таких разных областях, как философия, наука, этика и политика. Мы рассмотрим основные моменты его наследия.
Биография Аристотеля
Его рождение и семья
Аристотель (Стагира, 384 г. до н. э.) был сыном Никомаха, врача, служившего при дворе македонского царя Аминты III. Эта связь с царской семьей не только повлияла на его образование, но и обеспечила ему доступ к привилегированной интеллектуальной среде с ранних лет. Фигура его отца, учёного, вероятно, пробудила в Аристотеле ранний интерес к эмпирическому знанию и естественным наукам.
Влияние Платона и Академии
Аристотель был учеником Платона в течение двадцати лет, с 17 до 37 лет, в Академии, основанной в 387 году до нашей эры и являющейся одним из первых центров образования на Западе.
Его тесные интеллектуальные связи с Платоном не мешали ему быть одновременно его самым строгим критиком и самым глубоким читателем. После смерти Платона в 347 году до нашей эры Аристотель покинул Афины и поселился в Ассосе (Малая Азия), где, помимо разработки стиля мышления, независимого от платонизма, он начал интересоваться естественными науками и биологическими исследованиями, основоположником которых он считается на Западе.
Путешествия и образование Александра Македонского
После нескольких лет в Митилене и Лесбосе, где он проводил различные научные исследования биологического и естественного порядка, в 343 г. до н. э. он был вызван ко двору Филиппом II Македонским, чтобы взять на себя ответственность за образование его двенадцатилетнего сына, который стал Александром Великим.
В своей «Жизни Александра Великого» Плутарх (I в.) описывает, чему молодой принц научился у Аристотеля, и упоминает издание «Илиады», которое сделал Аристотель, и что он сопровождал полководца в сундуке в его походах, который бережно хранил его под подушкой рядом со своим мечом.
Аристотель провел десять лет при дворе Македонии; после того, как овдовел Пифий, его вторая жена, Герпилида, родила Никомаха, которому была посвящена «Никомахова этика». В 336 г. до н. э., после смерти Филиппа и восшествия Александра на престол, Аристотель покинул Македонию.
Основание Лицея и его наследие
Лицей в Афинах
Год спустя, в 335 г. до н. э., он вернулся в Афины, где, как метек (иностранец с ограниченными правами), он не мог приобретать собственность или участвовать в политической жизни. Именно в это время он основал свою собственную школу, Ликей, первоначально святилище и гимназию около храма Аполлона Ликийского.
В этом пространстве, посвященном интеллектуальной работе, Аристотель встречался со своими учениками и обсуждал широкий круг научных и философских вопросов, либо в форме лекций, мастер-классов по исследовательским работам, либо в дискуссиях, которые происходили во время прогулок по перипатосу (променаду), который был в Ликее, как и в каждом гимназии (отсюда слово «перипатетики»: буквально, «прогуливающиеся»).
Эта деятельность во главе Ликея продолжалась двенадцать лет, до 323 года до н. э., года смерти Александра Македонского и возрождения антимакедонских настроений в Афинах, поощряемых оратором и политиком Демосфеном. Всё это беспокоило Аристотеля, поскольку его по поводу и без повода считали членом промакедонской фракции, что привело к обвинению в нечестивости, основанному на стихотворении, написанном им двадцатью годами ранее по случаю смерти Гермия, в котором Аристотель хотел обожествить своего друга.
Поскольку осуждение за нечестие, по-видимому , было неизбежным, Аристотель покинул Афины, оставив Ликей в руках Теофраста и заявив, что не хочет, чтобы афиняне совершили второе преступление против философии (первым была смерть Сократа в 399 году до н. э.). Аристотель удалился в Халкиду на Эвбее, где и умер осенью 322 года до н. э. в возрасте 62 лет.
Со смертью Аристотеля великая греческая философская традиция пришла в упадок, что совпало с упадком независимых греческих городов, в которых философ видел наиболее совершенную форму политической организации, и уступила место эллинистическим школам, больше озабоченным этическими и моральными вопросами, чем чисто теоретическими. Это произошло в то время, когда внутренняя борьба за власть, последовавшая за смертью Александра Македонского, истощила Македонскую империю, навсегда ослабив греческую политическую структуру.
Методология и классификация его работ
Аристотель был плодовитым писателем, и его труды охватывают широкий спектр тем: от логики и метафизики до этики и политики. Его методология основывалась на наблюдении и строгом анализе явлений, что позволило ему разработать целостную и систематическую систему взглядов. Его труды делятся на две основные категории: экзотерические, предназначенные для широкой аудитории, и эзотерические, адресованные его ученикам в Лицее.
Среди его наиболее значимых трудов – «Органон», объединяющий его труды по логике, и «Метафизика», посвященная фундаментальным вопросам бытия и реальности. Его трактаты по этике и политике, такие как «Никомахова этика» и «Политика», демонстрируют его интерес к практическому измерению знания.
Мысль Аристотеля
Физика и метафизика: изучение реальности
Существует реальность, или субстанция ( ousía ), которая разделяется на две сферы: тленную и нетленную . Таким образом, природа ( phýsis ), принцип движения ( kínesis ) и порождения-уничтожения вещей, в которых она по сути пребывает, будет предметом физической науки.
Аристотелевская физика, которая как наука стремится к познанию причин всего, что имеет свой принцип движения в себе, а не в другом, охватывает как теоретическую сферу, физику, так и исследования животных, растений, звезд и всего, что относится к естественному роду.
Таким образом, определение движения как «актуальности потенциала как такового», наряду с определением времени как «числа движения согласно до и после», является вкладом Аристотеля в античную физику благодаря концептуальному различию между актом и потенцией, а также между предшествующим и последующим.
Аристотель разделяет физику на подлунную (которая занимается тленными, преходящими сущностями) и надлунную (которая занимается нетленными сущностями, пребывающими в движении).
Однако если научная задача физики состоит в том, чтобы объяснить причину движения того, что движется и производится само по себе, а не чем-то иным, как в случае с искусством (тéchne), то обращение к объяснению через ближайший двигатель вскоре ставится под сомнение тем фактом, что всякий двигатель, в свою очередь, требует другого двигателя для осуществления своей «движущей» функции.
Решение Аристотеля заключается в том, чтобы «вывести» первый неподвижный двигатель, Бога, который, находясь за пределами contingentной сферы природы, движет [все] через притяжение.
Эта божественная субстанция, в отличие от природной, поскольку она не содержит в себе материи или потенции, свойств движущегося, не подвержена влиянию случайности; она есть чистый акт; то есть её бытие необходимо; она не может быть иным, чем оно есть.
Различие, которое отличает необходимое от случайного, охватывает, согласно Аристотелю, весь спектр того, что может быть без противоречия, и, следовательно, самого бытия. Ибо то, что не уважает «наиболее твёрдый принцип», не может существовать.
Таким образом, если существует знание, изучающее природу как подвижную субстанцию, – физическая наука, и другое, изучающее неподвижную субстанцию, то есть Бога, – теология, – то, утверждает Аристотель, существует наука, изучающая бытие как таковое и то, что соответствует ему само по себе, не обращая внимания на естественные, теологические или математические характеристики.
В этом утверждении, открывающем четвёртую книгу «Метафизики», конституируется наука, которая впоследствии будет названа «онтологией» и которая, наряду с ранее упомянутыми, претендует на место первой философии, предмета исследований, собранных в четырнадцати книгах «Метафизики».
Итак, если физика, теология, математика и онтология составляют теоретическую сферу знания, в которой объект знания независим от познающего, остаётся выяснить, какая из этих наук отвечает требованиям, чтобы занять место «первой философии», краеугольного камня аристотелевского метафизического знания.
Знания, которое, как указывает его название, находится по ту сторону (metá) физических вещей (tà physiká), тех, которые имеют в себе принцип движения, помимо того, что само название работы указывает на то, что эти четырнадцать книг посвящены вопросам, следующим за физикой ( tà metà tá physiká ).
Этика и политика: поиск общего блага
Итак, после того как физика и математика были отвергнуты в качестве претендентов на роль первой философии — первая из-за изучения движения, вторая — поскольку, предположительно, предполагает материю, — наиболее подходящим претендентом на это привилегированное место оказывается теология.
Хотя её объект, Бог, как наиболее совершенный, не является наиболее универсальным, в отличие от сущего [бытия], это так лишь потому, что, согласно Аристотелю, теология «будет универсальной (…) поскольку она первая». Эта особенность приводит к тому, что первая философия как метафизика оказывается конституирована онто-теологически, то есть вся совокупность сущего основывается на превосходнейшем сущем, каковым для Аристотеля является Бог. Это решение определит дальнейшее развитие западной философии.
Истина, соответствующая знанию теоретической области, пропорциональна бытию объектов этой области, поскольку «каждой вещи принадлежит столько же истины, сколько и бытия». Таким образом, «созерцательный» опыт, порождающий теоретическое знание, является наиболее эпистемологически ценным.
Однако Аристотель не сводит знание к теоретической области, а, скорее, признаёт ещё две области, где человеческая деятельность приводит к конкретным действиям. Одна из них — область практики (praxis), знание которой соответствует этике и политике, поскольку это область действия, в которой субъект неотделим от совершаемого действия, и другая — поэтика (poiesis), которая соответствует сфере производства и технологии, где человеческое действие отделимо от совершаемой работы, и наука которой соответствует поэтике.
Но практическое знание о благе, несомненно, есть этика, которая, в отличие от учения Платона, не есть идея, а, подобно бытию, имеет множество значений, из которых возникает столько же наук, сколько благ соответствует этим значениям, то есть высшее выражение аристотелевской практической эпистемологии. И Аристотель, утверждая, что все люди стремятся к счастью (eudaimonía) и что добродетель (areté), «приобретенное качество, состоящая в нахождении середины между избытком и недостатком по отношению к нам», необходима для его достижения, естественно, полагает, что никто в здравом уме не может желать зла ради достижения счастья.
Аристотелевская этика, хотя и отличается от сократово-платонической, является интеллектуалистической этикой, поскольку, как показывает последняя книга «Никомаховой этики», истинное счастье достигается посредством философской деятельности.
Однако, поскольку Аристотель считает, что истина относительно каждого знания является функцией степени бытия (необходимо-случайного) рассматриваемой сущности, он ценит научную природу этики по отношению к достижениям, имеющим благо как цель, в области интеллектуальной добродетели, которая есть благоразумие (phronesis):
«Истинное и практическое рациональное расположение относительно того, что хорошо и плохо для человека. Потому что цель производства отлична от него, но цель действия ( praxis ) не может быть таковой: хорошее действие есть цель». Аристотель хорошо понимал, что то, что делает нас людьми, такими, какие мы есть в наших конкретных действиях, — это реляционная сфера, которая имеет свое превосходное место в политике, «наука (...) главная и в высшей степени направляющая»; поэтому он заканчивает «Никомахову этику» рассуждением о том, «какая форма правления является наилучшей».
Исходя из того, что человек по своей природе является политическим животным, которое размышляет и выбирает, речь идет о знании того, какое политическое сообщество как область свободы ( eleutheria ) наиболее благоприятствует достижению совершенства и хорошей жизни, к чему Аристотель добавляет, что без необходимых материальных условий, которые подразумевает всякое существование, счастье невозможно. По этой причине он считает греческие города - государства идеальной моделью для осуществления человеческого проекта хорошей жизни, принимая во внимание гармонию между гражданами, самодостаточность в экономической сфере и образование, важнейшую задачу государства, целью которого является создание лучших граждан в соответствии с целями хорошей жизни, которые направляют аристотелевскую этику и политику.
Различия с Платоном
В отличие от Платона, Аристотель не рассматривает философию как упражнение в отстранении от чувственного и чистое стремление к постижимому, к идеям. И хотя он понимает философию как беспристрастное знание, источником которого являются восхищение ( thaumádsein ), любопытство и врождённое стремление к познанию, присущее каждому человеку, Аристотель определяет философию как совокупность знаний, относящихся к изучению различных областей реальности, но ориентированных на первую философию, краеугольный камень его метафизики.
Влияние Аристотеля на всю историю
Влияние на античность, средневековье и современность
Наследие работы Аристотеля, одно из величайших наследий человечества, является доказательством живого интереса, который она вызывала на протяжении веков в самых блестящих умах. Так, после его смерти в 322 г. до н. э., Теофраст остался во главе Ликея как ученый, но именно Андроник Родосский, последний ученый Ликея между 58 и 47 г. до н. э., осуществил первое издание трудов Аристотеля.
Как редактор, он должен был принять решение о названиях некоторых безымянных сочинений, а также об их порядке в серии работ, составляющих труды Аристотеля. Самым известным из них является «Метафизика», название, под которым он хотел организовать серию текстов, которые в силу своей тематики рассматривали вопросы, появившиеся после физики.
Судьба философской мысли только увеличится благодаря его великим комментаторам , таким как Александр Афродисийский, который в начале III века осуществил систематический комментарий и толкование практически всех трудов Стагирита. Неоплатоник Симпликий прокомментировал на греческом языке некоторые из важнейших трудов Аристотеля: «Категории» , «О душе» , «О небе или физике» . Но именно Боэций , автор «Утешения философией» , в VI веке перевел на латынь «Категории» и «Об истолковании», которые вместе с «Топикой», «Первой и второй аналитикой» и «Софистическими опровержениями» составляют аристотелевскую логику («Органон»), полную обоснованность которой признал Кант в XVIII веке.
В течение тысячелетия Средневековья (410–1453), вслед за греческими и латинскими комментаторами, труды Аристотеля изучались и обсуждались до мельчайших деталей. И если поначалу философским ориентиром для Августина и его последователей (августинцев) служили Платон и неоплатонизм, то позднее Аристотель стал теоретической основой схоластики, стремившейся к философскому обоснованию откровённой истины христианского догмата .
- Именно арабское восприятие Аристотеля и его перевод на латынь открыли Западу его полное собрание сочинений. Среди них были такие мыслители, как Эль-Фараби (X век), привнесший греческие знания в арабский язык, Авиценна (XI век), большой знаток Аристотеля, и Аверроэс (XII век), выдающийся комментатор Аристотеля и теоретик «двойной истины» : одной для философии, другой для теологии. Фома Аквинский (XIII век), комментатор Аристотеля и выдающийся философ-схоласт, критиковал Аверроэса за то, что тот считал его учение несовместимым с единственной истиной католической веры, которой философия должна быть подчинена.
Этот конфликт интерпретаций идей Аристотеля между латинским аверроизмом и более догматичной схоластикой достиг своей кульминации с осуждением святого Фомы в 1277 году епископом Парижа Э. Тампье, что привело к запрету преподавания идей Аристотеля, поскольку они считались противоречащими христианским догматам. Однако Католическая церковь вскоре осознала свою ошибку, отменила это осуждение и превратила святого Фому в один из своих величайших источников до наших дней, включая его аристотелевскую основу.
Значение Аристотеля, как в его схоластической, так и в аверроистской интерпретациях, сохранялось на протяжении всей эпохи Возрождения, пока современная критика, в лице Декарта, не отбросит схоластического Аристотеля, имеющего мало общего с греческим Аристотелем. Лейбниц (XVII век) увидит в Аристотеле учителя, который позволит ему развить своё исчисление универсалий, основанное на преодолении аристотелевской силлогистики. Но именно Гегель в своих «Лекциях по истории философии» признаёт в Аристотеле важнейшего философа античности, заявляя, что «если бы кто-то относился к изучению философии по-настоящему серьёзно, то не было бы ничего более достойного, чем излагать учения Аристотеля с кафедры, ибо среди древних философов нет ни одного, столь же достойного изучения, как этот».
Актуальность этики сегодня
Более того, в том, что можно назвать Аристотелевским ренессансом XX века, мы должны признать как историко-филологические исследования Йегера с его Аристотелем, так и философское обновление, которое после прочтения работы Брентано «О многозначности бытия по Аристотелю» осуществил Хайдеггер, написавший в 1922 году «Отчет Наторпа. Феноменологические интерпретации Аристотеля», в котором он предлагает новую герменевтическую интерпретацию аристотелевской философии.
Но то, что наш современный мир ценит больше всего в мышлении Аристотеля, — это его практическая сторона. Этика, в которой Аристотель, используя понятие благоразумия, без императивной жесткости и внимательно к обстоятельствам, всегда обуславливающим человеческие действия, рассматривает способ, которым практическое измерение нашего бытия может достичь добродетели, ведущей к счастью, которого мы все желаем, и которая находит свое высшее выражение в философской деятельности.
Во второй половине XX века как герменевтика Гадамера, Ваттимо, Рикёра или Вольпи , так и мысль Арендт, Макинтайра или Нуссбаума, если назвать лишь некоторых, признаются в аристотелевской этике, которая представляет собой понимание человеческого «несовершенства» как следствия практики, подверженной ограничениям, налагаемым на нас сферой изменчивого, в которой мы осуществляем свое существование.