В 2006 г. канадский политолог Доминик Арель, выступая в Киеве, назвал региональный фактор «ахиллесовой пятой» Украины и отметил, что в официальном дискурсе Украины региональный вопрос был на тот момент табуированной темой[1]. Справедливость замечания насчёт «ахиллесовой пяты» с тех пор получила и ещё получит в обозримом будущем самые убедительные подтверждения.
Иллюстрацией к суждению о табуированности регионального вопроса среди украинских политиков могла служить вышедшая в 2003 г. и наделавшая много шума книга Леонида Кучмы «Украина – не Россия», в которой второй украинский президент посвятил региональной теме поразительно мало места.
Арель обошёл тогда вниманием вопрос, как с темой регионов работали учёные и публичные интеллектуалы. Здесь к началу XXI века можно было наблюдать кричащую диспропорцию. Если на Украине об этом писали мало, то на Западе уже в 1990-е гг. региональному вопросу посвятили изрядно публикаций, причём как западных, так и украинских социологов и политологов, что только подтверждает наблюдение Ареля о табуированности темы на Украине[2]. В этих работах сформулированы некоторые интересные тезисы. В частности, что активизация регионализма после провозглашения независимости Украины была вызвана перемещением экономического центра из Москвы в Киев и это обусловило и изменение соотношения между этнической структурой регионов и политическим центром. Отмечалось также, что резко возросло число приграничных регионов – в составе УССР таких было пять, а в независимой Украине уже шестнадцать[3]. В целом справедливо суждение Стивена Шульмана, что исследователи обращались к теме регионов либо при анализе различий в избирательной активности и поддержке партий, либо при обсуждении того, как варьируется общественное мнение по тем или иным вопросам внешней и внутренней политики[4]. И конечно, после «оранжевой революции», обнажившей региональные различия, тема обсуждалась в контексте разных сценариев нациестроительства. Альфред Степан в 2005 г. назвал свою статью «Украина – маловероятное нация-государство, но возможное государство-нация», сам Арель опубликовал статью «Украина выбирает запад, но без востока»[5].
При обсуждении темы регионов лишь два западных политолога обращали специальное внимание на историю и политику памяти. Питер Роджерс держал это в исследовательском фокусе[6]. Выходец из Украины Иван Качановский в хантингтоновском ключе говорил об Украине и Молдавии как «расколотых странах» (cleft countries) и указывал на историческое наследие как на ключевой элемент региональной политической культуры. Он также подчёркивал, что во многих случаях важны не столько сами исторические конфликты, сколько память о них, которая всё более интенсивно использовалась современными политиками[7]. Автор настоящей статьи тоже обращался к данной проблеме в то время[8].
Именно этот аспект и будет нас здесь интересовать – как и какое прошлое мобилизовали разные участники дискуссий о региональном членении Украины и о будущем этих регионов. Всякий исторический нарратив избирателен – акцентирует одно, замалчивает другое. Всякий национальный нарратив, помимо событий прошлого, уделяет первостепенное внимание идентичности и пространству – обосновывает «естественность» или «справедливость» принадлежности того или иного региона нации, игнорирует другие регионы, а порой энергично отрицает само их существование. Украина после распада СССР предлагает богатейший материал для изучения самых разнообразных вариантов использования политики памяти при форматировании воображаемой географии этого пространства, в том числе его регионального измерения[9].
Сколько Украин?
Первый всплеск дискуссий о регионах произошёл на Украине уже в самом начале 1990-х годов. В заявленных тогда, но не получивших развития претензиях на автономию Юго-Востока страны исторический аргумент акцентировал память о Донецко-Криворожской и Одесской советских республиках, хотя первая просуществовала всего месяц, а вторая менее трёх месяцев в бурном 1918 году. Также заявляли претензии на автономию очень разнородная в этническом плане Черновицкая область и Закарпатье, где звучали требования от имени русинов. Со временем Черновцы стали восприниматься как пространство влияния Румынии, которая щедро наделяет жителей области своими паспортами, а Закарпатье как объект претензий Венгрии, настойчиво защищающей здесь права венгерского меньшинства. В разговоре об этих областях постоянно возникала тема межвоенного периода, и, конечно, если кто-то хотел досадить украинскому националисту, то вспоминал о Сталине как о «собирателе украинских земель» и его решении присоединить эти области к УССР.
В 1996 г. курс на построение унитарного национального государства был закреплён в новой Конституции, принятой Верховной Радой в драматических обстоятельствах изнурительного непрерывного голосования по каждой статье, когда, например, статус республиканской автономии Крыма всё-таки утвердили под скандирование части депутатов: «Область, область!!!» Во второй половине 1990-х гг. тему региональной обособленности Юго-Востока присвоила Партия регионального возрождения Украины, созданная в 1997 г. и зарегистрированная в 2001-м как Партия регионов.
По мере того как второй президентский срок Леонида Кучмы подходил к концу, а политическая борьба обострялась, активизировалась и дискуссия о региональном вопросе. Самую, пожалуй, популярную концепцию предложил Мыкола Рябчук, сформулировавший ещё в 1992 г. тезис о «двух Украинах», который он подробно изложил в книге 2003 г., а затем неоднократно уточнял и развивал[10].
<>
Суть концепции в том, что на Украине существуют два проекта построения нации, один из которых, условно обозначенный Рябчуком как «аборигенный», укоренён в западной части страны, а другой, «креольский», на юго-востоке. Они используют разные культурные коды и исторические нарративы.
<>
Западный, аборигенный – это «нормальный проект, характерный для всех лишённых государства народов Восточной Европы… Этот проект существовал двести лет, был выстрадан, за него боролись, сидели в тюрьмах, гибли за него. А другой проект взялся ниоткуда, “креольский” проект был в летаргическом состоянии, он не был национальным. Это была разновидность локального патриотизма. За ним стояла креольская идентичность, украинско-советская. В Российской империи это была малорусская идентичность, а в советском государстве – разновидность малорусской идентичности, так называемая “украинско-советская”, совместимая с имперской. Она, как матрёшка встраивалась в большую матрёшку, то есть можно было быть патриотом Украины, этой территории, региона, и одновременно советским патриотом». Граница между этими регионами, по мнению Рябчука, проходила по исторической границе Речи Посполитой, которая, собственно, разделяла европейскую и российскую культурные традиции. Здесь Рябчук начинал оперировать расплывчатыми категориями, говоря о «культурных матрицах, об особых категориях политической культуры, системе ценностей, которая формируется столетиями». Да и понять, какую границу Рябчук имел в виду – до восстания Хмельницкого, когда Киев принадлежал Речи Посполитой, или уже границу XVIII века накануне разделов Польши, было затруднительно. В общем, здесь его рассуждения превращались в типичную восточно-европейскую версию исторических сказаний о восточной границе Европы, которая проходит, как правило, по восточной границе страны, с которой идентифицирует себя рассуждающий[11].
«Креольский» тип идентичности, колониальный или постколониальный, укоренился именно на юго-востоке. И проблема, по Рябчуку, не в том, что там проживает более высокий процент русских, проблема «в ассимиляции, в усвоении аборигенами колониального взгляда, в усвоении ими имперского взгляда на себя, на свою историю, культуру, усвоении комплекса неполноценности». Чёткой границы между аборигенным западом и креольским востоком нет, центр страны – пространство борьбы этих двух типов идентичности, и потому мирный развод по образцу Чехословакии невозможен[12]. Когда такой взгляд на вещи был сформулирован, он предполагал воспитательное усилие западно-украинских аборигенов по преодолению «постколониального синдрома» креольских соотечественников[13]. Активный деятель «бандеровской» части украинской диаспоры политолог Тарас Кузьо сводил тогда картину «двух Украин» к простой формуле – запад страны – это «Эстония», а юго-восток – «Белоруссия», имея в виду, что без восточного балласта Украина давно уже была бы частью вожделенного ЕС[14].
Прошлое в построениях Рябчука рисуется «широкими мазками». Наследие шляхетской Речи Посполитой должно как-то объяснить подлинно европейский характер «аборигенной» западно-украинской идентичности, а креольская идентичность юго-востока является продуктом трёхсот лет «московского колониализма».
Рябчуку возражали с разных сторон. Известный львовский историк Ярослав Грицак предлагал говорить о «двадцати двух» Украинах[15]. Постулируя большое региональное разнообразие, Грицак стремился размыть политически опасную картину поляризации страны: «Для одних украинских патриотов, включая нашего президента, есть только одна Украина, для других, включая Путина и Рябчука, есть две Украины. Но если кто-то хочет писать про Украину серьёзно, то одной или двух Украин будет слишком мало, их на самом деле как минимум “двадцать две”»[16]. Грицак утверждал, что региональные разделы на Украине являются проблемой «не столько объективно существующих культурно-исторических различий (как говорит теория “двух Украин”), сколько интересов политических элит, которые подпитывают существующие различия для отвлечения внимания электората от других, много более важных проблем».
Дискуссия Рябчука и Грицака длилась годами. В некоторых ключевых пунктах позиции оппонентов оказываются схожими. И в 2004 г., и много позднее Грицак неизменно подчёркивал, что регионы Украины не имеют чёткой региональной идентичности, а исключение составляет только «наша Галичина и, может быть, Волынь»[17]. Объясняя природу сильной галицийской идентичности, Грицак обращался к «габсбургскому наследию». Очевидная шаткость аргумента в том, что Волынь, так похожая, согласно Грицаку, на Галичину, никогда не была под властью Габсбургов, а находилась после разделов Речи Посполитой в империи Романовых.
Грицак совпадал с Рябчуком в прогнозе невозможности цивилизованного развода востока и запада, и предсказывал, что если возникнет геополитический кризис, который поставит под вопрос единство страны, то следует ожидать не чехословацкого, а югославского сценария. Оба тезиса – о кровавом сценарии и о том, что такой сценарий будет частью масштабного геополитического кризиса, – нашли затем подтверждение. Причём Грицак полагал, что в условиях такого кризиса скорее стоит ждать сепаратистского движения в Галичине, а не на Донбассе, то есть предполагал, что центр может качнуться в сторону юго-востока.
<>
Идеи автономии начиная с ранних 1990-х гг. неизменно возникали в Галичине, когда казалось, что власть в Киеве враждебно настроена к чаяниям украинского национализма в его «западенской» версии.
<>
Леонид Кучма (и коллектив авторов его книги «Украина – не Россия») действительно говорил об одной единой Украине и пытался сформулировать такую версию этнического украинского национализма, которая не предполагала бы лидирующей роли галицийских «аборигенов» (по Рябчуку) или национальных демократов (как они сами предпочитали себя называть). Галичине посвящены две страницы книги Кучмы[18], где он объясняет особый тип поведения галичан преобладанием среди них униатства и стойкостью в отстаивании этой веры во время её запрета при советской власти.
Мифы запада и востока
Во всех рассуждениях о специфике Галичины, принадлежащих разным авторам с разными политическими установками и интересами, бросается в глаза, как они солидарно избегали говорить о 1930–1940-х гг., когда в межвоенной Польше сформировалась Организация украинских националистов (ОУН)[19], которая во время Второй мировой войны проявила себя самым радикальным образом и в Холокосте, и в Волынской резне 1943 г., и в ожесточённом сопротивлении Советам в конце войны, как и после её завершения. Острые дебаты об оценке ОУН и её вооружённых сил, Украинской повстанческой армии (УПА), начались на Украине ещё накануне развала СССР и не прекращались никогда. В 1997 г. была создана специальная правительственная комиссия для оценки ОУН и УПА, а при ней специальная группа историков, которая завершила работу в 2005 г. после «оранжевой революции». В 2002 г. во Львове под патронатом бандеровской части украинской эмиграции создан «Центр исследований освободительного движения» во главе с Владимиром Вятровичем, будущим директором Института национальной памяти Украины. Иначе говоря, сюжет был в фокусе общественного внимания[20]. Но в рассуждениях о региональной специфике Галичины и Волыни тема радикального националистического движения, по типу своему как минимум близкого к фашистскому, в начале XXI века даже не упоминалась. Для одних она была слишком токсична, чтобы служить удобным историческим материалом при легитимации претензий Западной Украины на лидерство в масштабе страны[21]. Для их оппонентов, искавших, как Кучма, платформу националистического проекта без лидерства «западенцев», удобнее было отодвигать тему в тень. Акцентируя её, они опасно сближались бы с противниками этнического национализма на Юго-Востоке, неизменно подчёркивавшими тему преступлений УПА.
Первую попытку легитимировать на общеукраинском уровне лидеров радикального национализма Бандеру и Шухевича предпринял под конец своего президентства Виктор Ющенко, присвоивший им звание Героя Украины. Только позднее, уже после 2014 г. и принятия в 2015 г. «мемориальных законов»[22], подготовленных группой Вятровича и поддержанных в Раде широкой коалицией националистов, популистов и консерваторов, культ ОУН и УПА, Бандеры и Шухевича утвердился как главное направление политики памяти киевской власти.
Самым интересным голосом «с востока» в этой дискуссии стала статья «Миф о двух Украинах» обосновавшейся к тому времени в Вене харьковчанки Татьяны Журженко[23]. Она поставила под вопрос ключевые положения мифа. Во-первых, Журженко показала, что существует иная интерпретация роли Галичины. Не солидаризуясь, конечно, с Владимиром Алексеевым, бывшим депутатом Верховной Рады, она изложила его тезис. Поскольку основная часть Украины принадлежит к «Славяно-Православной цивилизации», Галичина играет в процессе строительства нации роль не Пьемонта, а Вандеи, не строителя нации, а её разрушителя[24]. Образ Вандеи применительно к Галичине затрагивал также болевую точку всех рассуждений о принадлежности украинских галичан к европейской культуре – в габсбургское время предки современной львовской интеллигенции посещали этот город в базарные дни, привозя из сёл на продажу плоды своего крестьянского труда.
Журженко соглашалась, что интерпретация национальной истории – один из главных факторов, разделяющих страну. Но вопросы к истории она формулировала иначе, чем Рябчук или Грицак. «Была ли ассимиляция в русскую культуру навязана силой или добровольна? Была ли Украина колонией в имперской и советской России? Является ли русский язык имперским наследием, навязанным денационализированным украинцам с Востока, или это, скорее, легитимная часть их национальной идентичности как граждан Украины?» Журженко аккуратно обходила тему военных преступлений и сотрудничества ОУН с нацистами, но напоминала, что западноукраинские националисты в межвоенный период и во время войны были критично настроены к ценностям либеральной демократии и только после падения Берлинской стены западноукраинские интеллектуалы реконструировали национальную идентичность как ориентированную на евроатлантические ценности.
Журженко попала в главную болевую точку дискуссии, когда завершила статью выводом, что восточные украинцы отказываются принять не «национальную идею», но её «антирусское послание». Восток Украины мешал западным украинцам последовать типичным путём других постсоциалистических наций, которые экстернализировали коммунизм как навязанный русскими[25].
<>
Для восточных украинцев советское прошлое было общим прошлым со всеми его подвигами и ужасами, в котором украинцы выступали как субъекты истории, а не жертвы колониального господства.
<>
Советские репрессии не были репрессиями русских против украинцев, но делили и русских, и украинцев на тех, кто страдал от репрессий, и тех, кто был орудием советской власти в их проведении. Журженко заключала, что миф двух Украин означает, что только одна Украина «настоящая», «правильная», и что такая позиция не либеральна и не демократична.
Донбасс как отдельный феномен
Тема донецкой автономии вернулась в политическую повестку в ноябре 2004 г., когда в Северодонецке собрался Всеукраинский съезд депутатов всех уровней, выступавших против первого Майдана («оранжевой революции») и представлявших по большей части Партию регионов и КПУ. Съезд обсуждал вопрос создания Юго-Восточной Украинской автономной республики со столицей в Харькове, которая должна была включить не только Донбасс, но и Крым.
Тогда, в 2004 г., член КПУ историк Валерий Солдатенко написал статью с изложением «официальной» трактовки истории Донецко-Криворожской республики, на опыт которой ссылались собравшиеся в Северодонецке. Солдатенко формулировал тезисы лапидарно и по-коммунистически: «Идеи вычленения Донкривбасса из состава Украины не нашли отклика в народных низах. Это означает, что регионалистские настроения были характерны для узкой прослойки не только жителей Украины, но и даже большевиков». «Системная» часть восточно-украинских политиков в лице Солдатенко отказывалась от мобилизации памяти об автономии ДКР в надежде вернуться к власти в Киеве, что и случилось в 2010 году. Виктор Янукович стал президентом вместо набравшего жалкие 5,5 процента Виктора Ющенко, а Валерий Солдатенко получил пост директора Украинского института национальной памяти.
Эту статью Солдатенко «Украинская правда» спешно перепечатает в 2011 г.[26] как реакцию на появление книги о Донецко-Криворожской республике, подготовленной Владимиром Корниловым, который в 2006–2013 гг. работал директором Украинского филиала Института стран СНГ в Киеве. Первое издание вышло в 2011 г. в Харькове[27]. В начале книги в главе «Предпринимательские истоки “большевистского изобретения”» автор настойчиво подчёркивает, что идеи Донецко-Криворожской региональной автономии возникли ещё при Временном правительстве в 1917 г. на базе деятельности Совета Съезда горнопромышленников Юга России, который был основан ещё в 1870-е годы. Идея донкривбасской автономии приобретала в этом нарративе довольно глубокие исторические корни, с упором на особую экономическую роль «индустриального сердца России», и переставала быть эфемерным изобретением нескольких большевиков. Корнилов также подчёркивал, что деловым центром региона развития горнодобывающей и металлургической промышленности Юга России был Харьков, где с 1902 г. на главной улице располагалось огромное здание штаба Союза горнопромышленников. Позднее именно здесь, в Харькове, первой столице УССР, бежавший в 2014 г. из Киева Виктор Янукович рассчитывал собрать антимайданный фронт, но в критической ситуации предпочёл эвакуацию в Россию.
В повествовании Корнилова недолгая история ДКР была прервана решениями большевистского руководства, принёсшего её в жертву своей порочной национальной политике, построенной на уступках националистически настроенным украинским левым. Со временем столичные большевики уничтожили и её руководителей – из десяти министров ДКР восемь были расстреляны в 1930-е гг., а глава республики Артём (Фёдор Сергеев) погиб при неясных обстоятельствах в 1921 году. Если у Солдатенко ДКР была кратким эпизодом, в нарративе Корнилова она становилась «расстрелянной мечтой».
Важен следующий тезис Корнилова: ключевая мысль идеологов ДКР состояла в том, что государство должно строиться по экономическому, а не этническому принципу. Республики Донбасса, возникшие в 2014 г., будут подтверждать этот подход. В меморандуме «Об основах государственного строительства, политической и исторической преемственности», принятом Народным советом Донецкой Народной Республики 6 февраля 2015 г., говорится: «…опираясь на волю народа Донбасса, выраженную на референдуме 11 мая 2014 года, Акт о провозглашении государственной самостоятельности Донецкой Народной Республики, Декларацию о суверенитете Донецкой Народной Республики от 7 апреля 2014 года, сознавая необходимость прогрессивного развития правотворчества и процесса государственного строительства, подтверждаем историческую связь государственных образований – Донецко-Криворожской Республики и Донецкой Народной Республики. 12 февраля 1918 года на IV Съезде советов Донецко-Криворожского бассейна на основе идеи хозяйственно-экономической интеграции создана Донецко-Криворожская Республика (ДКР). У истоков строительства многонационального народного государства стоял Фёдор Сергеев (Артём). В состав Республики вошли территории Харьковской и Екатеринославской губерний, Криворожье Херсонской губернии, часть уездов Таврической губернии и промышленные районы области Войска Донского»[28].
Историческая преемственность ДКР и ДНР прямо декларируется. Но особо нужно отметить развёрнутое перечисление территорий, включённых в ДКР, которое звучало как прямая декларация претензий на эти земли со стороны вновь образованной республики. Так очерченный регион включал в себя и большую часть исторической Слобожанщины с Харьковом[29], и значительную часть юга Украины. Иначе говоря, меморандум формулировал стремление к оформлению нового мезорегиона, и аргументом в этой заявке служила апелляция к наследию ДКР.
<>
В политике ДНР и ЛНР подчёркивалась тема интернационализма, «многонациональной общности», в которой было место и украинцам с их культурой. Киевская власть отвергалась как проводящая националистическую политику.
<>
Александр Воронович показал сходство в этом отношении ДНР/ЛНР и Приднестровской Молдавской Республики, которая также определяла суть конфликта с Кишинёвом как противостояние этническому национализму. Воронович определил такой подход как «интернационалистский сепаратизм», что выделяло эти непризнанные республики в категорию, отличную от Абхазии, Южной Осетии и Карабаха, где сепаратизм опирался на этнический фактор[30].
В 2014–2015 гг. интернационалистский сепаратизм Донбасса конкурировал с идеологией «русской весны», которая была выражением русского ирредентизма. Она находила отклик у части местных деятелей[31] и разделялась большинством российских добровольцев, участвовавших в борьбе с Вооружёнными силами Украины, которые, по версии официального Киева, осуществляли на Донбассе антитеррористическую операцию (АТО). Политическая ситуация ДНР/ЛНР в 2014 г. была неопределённой, поскольку присоединение Крыма к России весной 2014 г. показало, что в Москве расстались с линией на нерушимость постсоветских границ. Русский ирредентизм предполагал распространение крымского сценария на Донбасс и делал упор на концепцию Новороссии. Исторический нарратив Новороссии представлял Юго-Восток Украины как по большей части пустые из-за набегов из Крыма земли, завоёванные Российской империей в XVIII веке и освоенные её силами в XVIII и XIX веках. Исторические границы региона определялись очень расплывчато и могли меняться по обстоятельствам.
Нарратив Новороссии активно развивали и на Востоке Украины, и в России. В разных его версиях речь могла идти о возвращении русских земель в Россию как в классическом каноне ирредентистского дискурса, так и о защите единства «русского мира» как культурной общности политически разделённых земель.
<>
В любом случае нарратив Новороссии опирался на имперский период истории, чем существенно отличался от нарратива Донбасса, в котором важнейшей опорой была ДКР.
<>
К концу 2015 г. стало окончательно ясно, что крымский сценарий для Донбасса не состоялся, и идеология Новороссии отошла в тень, продолжая существовать в основном в России, где её главной платформой все годы оставалась выходящая до сих пор в Санкт-Петербурге газета «Новороссия»[32].
Лидеры ДНР не сразу удовлетворились идеей Донбасса, добивающегося от Киева, в соответствии с Минскими договорённостями, особого автономного статуса. 18 июля 2017 г. по итогам встречи, в которой участвовали, как было заявлено, «представители 19 регионов бывшей Украины», первый лидер ДНР Александр Захарченко заявил о создании Малороссии, которая должна была стать федеративным и многонациональным государством с малорусским и русским языками в качестве государственных и заменить «провалившееся государство Украина». Эта инициатива не была согласована с Москвой, и Захарченко очень скоро был вынужден дезавуировать заявление[33]. Однако замечательна сама идея превращения ДНР в своеобразный Пьемонт, вокруг которого собирается Малороссия, в которой уже заведомо нет места галичанской Вандее с её эксклюзивным этническим национализмом и враждебностью к России и русским. Идеи Владимира Алексеева, высказанные ещё в прошлом веке, не пропали даром.
В 2017 г. появляется новое издание книги Корнилова о ДКР с новыми главами. В них Корнилов рассуждает об уроках истории ДКР, которые до сих пор сохраняют актуальность: «Основатели ДКР выиграли битву за неё на полях сражений, но затем проиграли в кабинетах московских чиновников», и отчётливо выражает недовольство политикой России в отношении Донбасса[34].
К 2018 г. нарратив донбасского патриотизма становится вполне преобладающим. В этом году в один и тот же день были рекомендованы к изданию два учебника истории для вузов. Учебник «История: Донбасс в контексте развития Русского Государства» содержит фактически русский этнический нарратив истории Донбасса. Во введении авторы заявляют, что задачей учебника является воспитание «чувства патриотизма, любви и гордости за свою Родину и русскую нацию»[35]. Другой учебник – «История (история Донбасса: от древности до современности): учебное пособие»[36] – подчёркивает «многонациональный характер региона» и заключает, что «на протяжении XX века в Донбассе сложилась устойчивая межэтническая общность, разговаривающая на русском языке, с едиными ценностными ориентирами, чертами культуры, чётким региональным самоощущением, идентичностью и устойчивой этнической и религиозной толерантностью». Там же отмечается, что «региональная идентичность абсолютно доминирует над этнической»[37]. Именно второй учебник был взят за основу при подготовке учебных пособий для средней школы[38].
Исторический нарратив, положенный в основу региональной идентичности Донбасса, не использовал тему Новороссии. Донбасс встраивается в историю большой России либо через образ «индустриального сердца России», либо через роль Донбасса и ДКР в революции и Гражданской войне. В 2018 г. был широко отмечен столетний юбилей образования ДКР.
Символика политики памяти на Донбассе активно использовала репертуар, связанный с памятованием о Великой Отечественной войне в России – георгиевскую ленточку, белых журавлей, Бессмертный полк. В условиях, когда «памятные законы», принятые Радой в 2015 г., сделали использование всех этих символов, как и советских, уголовным преступлением, их наличие или отсутствие становится безошибочным маркером принадлежности или непринадлежности этого пространства Киеву. Кроме того, разговор о ВОВ и текущих военных действиях, которые символически объединяются такими местами ожесточённых боев прошлого и настоящего, как Саур-Могила, позволяет постоянно возвращаться к теме сотрудничества ОУН-УПА с немцами и их сопротивления советской власти после 1945 года[39].
Предварительные итоги
Время, когда можно было всерьёз обсуждать перспективы построения на Украине гражданской нации, позволяющей сосуществовать разным этническим и региональным идентичностям, а также восточной и западной версиям коллективной памяти, ушло. Альфред Степан, говоривший в 2005 г. об Украине как о «маловероятном нации-государстве», но возможном «государстве-нации», был слишком оптимистичен. Попытка построения нации-государства по западноукраинскому рецепту вызвала кризис на юго-востоке, а государство-нацию так никто и не попытался создать[40]. Галичина свою роль Вандеи, то есть разрушителя возможности построения инклюзивного государства, выполнила. Открытым остаётся вопрос, в каких масштабах Галичина, установив контроль над Киевом, способна сыграть роль адаптированного Пьемонта, то есть не собирателя, но «удержателя» различных регионов в рамках своего национального проекта. Современная политика памяти украинских властей целиком основана на подходе, воплощённом в мемориальных законах 2015 г., под флагом «деколонизации» она стремится уничтожить все следы советского и российского мемориального и символического наследия на подконтрольных территориях. Число судебных приговоров за нарушение предписаний в области символической политики в публичном пространстве, включая социальные сети, перевалило за последние три года за триста.
Некоторые исследователи объясняют (и в большей или меньшей степени оправдывают) такую политику, считая её следствием полномасштабного военного противостояния с Россией с февраля 2022 года. Автору этой статьи представляется более убедительным иное объяснение – степень радикальности символической политики, направленной на уничтожение всех элементов русского и российского культурного и мемориального наследия от памятников до топонимики, определяется открывающимися возможностями, цели же были неизменны едва ли не с возникновения независимой Украины[41]. Не случайно попытки криминализации определённых интерпретаций прошлого предпринимались уже при Ющенко и должны были стать инструментом принуждения сопротивляющихся такой политике памяти внутри страны.
С ролью Пьемонта не справился и Донбасс, не сумевший в 2014 г. удержать в своей орбите Харьков и Мариуполь. Попытка Захарченко вернуться к этому проекту в 2017 г. сразу обнаружила несостоятельность. Но роль Вандеи Донбассу удалась, в 2014 г. он запустил процесс отделения от Украины регионов Юго-Востока и изменил воображаемую географию даже в умах сторонников галицийской перспективы[42].
<>
Пространство Украины, каким оно было в момент обретения независимости, сегодня разделилось на две части, радикально различающиеся в плане коллективной памяти и символической политики.
<>
Другое дело, что об этих двух частях уже никто не скажет как о «двух Украинах». Правящий класс Украины перешёл, если воспользоваться словами Георгия Касьянова, «от символической коммеморации к мнемоническому принуждению». На подконтрольной Киеву территории тотально уничтожается всё, связанное с советским или имперским прошлым, с русской культурой. Отпавшая от Киева часть стирает все следы символической политики, проводившейся киевской властью после 2004 г., – от переименований городов и улиц до памятников жертвам Голодомора. Пока сложно представить себе, как будет выглядеть «пейзаж после битвы», то есть какое наследие политики памяти в её западноукраинской версии окажется устойчивым, и на какой территории и какая часть политики памяти донбасских самопровозглашённых республик останется актуальной после их присоединения к России. Определённо можно утверждать, что и воображаемая география регионов Украины, и образы прошлого, на которые эта воображаемая география опиралась, собственно – весь сценарий борьбы региональных нарративов, заданный возникновением независимой Украины, завершился. Начинается новая история.
Автор: Алексей Миллер, доктор исторических наук, профессор Европейского университета в Санкт-Петербурге, ведущий научный сотрудник ИНИОН РАН
Исследование выполнено за счёт гранта Российского научного фонда № 25–18–00464, https://rscf.ru/project/25-18-00464/
