Найти в Дзене

Принятие и смирение: в чем разница?

Смирение – это доверие к Богу, способность вложить свою волю в Его Волю. И оно является энергией высшего порядка, рядом с которой можно поставить только любовь-агапе как высший вид любви. Смирение можно рассматривать как принятие всецело воли Божией, поэтому без принятия смирение невозможно. В этом и есть разница между этими понятиями.  Таким образом, принятие – это одна из ступеней на пути к смирению, которое рождается там, где укрощается гордыня. Пока мы себе доверяем больше, чем Богу, у нас нет принятия Его воли, а значит отсутствует и смирение. Примером принятия и смирения может служить таинственная жизнь Богородицы в благодати и Духе. Её характеризует принятие воли Божией и смирение с самого начала: "Се раба Господня, буди мне по глаголу твоему", ответила она на сообщение Архангела Гавриила о своей беременности и будущем предназначении. Ее кротость, неприметность, таинственное молчание, предание себя и покорение непостижимой воле Божией без следа собственной воли, и есть

Будем учиться принятию воли Божьей и смирению у Богородицы
Будем учиться принятию воли Божьей и смирению у Богородицы

Смирение – это доверие к Богу, способность вложить свою волю в Его Волю. И оно является энергией высшего порядка, рядом с которой можно поставить только любовь-агапе как высший вид любви. Смирение можно рассматривать как принятие всецело воли Божией, поэтому без принятия смирение невозможно. В этом и есть разница между этими понятиями.

 Таким образом, принятие – это одна из ступеней на пути к смирению, которое рождается там, где укрощается гордыня.

Пока мы себе доверяем больше, чем Богу, у нас нет принятия Его воли, а значит отсутствует и смирение.

Примером принятия и смирения может служить таинственная жизнь Богородицы в благодати и Духе. Её характеризует принятие воли Божией и смирение с самого начала: "Се раба Господня, буди мне по глаголу твоему", ответила она на сообщение Архангела Гавриила о своей беременности и будущем предназначении. Ее кротость, неприметность, таинственное молчание, предание себя и покорение непостижимой воле Божией без следа собственной воли, и есть путь обОжения..

Основу учения Православной церкви составляют два догмата: об именовании Её Богородицей и о Её приснодевстве и они связаны с догматом о воплощении и вочеловечении Бога Слова.

Пресвятая Дева Мария, истинная Матерь Иисуса Христа, является в собственном и истинном смысле Богородицей.

Св. Иоанн Дамаскин говорит так: "Родившийся от Нее есть истинный Бог; посему и родившая истинного Бога, из Нее воплотившегося, есть истинная Богородица."

Хотя Христос и воспринял единосущное нам естество человеческое, но произошел сверхъестественным образом: Он воплотился и вочеловечился "от Духа Свята и Марии Девы". Пресвятая Матерь Его и до рождества, и в рождестве Его пребыла Девою и есть Приснодева.

Мир ждал Мессию веками, а Мария смиренно приняла небывалый Божий дар, смиренно прожила земную жизнь и смиренно ушла в вечность, откуда спасает своей любовью всех нас до сих пор. Не было у Девы Марии ни цели, ни намерения, ни стремления к выполнению этой непостижимой для земного ума роли... Богородица просто доверилась Богу и явила собою ту суть, к которой призвано творение Божие по имени Человек.

Мы все изначально имеем настройки Творца исключительно на "плюсовую" чистоту, которые для каждого из нас естественны со дня творения! Если мы уверуем в это каждой своей клеточкой – в то, что созданы по образу Бога и наши антенны первозданно устремлены к Нему, то обретем способность выходить на чистую волну для общения с Создателем и тогда сможем доверить Ему управление нашей жизнью.

Когда же этого не происходит, то в попытках избавиться от мучительной тревоги и страха из-за неопределённости будущего, наш ум постоянно заставляет беспокоиться, а значит анализировать, сравнивать, взвешивать, думать и предполагать, пока не будет всё предельно ясно, Как говорят в народе: у страха глаза велики!

Как бы парадоксально это ни звучало, но беспокойство – это иллюзорный способ контроля ситуации. Все зависит не только от нас, но и от людей и обстоятельств, которыми управляем не мы, а Божественные силы. Поэтому мы должны смотреть на людей, которые нас окружают, не как на врагов, а как на наших врачевателей, помогающих нам преодолеть  гордыню, самость, проявляющуюся в нашем желании всем управлять и действовать по принципу: все должно быть так, как Я Хочу!

Чтобы это произошло, необходимо изменить свое мышление и научиться принимать людей такими, какие они есть, не пытаясь их переделывать под свои потребности, а стремиться приспосабливаться под постоянно меняющуюся ситуацию, применяя гибкость ума. Если мы начнем таким образом сами меняться, то и обстоятельства жизни изменятся к лучшему, и люди вокруг нас также станут лучше.

Чаще всего, если мы чем-то недовольны, то хотим получить это от Бога, но получив не то или не таким образом как хотели, не удовлетворяемся. Когда же мы не идем со своими желаниями к Богу, а учимся принимать все происходящее как есть и как благо для нас, тогда то место в душе, в котором жила самость начинает занимать благодать и все устраивается так, как лучше не только нам, но и другим людям и в этом надо видеть справедливость и промыслительность Господа и благодарить Его. Только Он видит весь сценарий нашей жизни во времени и связь его с другими людьми, поэтому не надо учить Бога спасать нас – все придет в свое время, если мы будем готовы, и когда Бог посчитает нужным дать нам желаемое.

Мы все воспитываем своих детей и говорим им как правильно надо вести себя, поступать, забывая, что сами часто ведем себя не так, как хотели бы и как хочет Бог от нас, ведь мы так и остаемся Его детьми в школе жизни до конца своих дней. Поэтому нЕчего пытаться воспитывать и переделывать других людей под себя, требовать от них того, на что сами не способны были бы в их ситуациях. Иначе Бог поставит нас на их место и мало не покажется...

Принцип "Начни с себя" является духовным и практическим принципом нашей жизни. Мы не можем изменить внешние условия, но мы можем принять их как волю Бога и изменить свое отношение к ним. Именно с этого позыва и нужно начинать, если мы хотим изменить мир вокруг нас. 

Когда же, не умея строить доброжелательные отношения с людьми, мы  сами не стремимся жить  мирно и безконфликтно, то нужно понимать, что своими негативными энергиями  питаем астральный мир и эгрегор войны, а значит  ПРОТИВОСТОИМ БОГУ и сердце наше закрыто от Него на замок.

Никого невозможно изменить, если человек сам меняться не желает. Становясь духовно мудрыми, мы учимся умению наблюдать за своими реакциями и контролировать их, не подавляя, а преобразовывая из минуса в плюс. В случае низкочастотного падения важно не просто зафиксировать его, а тут же приступить к богоугодному делу – покаянию, учиться прощать и трезво оценивать сложившуюся ситуацию такой, какая она есть на самом деле – это и будет лучшим примером для наших близких.

Когда у нас нет проблемы в принятии других людей, то нас и не цепляет их мнение, противоречащее нашему, мы проходим мимо, не замечая, не сопротивляясь внутренне их высказываниям, нас ничто не раздражает, не возмущает в других. Это касается обид, претензий и любого другого нашего неудовольствия по отношению к людям, так как есть их принятие без осуждения и критики.

Тогда внешнее молчание и смирение наполняются внутренним содержанием: мы не подавляем, не копим раздражение, включив мыслемешалку в своей голове, а активно работаем с собой. Если мы молчим, типа внешне "смиряемся", но при этом мысленно спорим, оправдываемся, злимся и, по сути, продолжаем диалог с человеком у себя в голове, то это состояние гордыни, а не смирения. Так как в этом случае получается, что мы добровольно позволяем бесам арендовать пространство нашего ума (позиция жертвы) и хозяйничать в нем.

Смирение это не подавление своих чувств, не насилие над собой и не осуждение себя в виде самобичевания, а сохранение чувства любви, принятия происходящего с кротостью, в балансе, несмотря ни на что. Даже если нас обесценивают, мы сохраняем в душе мир и любовь к Богу, к людям, а значит учимся не пускать в душу низкочастотные мысли и эмоции, заботясь о своем духовном здоровье.

Это и есть истинное смирение – тот высший пилотаж, к которому нужно всем нам стремиться.

Так что все промыслительно у Бога и принимать людей, что нас "бесят" надо не с раздражением и обвинением их, а с осознанием того Почему так происходит и Для Чего нам дан этот человек. Пока не закроем тему непринятия человека благодарностью ему за урок, так и будут встречаться такие люди и с обстоятельствами так же дело обстоит.

Если мы не хотим, чтобы мир менялся, и не хотим меняться сами, не принимаем свою судьбу, недовольны собой и близкими, нарушаем свою внутреннюю гармонию и мир в душе из-за ссор, споров и непрощения обид, то все это приводит к накоплению сгустков   негативной энергии в области сердечной чакры. Этот сердечный энергетический удар развязывается только при глубинном покаянии, а иначе может привести к болезням.

Кроме того, мы должны служить своими способностями и талантами Богу, ращвивая и приумножая их, неся пользу людям, ведь талант – это инструмент, который нужно использовать для возвышения людей и роста любви на земле, а не для погружения их во тьму.

К сожалению, некоторые талантливые люди служат Темной Иеархии, активно уплотняют свои негативные энергии и качества, воздействуя на умы людей своей агрессивностью и со злорадством играя на их низших чувствах.

Вместо того чтобы использовать свой дар для объединения, просвещения, поиска истины, приумножения добра и любви, они культивируют цинизм, осуждение, насмешку, презрение, борьбу, разрушая души и сея рознь. Все это явно не от Бога.

Цинизм, алчность, злорадство, ненависть - это энергии низких вибраций. Они создают вокруг человека и его окружения плотное, тяжелое энергетическое поле. Постоянное пребывание в нем подобно хроническому духовному отравлению.

Когда внутренние резервы организма исчерпаны постоянной работой на низких частотах, тело может просто не выдержать нагрузки и тогда возникают проблемы с сердцем, как раз расположенном на уровне сердечной чакры И это не случайность, а закономерность, если в жизни человека не было покаяния.

Сердечно-сосудистые заболевания часто связаны с неспособностью радоваться, ожесточением сердца, очерствением, отсутствием легкости и любви.

Весь сердечный энергоцентр забивается узлами и тогда нарушается проводимость энергий и возникают тромбы, ведущие к инфарктам.

Необходимо не зеркалить негативные энергии, идущие извне, а осознанно трансформировать, преображая их из минуса в плюс, из низкочастотных в высокочастотные. Мы задуманы Богом как преобразователи энергий, а не только как их потребители

Жизнь – она полосатая, в ней есть и радости, и скорби... Радости мы не очень замечаем, и не всегда благодарим за них Бога –принимаем как дОлжное.

Из скорбей же трудно выкарабкиваемся, а ведь именно они не позволяют нам в суете жизни забывать о Боге и обращении к нему за помощью. Вот поэтому дольше в памяти остаются тяжелые времена, так как именно они и полезны для роста души – через их преодоление Высшие силы учат нас терпению, смирению, любви.

Как говорили апостолы, болезнь не позволяет людям грешить, – грешить не только поступками, но и чувствами, помыслами, которые лежат в основе поступков. Поэтому когда мы начали серьёзный духовный рост, стремимся к общению/энергообмену с Богом, то конфликты, обиды, осуждение и злословие для нас становятся неприемлимы.

Если же допускаем какую-то ошибку в реакциях, то энергетический удар прилетает почти мгновенно. Малейший конфликт нас энергетически убивает и надо первым либо разговаривать, либо озвучивать варианты решения конфликта, чтобы вернуть отношения в мирное русло. Главное не молчать и не затаивать в себе негатив, а это значит отпустить ситуацию и подмести свою сторону улицы. 

 Карма прилетать теперь будет очень быстро: надо отслеживать связь между своими реакциями и самочувствием, учиться анализировать из-за чего появилась боль, на уровне какой чакры это произошло. Речь идёт о приведении этой чакры в состояние баланса, сделав ее живой, здоровой, пропускающей энергию жизни. 

Задача понять, над каким именно энергетическим центром  нужно сейчас поработать, чтобы не было застоя энергии и не образовался кармический узел, как низкочастотная связь с обидчиком, которая может тянуться из воплощения в воплощение.

При этом не стоит забывать, что какую бы высокодуховную или, наоборот, материальную задачу мы ни решали, важно не впадать в крайности. Следует стараться находить равновесие между духовным развитием и земными делами и осознать, что все жизненные трудности, радости и испытания – это не наказание, а уроки и инструменты для выполнения главной задачи согласно нашей программе земного воплощения. 

Когда человек научится доверять свою жизнь  всегда и во всем Богу, каждую минуту, каждое мгновение и вкладывать свою душу в Него, уповать на Его щедрость и Его любовь, ЖИТЬ всегда  во Христе и принимать себя такими, какие мы есть СЕЙЧАС, часто не идеальными, со своими недостатками и промахами-грехами, ошибками, тогда исчезнут страхи, сомнения, недоверие, чувство вины и все прочие подкормки нашего блудного ума. 

Богу дорогА наша беззащитность и упование на Божье милосердие при покаянии, наше чувство благоговения и любви к Нему в молитве. 

Валаамский старец Иоанн (Алексеев) даёт несколько важных советов в духовной жизни, которые могут пригодиться каждому, кто желает иметь мирный дух и желание спасти свою душу, очищая ее от всяких скверн: 

 1. Человечество мятется, и бедные люди не знают секрета внутреннего мира, не знают, как обрести его. Вот секрет: не вмешивайся ни в какие чужие дела и не подмечай немощи ближнего твоего. Знай только себя, и довольно с тебя. Если это исполнить, поверь мне, будешь всегда мирный.

2. Такой заповеди нет, чтобы требовать от других любви и исправной жизни. Пусть позаботятся о других те, кто поставлен на это Промыслом Божиим.

3. Мы не должны себе верить, пока не ляжем в гроб. И в добродетели устоять зависит не от нас, но от благодати Божией. А Господь хранит за смирение: насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни.

Недоверие Богу основано на малодушии и гордыне, которую никто кроме нас самих не победит и в этой борьбе заключается основа нашей работы над собой. 

Чтобы Богу доверить свою жизнь и жизни своих близких, надо точно знать, что Он есть. И тогда функции Бога не придётся перетягивать на себя. Для этого необходимо состояние контролирующего Родителя переключить на состояние верующего Взрослого. Нужно менять всю систему сознания для того, чтобы принять реальную действительность без дуального мышления по принципу плохо/хорошо. Спасает от этого только Иисусова молитва и возвращение в "здесь и сейчас".

Бесплодно тревожась о будущем, мы пытаемся взять на себя ношу многих дней, но Бог даёт нам сил только на один день – нынешний. Поэтому не стоит беспокоиться о завтрашнем дне – хватит каждому дню своей заботы. 

Привычка усложнять простое и стремиться все держать под своим неусыпным контролем приводит к постоянному тревожному состоянию и обесточенности, потере радость жизни из-за страха за будущее. 

Страх не существует вне нас, он рождается в нашей голове, в воображении и связан с мнительностью человека и его фильтром восприятия действительности, настроенным на негатив из-за низкочастотного состояния, когда он находится под властью темных. Чего боишься, то и происходит, поэтому надо держать свой ум под контролем, доверять Богу, мыслить позитивно, отвергая липкие помыслы страха еще на подлете с помощью силы воли, не впуская их в себя.

Страх возникает от маловерия и малодушия как отсутствие твердой надежды на Бога. Это реакция внутреннего ребенка, поэтому включаем своего внутреннего взрослого для роста уверенности в помощи Бога при выборе верного решения.

На связь страха с недостатком веры указал и Сам Господь, когда сказал апостолам, испугавшимся бури: "Что вы так боязливы, маловерные?"

Бог не любит боязливых, потому что они близки к унынию и отчаянию, а это смертные грехи. Боязливый человек отпадает от Слова Божия, отвергает Его и прилепляется к земному. Мы сами себе причиняем страхи боязливым помыслом, страх существует только в нашем воображении, а поддавшись внушению темных сил, эта предвоображаемая беда, не имеющая ничего общего с реальностью, может воплотиться в жизнь. Кроме этого, страх – пожиратель ресурса! 

Эта греховная страсть имеет в своем основании гордыню, в отличие от имеющих Страх Божий, как дар Бога, который, укрепившись в человеке, делает его бесстрашным –изгоняет страх бесовский.

Псаломские слова "Господь просвещение моё и Спаситель мой: кого убоюсь?" пусть всегда будут в нашем сердце.

Божья любовь – это не просто чувство, а активная сила, которая призывает человека к духовному росту, доверию и смелости. Фраза означает, что Бог не может благословить трусость и неверие, потому что они противоречат тому, к чему Он нас призывает. Если человек подчиняется своему уму-хозяину, делая выбор в сторону постоянного страха и тревоги, то он погружает себя в низкочастотное состояние уныния. Это не то,что Бог "перестаёт любить", а то, что боязливость сама по себе закрывает человека от действия Божьей благодати и многих благословений, которые требуют смелости и веры.  Боязливый, трусливый человек отворачивается от возможностей, данных Богом. Частотно вера и страх несовместимы, как несовместимы вода и масло.

Бог любит всех, включая боязливых и трусливых. Но Его любовь – это призыв выйти из состояния низкочастотного рабства страха в высокочастотную свободу веры, перестать подчиняться своему ментальному уму-хозяину.

Получается, что фраза "Бог не любит боязливых" – это резкий, парадоксальный способ сказать: "Не позволяй страху и тревоге управлять тобой, потому что Бог предлагает тебе нечто большее – жизнь по вере, а не по суетливому уму".

Любовь Бога – это Его протянутая рука. Смелость и вера – это решение человека взяться за эту руку и выйти на Свет.

Господь любит человека, сидящего в подвале своего страха, но не любит сам подвал, потому что это место добровольного страдания, изоляции и отсутствия жизни. И Он сделает всё, КРОМЕ насилия, чтобы выманить его оттуда.

Если не работать над собой и не убрать причины потери жизненной энергии, то включается программа самоуничтожения, начинаются болезни. И только гибкость, добродушие, вера, принятие всего происходящего как Божьей воли, со смирением и кротостью позволяют нам, наоборот, преодолевать свою неуверенность и больше доверять Богу. 

Надо учиться управлять своим внутренним диалогом, как дирижер управляет оркестром, отсекая страхи, так как вероятность негативного события возрастает, когда мы подпитываем его энергией страха. Чтобы научиться думать о хорошем лучше в моменты тревоги иметь привычку непрерывно читать Иисусову молитву и положиться на волю Бога.

Во-первых это позволит успокоиться уму, а во-вторых – все сложится нам во благо, останется только принять ситуацию со смирением и осознать опыт, который она принесла нашей душе.

Через боязливость и страхи работает в нас инстинкт самосохранения, отсюда рождается осторожность, желание защитить себя от грозящих со всех сторон опасностей, неуверенность в завтрашнем дне и тревожность, беспокойство, но... Зла в мире не больше, чем в нас самих, поэтому в первую очередь надо работать над собой, изживая свою агрессивность, доверять Богу, благодарить Его каждый день за все, что он дал и от чего уберег, слушать интуицию и учиться разбираться в людях, чтобы знать, кому стоит открывать свое сердце, а кто лицемер и манипулятор, уметь ставить личные границы, чтобы не превратиться в жертву, ведь чувство вины – это агрессия, направленная на себя.

Исцеление души происходит через смиренномудрие в любви. Человек, научающий  себя смирению, идет по дороге любви к Богу, полагая всю жизнь Его воле, вкладывая свою ладонь в  Его руку и Его попечение о своем исцелении. Осознанная духовная жизнь научает смирению через сокрушение духа, испытания совести , искушения, скорби . Любовь в смиренномудрии не показная, она тиха, скромна и молчалива.С надеждой и верой она смотрит на лик Божий в любом моменте и точке выбора. Любовь в смирении наполнена и безусловна к себе и Богу! Она не притворствует, не казнит, не укоряет себя и не побивает  камнями  за свой грех. Она принимает все свои светлые и теневые стороны, благодарит за их  подсвечивание другими людьми. Доверяет свое "врачевательство" Отцу Небесному. Осознавая свою грешность, она видит ее и в других, как энергию греха ее повредившую, но любит душу, созданную Богом , как сестру , пришедшую на землю вместе с нее. Через смирение в нас взращивается любовь к Богу, себе и близким.

 Исцеление души является процессом выхода в новое пространство восприятия  мира, где царит покой духа.

Цель нашего земного предназначения – нести Свет людям, приумножать в мире любовь, добро, творить, созидать и самому духовно преображаясь, проявляться в нем, развивать свои дары и способности, служить Богу во славу Его через свои таланты, принося пользу людям и помогая им духовно развиваться.