Госпожа этого Дома
Эта статья является продолжением темы, затронутой в статье «Иисус Христос — роса Божия». Поэтому, прежде чем продолжить чтение, настоятельно рекомендую ознакомиться с предыдущим материалом.
Итак, продолжим.
«И было к нему слово Господне»
Как я уже говорил ранее, смысл этой фразы зависит от того, как мы её прочитаем.
Если это обращение к Илии, то оно и относится к Илии. Однако если это слово относится ко Христу, то следует изменить букву в местоимении «к нему», сделав её заглавной, и прочитать следующим образом:
«И было к Нему слово Господне»
Заглавная буква подчеркнет, что речь идет о Христе.
«Встань и иди в Сарепту». Или «Встань и иди к Царфату».
После того как поток Керит, или Ветхий Завет, иссяк, Бог обращается ко Христу, Своему Слову, и говорит: «Отправляйся к плавильне, к месту плавки».
Потому что слово צָרְפַת (Царфат), которое в Синодальном переводе звучит как «Сарепта», имеет корень צָרף (цараф) и означает плавильню. Для Иисуса Христа такой плавильней стал Иерусалим, а точнее — те страдания, которые Он перенёс.
Услышав слово «плавильня», мы склонны думать, что страдания имеют цель: если речь идёт о горниле, то, вероятно, это связано с очищением. Из этого следует, что страдают либо те, кто заслуживает страданий, либо те, кто в них нуждается.
Но со Христом было не так. Иисус Христос воистину был Праведником и понёс незаслуженное наказание. Целиком и полностью уповая на Свою праведность, Он инициировал судебный процесс и предстал на суд перед Богом.
В Книге Иова Христос говорит:
«Вот, я завёл судебное дело: я знаю, что буду оправдан»(Иов 13:18, перевод автора).
Суть этого разбирательства в том, что против Иисуса Христа был начат процесс, в ходе которого Ему выдвинули обвинения в преступлениях, которых Он не совершал. В ответ Он выдвинул перед судом дело о Своей невиновности, но не воспротивился взять на себя вину за эти преступления.
В итоге Он был незаслуженно осуждён для того, чтобы настоящий преступник не понёс наказания. Но после исполнения приговора, когда всем явилась Его праведность, Он как принёсшая себя Жертва потребовал от Суда ходатайствовать о милости к грешникам — по праву, которое дала Ему эта жертва.
Но возвращаясь к плавке: Иисус Христос не нуждался в плавке, но об этом мы узнали позже, когда поверили. Когда же родился Иисус, Он родился по плоти обычным человеком, только без греха, о чём мы также узнали, когда поверили.
Давайте представим себя на месте родившегося Иисуса. Ведь Он родился обычным младенцем, затем стал подростком, юношей и, наконец, молодым мужчиной. И хотя по Духу Он знал, что является Сыном Божьим, в теле Он был Сыном Человеческим. Как и мы, Он обладал всеми чувствами и, подобно Адаму, мог быть искушён — но не поддался. Однако давление со стороны зла и дьявола Он ощущал в полной мере.
Вспомним искушение в пустыне. «Если Ты Сын Божий...» — искушает Его сатана. Разве эти слова не были обращены к человеческой природе, облечённой плотью и кожей? Не был ли это посыл к сомнению: «Взгляни на себя! Как ты можешь быть Сыном Божьим, если ты — всего лишь человек, подверженный голоду и жажде, изнурённый зноем? Чем ты можешь доказать, что ты — Тот Самый Сын Божий, заключённый в этом бренном теле, подверженном смерти? Скажи хотя бы этому камню сделаться хлебом — может быть, тогда мы поверим, что такой жалкий червь и есть Сын Божий».
А искушения в Гефсиманском саду, когда Его человеческая природа была подвержена колоссальному стрессу, что даже капли пота — не от физического труда, а от глубокого эмоционально-психологического состояния — были подобны каплям крови.
Разве в словах «да минует Меня чаша сия» не слышен страх? Эти и подобные места из Писания показывают, что Иисус Христос как человек испытывал немощь человеческой природы, но как Сын Божий Он знал о Своей непорочности и готов был подвергнуть её испытанию огнём, чтобы по воскресении всем доказать неземную природу этой непорочности, которая даже под колоссальным огнём осталась неповреждённой.
В Книге Иова Христос говорит:
«Он знает путь мой; пусть переплавит меня — выйду, как золото»(Иов 23:10).
В Книге Псалмов:
«Ты испытал сердце моё, посетил меня ночью, переплавил меня, и ничего не нашёл; от мыслей моих не отступают уста мои»(Пс. 16:3, перевод автора).
Читаем далее:
В Сарепту Сидонскую. Или, если смотреть на иврит, — «к Цидону».
Слово «Цидон» (צִידוֹן) происходит от корня צוד (цуд), который означает охоту — подстережение добычи, ловлю, выслеживание.
Со временем это слово приобрело и переносное значение: им стали описывать посягательство на жизнь и спокойствие человека.
Плач Иеремии:
«Всячески усиливались уловить меня, как птичку, враги мои, без всякой причины»(Плач 3:52).
Книга Михея:
«Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть»(Мих. 7:2).
Книга Притч:
«...ибо из-за жены блудной [остаются] до куска хлеба, а женина мужняя ловит душу драгоценную»(Притч 6:26, перевод автора).
Эти и подобные места в Писании показывают, что на землю, куда был послан Иисус Христос, — и особенно в эпоху после дарования Закона, — пришла охота человека на человека.
Здесь каждый стремится найти уязвимые места в жизни ближнего, чтобы обратить их в свою пользу. Кто-то жаждет богатства, кто-то — имущества, а кто-то — и самой жизни.
Потому и сказано: «к Цидону». Ибо земля стала местом бесконечной охоты, бесконечной ловли, бесконечной борьбы за существование; местом зависти, наживы, корысти, убийства и соблазна.
Читаем далее.
"И оставайся там» — или, как сказано в оригинале, «и живи там».
Этот принцип нам уже знаком из Евангелия от Матфея: «В какой бы город или селение вы ни вошли, разузнайте, кто в нем достоин, и оставайтесь там, пока не выйдете».
Илия пришел в Сарепту не в случайный дом, но в тот, что избрал Сам Бог — в дом вдовы, который Господь в Своём всеведении разузнал и нашёл достойным.
Тот же принцип действует и во Христе. Иисус не посылал учеников в первое попавшееся селение, но повелевал им разузнать и выяснить, кто достоин. Так же поступали и апостолы: они шли сначала в синагоги и дома молитвы, к людям, просвещённым Законом Божьим, и там возвещали им о Христе.
Итак, Илия пришёл не в случайный дом, но в дом вдовы-язычницы. Она не имела мужа, не имела даже имени мужа в обществе, где это определяло статус, и жила в крайней нужде.
Писание не объясняет, каким именно образом Бог отдал ей Свое повеление. Была ли она знакома с Богом Израиля? Соблюдала ли Его законы? При встрече с пророком мы не видим у неё и жестов гостеприимства, что заставляет задуматься: а был ли у неё прямой разговор с Богом, как у пророков?
Однако Писание однозначно утверждает: «Я повелел ей». Отсюда важный вывод: Бог повелевает не так, как человек. Ему не требуется личное присутствие или явный голос с небес. Он может повелевать безмолвно, просто внушая Свою волю человеку или обстоятельству.
Яркий пример из Нового Завета — исцеление сына царедворца в Евангелии от Иоанна:
«Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (Ин. 4:50).
Фраза «сын твой здоров» — это и есть невидимый приказ. Иисус, будучи удалён физически, этими словами повелевает болезни отступить.
Не менее показателен и случай с сотником, чей слуга был болен. Сотник, не счёл себя достойным принять Иисуса в доме, но через посланных им старейшин говорит:
«...но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю: "пойди", и идет; и другому: "приди", и приходит...» (Лк. 7:7-8).
Разве это не идеальная иллюстрация? Сотник рассуждает так: «Я отдаю приказы на расстоянии, и они исполняются. Ты же, просто прикажи — и свершится».
Точно так же произошло и с вдовой. Бог ещё только говорил Илии о ней, но Его приказ, уже вышел и уже действовал в её сердце.
«צִוִּיתִי שָׁם אִשָּׁה אַлְמָנָה לְכַлְכְּלֶךָ» — «Я повелел там женщине-вдове содержать тебя».
Прежде чем говорить о «повелении», данном вдове, мне хотелось бы обратить внимание на имя Илии — אֵלִיָּהוּ (Элия́ху).
Это имя — композитное. Оно состоит из существительного אֵל (Эль — «Бог»), суффикса ־ִי («-и» — «мой») и указательного суффикса ־ָהוּ («-ху» — «Он»).
Таким образом, его имя раскрывает целое богословское утверждение:
· אֵל (Эль) — объект поклонения;
· ־ִי (и) — притяжательный суффикс, указывающий на личную связь: «мой Бог»;
· ־ָהוּ (ху) — указательный суффикс, утверждающий реальность и действенность: «вот Он, мой Бог».
Если мы визуально разделим имя, его структура станет очевидной:
אֵל→ ־ִי → ־ָהוּ
(Эль)→ (и) → (ху)
Зачем я это демонстрирую? Чтобы показать, что даже в древности это имя заключало в себе сакральную таинственность, указывая на Того, кому предстояло стать объектом поклонения в имени Иисуса Христа.
Пример из Евангелия Иоанна:
" Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!"
"לְ/כַלְכְּלֶֽ/ךָ" .Содержать тебя, или кормить тебя
Слово «содержать» означает «держать вместе». Иметь что-то у себя на содержании — значит обладать этим у себя или внутри себя и окружать заботой, вниманием, защитой и другими необходимыми условиями.
Если продолжить цепочку рассуждений, то мы придем к «сосуду» (כְּלִי кели), с понятием «обнимать в себе содержимое». Как сосуд содержит в себе что-то, ограничивая это своими глиняными стенками, так и человек, поддерживая что-то у себя, окружает это заботой, вниманием, пропитанием и другими необходимыми условиями, как будто обнимает своими стенками.
Чтобы закрепить нашу мысль, давайте рассмотрим пример из Библии.
2Пар 6:18: "Поистине, может ли Бог жить с людьми на земле? Если небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее этот храм, который я построил."
Здесь используется тот же глагол «יְכַלְכְּל֔וּ/ךָ», который означает «вмещать, держать в себе как сосуд». Небо сравнивается с гигантским сосудом, который не способен вместить в себя Творца.
Однако, как ни парадоксально, человек, будучи творением по отношению к небесам небес и облачённый в кожу, смог вместить в себе Творца. Сначала это произошло в личности Иисуса Христа, а затем и в Его церкви.
Слово «заповедал» имеет более глубокий смысл, чем просто «приказал». Заповедать означает дать заповедь.
Чтобы это понять, нам нужно посмотреть на эту женщину иначе и увидеть в ней нечто большее, чем просто женщину.
Ниже, в семнадцатом стихе, эта же женщина называется בַּעֲלַת הַבַּיִת (баалат ха-байит) — госпожа этого дома, откуда и родилось название этой статьи.
А также слово אַלְמָנָה (альмана), которое означает неизвестная, неназванная.
Потому что вдова — это женщина, которая не носит имя своего мужа, она — безымянная, не имеющая имени.
Для жены на Востоке называться именем мужа было честью, и, напротив, не иметь такового — бесчестием.
Как сказано в Книге Исаии:
«И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день, и скажут: “свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, — сними с нас позор”»(Ис. 4:1).
И в Книге Откровения мы видим семь церквей, носящих имя Иисуса Христа.
Отсюда видно, что для жены честь — нарекаться именем мужа, и, напротив, — бесславие отсутствие такового. Так и для Церкви — честь именоваться Христовой, а для Израиля — бесчестие в лишении имени Христа.
А посему эта жена — есть Церковь Иисуса Христа, בַּעֲלַת הַבַּיִת (баалат ха-байит). Как и апостол Иоанн об этом пишет:
«И ныне, прошу тебя, госпожа (בַּעֲלָה, баала), не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга»(2 Ин. 1:5, перевод автора).
Госпожа она не только потому, что носит имя Мужа своего, Иисуса Христа, но и потому, что она носит титул Мужа своего — κυρία (кюриа — Госпожа), от слова κύριος (кюриос — Господин, Господь).
Когда-то она была אַלְמָנָה (альмана) — вдова, не имевшая мужа, неизвестная и лишённая статуса в этом мире.
Она была язычницей, как и все народы, вошедшие в Церковь: у них не было ни родословия, ни обетований, ни богоотцовства; они взывали к безгласным и немым богам, которые были лишь немыми истуканами, ибо были אִלֵּם (илем — немыми). Такими же אִלֵּם — немыми и безгласными — были и поклонявшиеся им.
Потому она и была אַלְמָנָה (альмана), ибо поклонялась אִלֵּם — немым и безгласным идолам.
Но ныне Церковь не אַלְמָנָה (альмана), ибо поклоняется не безгласному идолу. Она поклоняется Богу во Христе — Богу, у Которого есть глаза и уши, руки и ноги, обоняние и осязание. И всё это — в Теле Его, которое и есть Церковь Иисуса Христа.
3Цар 17:10: " И встал Он и пошел к Царфату ( искушению)".
Два простых глагола — «встал» и «пошёл» — на самом деле представляют собой сложные действия. Чтобы их совершить, нужно принять решение и проявить волю.
Если Он ( то есть Христос) пошёл в Сарепту (к Царфату) — к горнилу, — то сделал это абсолютно осознанно, в полном согласии со Своим желанием, о котором сказано в книге Иова:
Иов 6:8-9: «О, когда бы сбылось желание Мое и чаяние Мое исполнил Бог! О, если бы благоволил Бог сокрушить Меня, простер руку Свою и сразил».
«И встал Он и пошел» — и это ответ на Его молитву. Ответ на Его прошение о благоволении Бога сокрушить Его, за грех мира.
Разве кто-нибудь желает и ожидает своей смерти? Напротив, мы все в ужасе говорим: «Господи, сжалься над нами, не сокруши нас, пожалуйста!».
А Он говорит о другом: когда бы сбылось желание Мое и ожидание Мое исполнил Бог!
И вот Бог благоволил и повелел Ему: «Встань и иди в Сарепту». Иди и сделай то, что Ты просил у Меня.
Как об этом сказано в Евангелии от Луки:
Лук 12:49-50: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!"
Это абсолютно необъяснимая и обескураживающая любовь. На земле такой любви никогда до Иисуса Христа не было.
3Цар 17:10: " и Пришел к воротам города".
И в новом завете мы читаем что Иисус "пострадал вне врат." ( Евр 13:12)
Фраза " к воротам города", это и есть "вне врат".
Потому что к воротам города можно подойти только с наружней стороны. Из нутри к воротам не подойдешь, ты уже внутри.
И это безошибочно подтверждает что Илия был тенью Христа.
Потому что и в истории Илии, и в истории Иисуса Христа события разворачиваются у врат.
"И вот, там женщина альмана собирает дрова." (3Цар 17:10).
Как я уже упоминал ранее, «альмана» — это слово на иврите, которое означает «не названная», «немая», «лишённая голоса или статуса». От этого слова происходит другое ивритское слово — «илем», что означает «немой». Позже этим словом стали называть «идолов», потому что они «безгласны и немы», и язычники, поклоняющиеся им, были такими же безгласными и немыми.
И вот эта языческая женщина, стягивает дерево. מְקֹשֶׁשֶׁת (мекошешет),мекошешет означает процесс стягивания чего-то во едино.
"Дай мне немного воды в сосуде напиться." (3Цар 17:10)
И в новом завете Иисус говорит: : "Дай Мне пить."(Ин 4:7).
Нет, это не она пришла к колодцу, а Он пришел к колодцу, но не к колодцу Иакова, а к колодцу этой жаждущей души.
Воды ли хотел Иисус, или же, конечно, ее душу.
В глубоком колодце ее сердца была мертвая вода, а Иисус желал наполнить его водой жизни.
Сердце ее жаждало.
Пятью мужьями она хотела утолить свою жажду, и с шестым так и не утолила себя.
Потому что вода и пища — суть образы насыщения человеческих душ.
Поэтому слова язычника, сказанные у креста Иисуса: «воистину Он был Сын Божий», — лучше утолили жажду Христа, чем губка, поданная Иудеями.
3Цар 17:11: "И пошла она, чтобы взять".
Как просто, и как сложно это сказано! А что значит «И пошла она взять» — если это не ответ послушания, конечно?
Разве «Иди и позови мужа твоего» — это не то же самое, что «Дай Мне пить»?
Разве слова её «У меня нет мужа» — это не глоток воды для Иисуса, принесённый в покаянии из колодца её сердца ? Он сказал " Это справедливо ты сказала."
Разве то, что она оставила свой кувшин, не должно убедить нас в том, что она сама стала этим кувшином, только теперь наполненным живой водой?
И апостол Петр называет таковых " детьми послушания". 1 Пет. 1.14.
Итак, когда отозвалось послушание, следует новое прошение. В 3 Царств 17:11 Илия говорит вдове: «возьми для меня и опреснок в руку свою».
Что же такое опреснок? Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам раскрывает его символический смысл: «...станем праздновать не в старой закваске, не в закваске порока и лукавства, но в опресноках чистоты и истины» (1 Кор. 5:8). Таким образом, ответ вдовы обретает глубокий духовный смысл: «У меня нет опреснока» — то есть, «я не обладаю той чистотой и истиной, которых Ты от меня просишь».
Но что же у нее есть? «А только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине». Мука и масло здесь — это символы Слова Божьего и Духа Святого, или, иными словами, Слова, вдохновленного Духом. Посему, прежде чем испечь этот опреснок, надобно взять Слово, смешанное с Духом, совсем немного, и вымесить опреснок. Для этого надо немного потрудиться, приложить усилие в слове, которое мы говорим, в деле, которое мы совершаем.
Но этого не достаточно. Поэтому она говорит: «Вот, я наберу полена [в оригинале: «стяну воедино два бревна»], и приду, и приготовлю это для себя и для сына своего, и съедим это, и умрем».
Взгляните на эту тайну! Разве это не прообраз креста Господа нашего Иисуса Христа? «Я стяну воедино два дерева» — что получается, когда два дерева соединяются? Крест!
Итак, подобно тому как два дерева соединяют крестом, чтобы разжечь огонь и испечь хлеб, так и язычники — прообразом которых является эта вдова-язычница — взяли два древа и сложили из них крест для нашего Господа Иисуса Христа. И из горнила Его страданий родился тот самый опреснок чистоты и истины, хлеб жизни вечной.
«И мы съедим и умрём».
Это правда: каждому человеку уготовано однажды умереть. И даже тот, кто питается словом Божьим, живет с этим пониманием и ощущением страха. Но пророк вселяет надежду, говоря: «Не бойся. Иди и сделай, как ты сказала. Но первый опреснок — маленький — сделай для меня и принеси мне. А для себя и для своего сына ты сделаешь следующий».
Что же такое этот первый маленький опреснок? Безусловно, это покаяние. Оно начинается с молитвенного признания Иисуса Христа жертвой за наш грех и проявляется в первых плодах чистоты жизни и речи. И в этом же ключе нам подобает продолжать свою жизнь — в опресноках чистоты и истины.
3Цар 17:14: " Так говорит Господь Бог Израилев: мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю."
Так не является ли это ясным обещанием того, что чистота, истина и прощение грехов не иссякнут в жизни человечества до самого того дня, когда Господь изольет на землю, подобно живительному дождю, Свое Небесное Царство, обещанное многими пророками?
Посему да будет известно: нет и не будет иного дождя, иной росы, иного учения, иного благословения, иной благодати и иной надежды на воскресение во все дни земной истории — как только во Христе Иисусе. Ибо подобно тому, как Израиль не мог получить ни росы, ни дождя, кроме как по слову Илии, так и мир не приемлет небесного благословения, кроме как через Слово, Которое есть Христос.
Аминь.
"PS. Продолжение в следующей статье..