Танцевальные традиции – один из древнейших пластов народной культуры, который уводит нас в глубокую древность, когда танец был неотъемлемой частью еще дохристианских ритуалов. Он был тесно связан с календарным и семейно – бытовым циклами обрядов. Со временем ритуальное значение народного танца было утрачено. Но танец продолжал развиваться, преобретая новые формы, заимствуя их у других народов и стран. Так во второй половине 19 века в большинстве русских деревень и, пожалуй, на всей территории нашей Нижегородской области пришедшие из Англии и Франции кадриль и лансье стали постепенно вытеснять русские традиционные парные пляски.
И с этого момента мы знаем историю развития танца очень хорошо, но мало кто знает что же было до этого?!
Именно про это и мы и расскажем в нашей лекции!
Здравствуйте!
Меня зовут Очагова Анастасия, я участница проекта «По России, танцуя» и сегодня я расскажу Вам о том, как же все таки танцевали в Древнем Новгороде!
Эта лекция - наше собственное исследование, подкрепленное специальной литературой и архивными записями.
Самый первый, по мнению исследователей, русский танец мы любим до сих пор — это хоровод. О нем стало известно еще из летописей V-VI веков. Хоровод был типичным языческим обрядом поклонения Ярилу — богу солнца. Древние славяне верили, что если как следует поводить круги с песнями и плясками всей деревней, то это задобрит гневливое божество и подарит отменный урожай.
Другой обряд, требовавший танцевального сопровождения – сжигание мертвых. Это делалось на алтаре, который в те времена назывался «крада». Производное название танца – «Крадица». Согласно поверью, руки танцующих женщин – это крылья жаворонков, относящих душу в иной мир.
Танцами сопровождались начало и конец жатвы, праздники равноденствия, проводы лета и встреча осени. Святочные колядки породили отдельное направление в музыке и танцах, дойдя и до наших дней.
Хороводы и пляски у князей и крестьян сопровождались игрищами во славу древних богов: это были постановочные бои и игры-танцы. Вместе с языческой, тут была и социальная составляющей, говоря современным языком: избавиться от стресса, найти вторую половинку. Что интересно, игрища продолжались и после Крещения Руси: «...вводит в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище-бесом задуманного действа, – а церкви стоят пустые» — пишет монах Нестор в «Повести временных лет».
В VIII на Руси начал зарождаться «капитализм». Про это слово еще ничего, конечно, люди не знали, но с успехом продавали на ярмарках все, что душе угодно — от сластей до коней. И для того, чтобы заманивать покупателей к себе в лавки, торговцы нанимали скоморохов. Древнерусские клоуны развлекали гостей ярмарки и превращали ее в танцевальный балаган. Вместе с передвижными ярмарками по Руси перемещались новые пляски, появлялась мода на танцы и вместе с ней признанные «звезды» своей эпохи. Русские народные танцы становились повсеместными и закреплялись в истории.
Вместе со скоморохами на Руси появляются сценические формы танца, где у каждого участника своя роль. Скоморохи изображали бояр и крестьян, кривлялись под звуки дудок и балалаек — это стало предпосылкой не только для простонародных танцевальных постановок, но и для балета, который официально появился только в XVII веке. Танцевальные роли с тех пор проявляются даже в простонародных деревенских гуляниях: мужчины играют роль бодрых молодых петушков, а девушки наоборот — воплощают лебединые плавность и величавость.
Получается, что общие характеристики народных танцев Древней Руси это привязка к главным праздникам, они придумывались на Масленицу и Святки, в ночь на Ивана Купалу и Солнцеворот. Их объединяет задор и юмор, которыми пытались задобрить десятки божеств. В каждом движении был символический смысл, который черпался из окружающей природы – солнца, листьев, воды. Вместе с тем, у этой всепоглощающей языческой обрядности были и другие цели.
Но хотелось бы остановиться на конкретных примерах хореографии Древнего Новгорода:
«Кружка́»
Традиционная женская (девичья) пляска «Кружка́», бытующая в Псковской и Новгородской областях, относится к исторически раннему пласту народной хореографии.
В ходе фольклорных экспедиций Санкт-Петербургской государственной консерватории 1981–1991 годов были записаны образцы сольной, парной и групповой женской круговой пляски. Пляска «Кружка́» отличается особым набором средств хореографического языка, касающихся пластики, графики и форм движения: характерные позы, мелкий приставной шаг вперед и «бочко́м» без использования дробей, шаг «в три ноги», плавное движение по кругу, по «восьмёрке», «петелькой» и другие.
Во второй половине XX века пляска исполняется преимущественно представительницами старшего поколения и оценивается ими как старинная. Она приурочена к ситуациям праздничных гуляний и застолий в системе календарной и семейной обрядности.
Фольклорными экспедициями Санкт-Петербургской государственной консерватории 1981–1991 годов зафиксирована особая форма старинной женской (девичьей) пляски — «Кружка́». Существует несколько наименований пляски: «Во кружо́к, ча́стенького», «Бочко́м», «Ползунка́» («Ползуно́к»), «Топоту́ха», «Ришати́ха», «Трепака́», «Казачка́» и другие.
Этот вид пляски распространен на территории Псковской и Новгородской областей. Известны подобные парные и групповые формы старинной женской пляски «Кружка» и в традициях Вологодской области.
Как и большинство других видов традиционной пляски, женская пляска «Кружка» является важным компонентом празднично-обрядовой культуры. Основные моменты исполнения данной пляски связаны с ситуациями уличных гуляний (в престольные праздники, на ярмарках), праздничных застолий (календарная, семейная обрядность), вечерин (посиделок).
По сведениям, полученным в фольклорных экспедициях в 1980-е годы, участниками старинной пляски «Кружка» были пожилые женщины.
В народной культуре второй половины XX века у молодежи особенно популярной стала пляска «на парочку», которую могли исполнять парень с девушкой или две девушки. В этой пляске многие элементы изначально мужской традиционной пляски (дроби, различные «коленца», «вы́ходка» и проч.) стали проникать в женскую хореографическую лексику. Вероятно, эти довольно поздние влияния были продиктованы «новыми веяниями эпохи».
Старинная пляска «Кружка́», воспринимавшаяся молодежью как элемент старой традиции, как «старина давнёшная», вытеснялась новыми формами пляски (с частушками, с «дробью»), дающими бо́льшую свободу, яркость и эффектность самовыражения. Но, несмотря на это, по рассказам народных исполнителей, были случаи, когда старинную пляску исполняли девушки: «“Ползунка́” — две девушки по очереди плясали, топали мелкими шагами по кругу с припевками, руки опущены».
Количество участников могло быть разным — от одной до группы женщин/девушек (пляшут по одному; пляшут по очереди; вдвоём; группой).
Традиционная женская пляска — «Кружка» («Бочком», «Топотуха», «Ползунка» и др.) — может быть представлена сольной, парной или коллективной формой исполнения. Основным для данного вида пляски является мелкий приставной (прямой и боковой) шаг, без дроби. В ряде случаев исполнители переступают, почти не отрывая ног от земли.
Из вариантов плясового шага выделяется шаг «в три ноги», который представляет собой тот же частый мелкий шаг, но с остановкой и небольшим акцентом (иногда приседанием) на третьем шаге (например, «правая-левая-правая — правая-левая-правая» или «правая-левая-правая — левая-правая-левая»). Шаг «в три ноги» обычно исполняется последовательно несколько раз и сменяется обычным мелким шагом.
Встречаются и другие варианты шагов, подскоки (в новгородской пляске), вращение вокруг себя, разнообразные движения рук с обязательным использованием платка.
Пластика старинной женской пляски отличается статностью и плавностью («поставь горшок с молоком на голову и не разольёт»), многообразием поз пляшущих. Руки могли быть опущены вдоль тела, или же одна рука с зажатым в ней платком могла быть поднята на уровне головы, а вторая — уперта в бок («адно́й рукой подбочи́вши»). Еще одна характерная поза, когда обе руки уперты в бока.
Чаще всего плясали по кругу, но могли двигаться и по траектории «восьмерки» или «петли». Движение также могло усложняться поворотами и вращением участниц, сменой направления движения («по солнцу» — «против солнца»), переходом пляшущих через центр круга навстречу друг другу (в парной пляске). Деревенские жители рассказывали, как старушки «Ползунка́» плясали — юбки широкие, сапожки, как у цыган, со шнурками, полунизкий каблук; по кругу ходили «прито́пывали»: "Ток-ток-ток, ток-ток-ток, ток-ток-ток»; у каждой «своя манера» была, «топают-идут, как по́лзают, палзу́т» (д. Барашкино Пушкиногорского района Псковской области).
Сольную пляску «Кружка» исполняли по очереди: «Адна́ стаи́ть, а втара́я пля́ше. Эта папля́ше — вста́не, втара́я начина́я плясать»; «Топоту́ха» — в длинных сарафанах, не видно ног, она «то́пча», в кружок выходит сначала одна, потом вторая. Графика и пластика движений в сольной пляске свободнее, чем в групповой, изначально имеющей заданную круговую графику движения.
Распространенной является парная форма пляски: «Трепака ("Крутенького") — пляшут вдвоём, идут мелким приставным шагом по вытянутому кругу, спиной в круг, обходя друг друга, машут платком; плясали в длинных сарафанах. «Русская старинная пляска» — две женщины пляшут вместе друг перед другом, движения одинаковые — «русская пляска праста́я», «никаких кале́н, не выбра́сывания, ничаво.
Для хореографической традиции Новгородской области характерен парный вид пляски «Кружка» с устойчивой графикой движения. Можно говорить о наличии хореографического периода (или композиционной единицы периодичности) пляски. Наиболее развитый период наблюдается в пляске «Кружка» в исполнении Анны Степановны Степановой 1910 г. р. из п. Мошенское. Основной повторяющийся элемент пляски состоит из чередования нескольких видов движения: 1) движение по кругу (против солнца); 2) подскок, приплясывание на месте; 3) встречное движение через центр круга (туда и обратно), при обратном движении — вращение вокруг себя. В этой пляске происходит также чередование различных видов приставного шага — обычный «прямой с каблучком» и мелкий дробный шаг вперед при движении по кругу, подскок и мелкий втаптывающий шаг на месте, мелкий боковой шаг при встречном движении. В иных вариантах парной женской пляски «Кружка» в исполнении жительниц деревень Петрово, Мошенское, Копачёво и других, некоторые элементы хореографической лексики (подскок, вращение) не использовались или варьировались. Для новгородского «Кружка» характерны следующие позы: 1) обе руки опущены; 2) левая рука на поясе (или опущена), а правая с платком поднята вверх (иногда кисть правой руки лежит на плече, платок находится за спиной).
Пляска «Кружка» исполнялась в сопровождении любого музыкального инструмента (гусли, скрипка, балалайка, гармонь) или инструментального ансамбля. При отсутствии музыканта широко пользовались приемом имитации наигрышей голосом — плясали «под язык». Зачастую достаточно было обозначить голосом ритмическую основу пляски (пляска под «чи-чи-чи», «ды-лю, ды-лю, ды-лю» и проч.). На мотив «Русского» или «Камаринского» могли также многократно повторять краткие припевки, основанные на разнообразных, иногда лишенных смысла словосочетаниях: «По двадцати пяти, пяти, пяти, пяти», «Четыре курицы, петух», «Стулья, елья, осинова поленья» и другие. Для сопровождения пляски часто использовали печную заслонку или косу, на которых «выигрывали» (выстукивали) ритм пляски. По некоторым сведениям, старинную женскую пляску раньше исполняли «под гребенку» (д. Воронич Пушкиногорского района Псковской области).
В традициях Псковской и Новгородской областей старинную женскую пляску «Кружка» на момент проведения фольклорных экспедиций в 1980–1990-е годы сами исполнители относили к числу вышедших из употребления. По рассказам жителей деревень, эта пляска принадлежала поколению их матерей или бабушек. Несмотря на это записаны богатейшие фольклорно-этнографические материалы, раскрывающие эту самобытную, исконную и архаичную в своих истоках форму народной хореографии.
Хотя мы никогда не сможем в полной мере ощутить ритм и энергию древних новгородских танцев, изучение доступных свидетельств позволяет нам прикоснуться к истории, почувствовать связь с предками и увидеть яркую картину культурной жизни этого уникального города.
Благодарю Вас, что дослушали эту лекцию до конца! Если Вам есть чем с нами поделиться, оставляйте комментарии! Мы все читаем, и отвечаем на каждый отзыв!
И помните, всякая традиция живет благодаря интерпретации!