Читатель, очень рад тебя видеть. Думаю, ты пришёл как раз вовремя, тут тебя уже поджидает следующая часть статьи и она непременно связана с Индией, поэтому давайте погружаться полной головой в эту цивилизацию и не только здесь речь пойдёт об Индии, но и побольше узнаем того человека, кто представлял эту страну в тяжёлые для неё годы.
Перед тем, как начнём обсуждать Ганди.
Нелишним будет подвести итог из предыдущих частей нашего обширного материала.
Какой можно из этого сделать вывод?
Вот какой!
Индия – это страна мудрости и цитадель духовности, наполненная огромным багажом знаний, практик, опыта, ценностей, традиций, накопленным не одним поколением, насыщая эту цивилизацию благодаря местными людьми, которые свершали свои дела, поступки, открытия.
Мы сумели познать судьбу Индии, которая предопределяла влияние остального мира, идеологически формируя воззрения людей, так и культурно двигалась в разные направления по миру.
Мы убедились в том, почему религия имеет мало чего общего к познанию души и Бога, но как она способна влиять на умы людей, на человеческую природу, на психологию, философию, культуру, цивилизацию, что в совокупности окружает нас в этом мире.
Теперь мы знаем.
Индия раскрыла нам истину.
И пожалуй, благодаря Индии мы способны понимать очевидные вещи и понимать смыслы вещей, понимать предназначение вещей и то, как работает этот мир, эта Вселенная.
В этом нам помогают карма, душа, любовь, закон, истина, мудрость.
Довольно красивые и созвучные слова?
Только эти слова очень важны нам, потому что это позволяет в полной мере познавать не только себя, но и погружаться в любую тему, которая затрагивает человеческие судьбы, события, происшествия, моменты.
В случае Индии, там местные люди не только живут этими словами, но и занимаются чтением священных текстов, повторением мантр, медитацией и йогой.
Мы наконец убедились в том, что Бог есть Вселенная, которая может выражаться и проявляться в бесконечном множестве обликов и форм, ибо Он бесконечен.
Вселенная управляется одним единственным Богом, а остальные божества выступают помощниками, которые призваны удерживать состояние Вселенной, наполняя её смыслом и регулируя в ней все элементы, аспекты, процессы и связи.
Именно поэтому в Индии придают большому значению смыслу жизни, месту человека в этой жизни и то, каким путём он должен двигаться.
И этот путь наш жизненный определяется только одним, пробуждением любви к себе, к своему началу и ближнему своему, как к себе подобному.
«Не существует знания выше чем любовь. Знание без понимания важности любви – это невежество». Важная мысль, которая была закреплена мудрецами в Индии.
В основе любви лежат не только чувства, эмоции, но и умению управлять собой и видеть жизнь собой перед глазами, как яркое проявление божественных искр, красок и света.
Неудивительно, что большим значением в жизни индийцев играет роль медитация и йога, как способ формирования себя и выражения своего отношения к этому миру.
Но интересно, как индийцы смотрят на любовь?
Любовь с точки зрения индуизма, подразделяет собой на множество форм, которая приводит нас к бесконечности, безграничности, преданности, наслаждению, истине.
Важным местом в любви занимает ценность.
Нужно преобразовывать мир так, чтобы всё нами, что мы видим, слышим, чувствуем, осязаем и наблюдам, вызывало бы ценность в глазах окружения и Бога.
Невозможно поддерживать мир на Земле, если мы не научимся и не начнём ценить и выражать любовь.
Потому что это позволяет нам не просто поддерживать в себе сердце, но и делиться своим сердцем с ближним и с окружающим тобой миром, потому что все мы во Вселенной взаимосвязаны между собой.
Любовь – это постоянный процесс обмена и деления собой с окружающим миром, из которого потом в будущем происходит сложение и умножение новой формы жизни, новой материи, новых объектов и явлений, проявляющимися признаками надежды, вдохновения, смыслы на существование себя и ближних своих.
Любовь не должна преследовать какую-то цель, вызывать мотивы, приводить нас к какому -то результату.
Означает ли любовь жертвенность?
И да, и нет.
Любовь полностью подчиняется закону кармы, а значит наши заслуги, плоды наших действий не пройдутся мимо, а воздаться нам обратно по умолчанию.
Любовь, как семена, сами они не посеются, а это зависит только от самого человека, который приобрёл их и как им он воспользуется.
И рост семян, урожайность, спелость, состояние будут зависеть только от самого человека.
Почему?
Бог, как и Вселенная способна читать наши мысли, мотивы, желания...
Именно поэтому жизненно важно придерживаться кармы.
Карма учит нас стремится к познанию себя, познанию ближнего своего, познанию окружающего мира, познанию Вселенной, познанию Бога.
Наша Вселенная, как и весь наш окружающий мир, были основаны на причине и следствии, формируя не только движение и обмен, но и устойчивый мир.
Давайте будем возводить в абсолют не только любовь, но и доброту, радость, внимание, заботу, неся собой свет и тепло всему окружающему миру, чтобы мы научились прощать обиды и не держали бы в себе зло.
Научимся поднимать настроение каждому, научимся подбадривать собеседника, оказывая поддержку в трудную минуту и помогая дельным советом людям.
Конечно, не каждому человеку дано постоянно участвовать в благотворительных акциях, жертвовать собой ради других, проявлять внимание всем и вся.
Но мы можем выражать любовь к ближнему своему в простейших мелочах, от чего будет приятно каждому:
Увидели голубя, дайте крошку хлеба.
Увидели плачущего человека, подойдите к нему.
Увидели человека, который затерялся в городе, подскажите ему дорогу.
Так мы хоть сделаем мизерное, но очень благородное дело!
***
Конечно, чтобы мы сумели проявить своё участие в обществе и вообще в этом мире, нам необходимо познавать себя.
Мы не сможем проявлять любовь к ближнему и выражать собственное отношение к миру, если не начнём познавать себя.
И что для этого нам нужно?
Свобода!
Очень важная ценность для каждого из нас.
Только не все используют свободу по назначению.
Только свободой, мы можем познавать себя, заниматься духовным развитием и упорно работать над собой, чтобы всех удивить своим результатом самосовершенствования.
Но человек не сможет себя познавать, если он не начнёт понимать истину!
И как говорил Ганди: «Истина есть высшее начало, включающее в себя множество других начал. Эта истинность заключается не только в правдивости слов, но и в правдивости мыслей и не только в относительной истине нашего понимания, но и в абсолютной истине, в вечном начале, которое и есть Бог».
Истина позволяет нам не только самосовершенствоваться.
Истина открывает нам путь к изменениям и исправлениям, быть лучшей версией себя, добиваться справедливости.
Истина – это наш внутренний голос и только это позволяет нам ощущать свою связь с Богом, прислушиваться к нему, быть с ним рядом и быть частью целой Вселенной, формируя наш кругозор.
Но на чём ещё строится любовь?
Ахимса (ненасилие).
Любовь подразумевает собой не только обмен и деление, но и равенство.
Мы своим существованием не должны никому причинять ни вреда, ни боли, ни страданий, сохраняя целостность и невредимость всего окружающего мира.
Выражать своё равное отношение ко всему, к чему ты притрагиваешься, сближаешься, сходишься, видишься, общаешься...
Любовь не может быть выборочной и отборной по определению.
Любовь подобна солнцу.
Солнце, как и любовь это абсолют, не подразумевая собой никаких условий, рамок и границ.
Да, солнечные лучи согревает не всех одинаково. Где-то благодаря тени, будет прохладно и темно, а где-то будет тепло и светло.
Мы не солнце. Мы не сможем одновременно всем излучать своё тепло и свет.
Тем не менее...
Мы не должны забывать, что Вселенная создавала всех особенными и уникальными, и она доносит до нас важную суть.
Различие.
Только с помощью различия, мы способны приходить к пониманию Вселенной, да так, что мы начнём пробуждать в себе стойкую любовь, невзирая ни на какие преграды.
От нас требуется то, чтобы мы научились ладиться со всеми, а не только с теми, кто нам может нравиться исходя из наших взглядов, интересов, эмоций и предпочтений.
Если ты любишь ребёнка своего, но при этом испытываешь предвзятость и неприязнь к другому ребёнку, разве это делает нас правильным в глазах Бога?
Получается что мы не только обманываем Бога, но и себя обманываем, возвышая на трон не только лицемерие, но и насилие.
Ахимса (ненасилие), она предписывает беречь не только насекомых, но и беречь каждый лепесток. Беречь каждую крупицу, травинку, соринку, молекулу, которые своим существованием преподносят нам, как частичку творения Бога.
Потому что Бог подразумевает собой дух, а дух в свою очередь любовь, а любовь жизнь.
Даже в самых элементарных частицах Вселенной, пребывает жизнь, которая порождает все природные объекты, явления, формы, наделяя признаки надежды, вдохновения и смыслы на существование.
Как ещё говорил Марк Твен: «Все мы сделаны из одного теста, притом довольно низкого качества».
Все мы сотворены по одному рецепту и на одной основе.
Незабываем, что истина подразумевает собой правдивость – яма.
Истина наделяет нас ещё и вырабатывать в себе честность во всем (в мыслях, словах, поступках).
Стараться исполнять своих обещаний и обязанностей, которые мы даём и себе, и ближнему, и окружающему миру, и Вселенной, и Богу.
Предназначение каждого из нас понять карму!
Карма – это великий закон Вселенной, она даёт нам понять какой смысл несёт в себе жизнь, почему не нужно бояться себя и своего существования, своего ухода и тех условий, в котором мы живём.
Карма внушает нам надежду на то, что смерть это не конец жизни, а лишь характеризует наше новое начало жизни!
Как я говорил ранее: «Карма не оставит без внимания никого, потому что главная её цель – это предотвращать пустоту и наполнять смысл нашей Вселенной».
Человек не может быть пустым, быть серым, быть бездушным, без сердечным, без сознательным и чтобы узнать человека. Нам не получится прочесть его мысли.
Но мы можем узнать его то, как он выражает себя и собственное отношение к миру.
Человек сопоставим с чашкой весов.
Человек, он будет либо радоваться, либо печалиться, либо он будет любить, либо ненавидеть.
Но иногда человек может и балансировать между этими полюсами.
Тогда судьба поставит его перед фактом, придя в пользу одного и единственного выбора.
Ведь спроси любого из нас, а что будет лучше – радость или боль?
Все выберут конечно радость!
В нас заложен инстинкт самосохранения, а значит у нас работает сердце.
Каким бы человек злым не был, ему никогда не избежать неприятностей или ответственности, а значит ему остаётся лишь единственный вариант, чтобы жить и наслаждаться жизнью – это идти на путь исправления.
Только доброта спасает мир, так было, так и будет!
Зло не может побеждать, существовать долго или вечно по определению.
Человек пожирает не только окружение, но и себя, а значит зло всегда будет приводить к разрушению, опустошению, страданию и исчезновению всего сущего, что мы видим, слышим, дышим, чувствуем, осязаем, наблюдаем.
Наша земля, как планета, как мир, как обособленная ячейка цивилизации, в котором мы живём – мы просто прекратим своё существование раз и навсегда.
Зло лишает не только жизни, но и всему существованию, ведя дорогу к уничтожению нашей Вселенной.
***
Эти мысли могут показаться моими, но нет!
Наоборот, я приближённо озвучиваю то, что испытывал на себе Ганди!
Выходит, что Ганди заслужено приобрёл в индийском обществе ореол духовного и одновременно морального гуру, заняв доминирующее место в культурных и религиозно-философских вопросах.
Ганди сумел пробудить в себе духовное начало, когда он находился ещё в раннем возрасте.
И это не могло не отразиться на нём благодаря тому, откуда он происходил и в какой семье он рос, которого наделяли особым воспитанием, обучением, наставлением.
Во многом, это помогло ему предвидеть свою судьбу, судьбу ближних своих, судьбу Индии и судьбу остального мира, которая лежала на пороге между трудным XIX века и сверхтяжёлым XX века.
Тут становится понятно.
Духовное начало пробуждается в любом человеке, кто появляется на свет.
Получается, что по природе своей, по своей внутренней натуре и стержню – любая форма жизни. Любой кто проявляет признаки жизни, будет стремиться к любви, миру, согласии, гармонии.
Мы по определению не можем стремиться к тому, чтобы мы ссорились, ругались, страдали, болели и мучались!
Наша планета, а это Земля – это наш мир, в котором мы живём. Но какой это будет мир, если мы не будем соблюдать любовь, кротость, принятие, согласие, уважение и добрососедство?
И как человек может полноценно жить, если он будет покушаться на чью-либо свободу, достоинство, мнение?
Незабываем важное место писаний из Библии: «Человек властвует над человеком во вред ему».
Речь идёт не о том, что чужие дяди эксплуатируют работяг, высасывая из них все соки, а родители просто не считаются с детьми.
Любая власть над кем/чем -либо порождает насилие!
Ганди же напутствовал всем придерживаться принципа ахимсы (ненасилие).
Насилие – это не только власть, но и способ воздействия на кого/чего -либо, чтобы заставить его изменить под себя, настроить его под себя, чтобы управлять его разумом и телом подобной игрушки, не проявляя к этой игрушки никакой заботы, внимания, любви, заводя эту игрушку определёнными рамками и границами, не давая игрушке высказывать своё мнение и мысль свою, не давая игрушке выражать свою индивидуальность.
И когда игрушка понимает, что её используют как расходный материал, как вещь, которую можно временно попользоваться и выбросить. Она начинает сопротивляться и стремиться обрести свободу, потому что она чувствует наше властолюбие, алчность, злобу, нехорошие намерения.
И тогда к игрушке начинают применяться оскорбления, травля, угрозы, давление, шантаж, чтобы воздействовать на неё путём принуждений, вторжений и вмешательства.
Но что если вам отвечу, что ношение маски человеком, его ложь и сплетни точно также приравниваются к насилию. Как и то, если бы мы намеренно демонстрировали всем своё превосходство и высоту над кем/чем -либо.
Этим мы подрываем не только справедливость этого мира, но и собственную карму. Подрываем Вселенную, нарушая в ней баланс сил и равновесие полюсов.
***
Возникает один интересный вопрос!
Неужели Ганди пришёл к своему мировоззрению самолично?
Неужели в детстве, мы способны принимать решение без всякой помощи, без посредников каких-либо?
Конечно нет!
В этом нам могут помогать мама, папа, бабушки, дедушки, тёти, дяди, либо это могут быть воспитатели или опекуны наши, которые тоже могут рассматриваться нами, как близкие люди.
И тут, необходимо упомянуть родителей Ганди!
Путлибай Ганди и Карамчанд Уттамчанд Ганди.
Путлибай Ганди, 1844 года рождения и родом эта женщина пребывала из деревни Дантрана, штат Гуджарат.
По фотографии сразу мы выявляем черты доброй половины населения Индии и обнаруживаем, что Путлибай обладала образом обыкновенной восточной женщины (смуглая кожа, чёрные волосы, карие глаза), покрытая и укутанная одеждой традиционного стиля – сари.
Но и ещё, она обладала добрым сердцем и миролюбивым характером, с учётом ещё и тех условий, в которых она проживала – сельская глубинка и размеренная жизнь.
Путлибай – женщина не просто обыденная, но и очень благородная мама, которую определяла её не уклад жизни, а её религиозная принадлежность – индуизм. Она была очень верующей и набожной женщиной.
Как и у любой женщины, у неё была цель реализоваться и как мама, и как женщина – стать доброй матушкой и мудрой целительницей для окружения, чтобы излучать любовь и добро, проявлять заботу и внимание, дарить жизнь и здоровье, нести знание и свет.
Видимо скопом всё это и передалось сыну.
Будущему гению, которого она прозовёт потом Мония.
Милое и ласковое прозвище, такое созвучное и яркое.
Так Путлибай, как мама наделила своему любимому сынишку такое прозвище, ещё когда он пребывал мальчишкой.
Таким образом, она очень его любила, причём всем сердцем, что решила его взять под своё крыло, чтобы обучить всем премудростям жизни и наставить его на выполнение священного долга – дхарма.
Если кто не знает, то расскажу важную суть учения Индии.
Она кроется в таком таинственном и загадочном слове, как дхарма.
Дхарма во многом формирует тот образ жизни, которыми местные люди Индии живут тысячелетиями.
Дхарма наделяет конкретно каждого человека придерживаться определённому своду правил и кодексу поведения, обязуя каждого человека соблюдать религиозные, моральные, социальные обязанности.
Придерживаться универсального закона бытия, придерживаться нравственных устоев и соблюдать естественный порядок вещей, задуманный Богом.
Философия Индии таким образом гласит, что человек будет способен не только соблюдать карму, но и сумеет освободиться от материальных страданий и от постоянного цикла перерождений.
Исходя из этого. Можно понять, что наша планета Земля в каком-то смысле является адом.
Мы нередко ад определяем, как то место, где царит атмосфера высокой температуры плавления, где всё кипит, горит, опустошается, всё ломается, а в ней души грешников расплачиваются муками и страданиями.
Ад, как смысл и значение слова прекрасно выделяет нам то место, в котором мы живём и пребываем именно сейчас.
Пусть у нас может есть крыша над головой, тепло, свет, еда, вода, развлечения, но от этого легче никому не становится.
Почему?
Люди до сих пор пребывают в унынии, испытывают депрессию, гнев, ненависть, зависть, ревность, злобу.
Люди постоянно болеют, голодают, страдают, мучаются, убивают себя, лишают жизни других существ.
Мы собственными руками разрушаем нашу планету: вырубаются леса, отравляются водные потоки, загрязняем воздух, создаем горы мусора, так ещё мы убиваем друг друга за клочок земель, ресурсов, собственности, мы выясняем отношения и спорим по всякой ерунде, когда это занимает мизерное значение нашей жизни.
Но даже если представить, что ад – это место под землёй, а не сама земля, на котором мы топчемся.
В любом случае.
Туда уходит только наше тело.
Наша душа, как продолжала, так и будет продолжать существовать!
Наша душа будет и дальше витать во Вселенной до тех пор, пока она не пристроится и не найдёт себе новое место в этом мире.
Нам необходимо беречь Вселенную, чтобы предотвращать страдания, боль, голод, бедность, расслоение, споры, вражду, ненависть, злобу, алчность, насилие.
Если зло будет главенствовать, то наша планета Земля не выдержит такого удара и давления.
Мы просто просто перестанем существовать.
Незабываем, что мы были сотворены из земного праха самим Богом.
Поэтому мы должны ещё и любить землю, оберегать, ценить, хранить землю, как зеницу око.
Земля является источником нашей жизни, откуда мы черпаем свои ресурсы, силы, энергии, возможности, как и вода, воздух, тепло, свет...
Из всего этого можно догадаться, что мы не вечны и не сможем победить смерть. Мы не сможем искупиться от грехов, если не встанем на путь исправлений, который поможет нам освободиться от материальных оков, что нас так сковывает, стесняет, сужает наше восприятие к этому миру.
Мы можем сколько угодно работать, зарабатывать денег, сколачивать накопления, копить имущества, быть первым и выше во всём – но всё это с собой не унесёшь, все свои награды.
Настоящая награда – это не то, сколько мы заработали оценок в школе, сколько мы выполняем поручений на работе у начальника...
Настоящая награда – это то, сколько мы в своей жизни совершаем добрых поступков, чтобы мир действительно был миром, а не просто словом и местом, которым мы живём.
Поэтому давайте не будем гоняться за ложными идеалами, а лучше будем фокусироваться на духовном начале и помогать ближним, помогать живности различной, оберегать природу...
Потому что истинное знание возникает там, где формируется наша связь с Богом.
Разумеется, в эпоху материализма и карьеризма, культа денег и капитала – это очень и очень сложно делается, но нами не должна владеть эта система.
Фильтруя воды, создавая водные потоки, сажая деревья, поливая растения, ухаживания за рассадами, выводя новые породы цветов и ягод, подобрав дворового котёнка с улицы, помогая больным старикам или бабушкам, взяв в опеку ребёнка из детдома – мы больше принесём пользы этому миру!
Конечно, польза этому миру могут нам привнести наука и технологии, но это вторичное.
Первичное должно быть в человеке душа, сердце, разум, поступки.
***
Думаю, карма, как и перерождение не нуждаются в доказательствах своего существования.
Карма – это не просто закон, но и определяет нашу Вселенную, как синтез прошлого, настоящего и будущего.
Иными словами.
Наша Вселенная, как и наша жизнь – есть история, которая подвержена постоянному циклу сложений, вычитаний, умножений, обмену, делении, образованию.
История людских жизней и жизненных мест, откуда происходили все важные моменты и события нашей планеты, задокументированных в документах и архивах.
Любое место, любой дом, любая глушь, деревня, любой город, любая страна, любое государство точно также подвержены изменению и перерождению, как и мы.
Запоминаем важную мысль, которую я произносил ранее: «Карма – это то, от чего возникли такие явления и понятия, как энергия, движение, выражение, обмен, тождество, сценарий, любовь».
«Чем больше человек находится в знании, тем меньше насилия в его жизни».
Эта мысль уже не моя, а женщины Гуны Манджари – она психолог и преподаватель йоги.
Гуна Манджари хотела подчеркнуть особо, что человеку жизненно важно находиться в знаниях, потому что это является залогом спасения нашей души и мы таким образом, предотвращаем в себе деменцию, неосведомлённость, невежество, подмену понятий.
Чтобы держать наш мозг в тонусе, мы должны постоянно узнавать что-то новое, быть в курсе всех событий и происшествий, быть бдительным и только в это нам помогут знания.
Знания – это не то сколько ты знаешь, а то как ты это знаешь, как ты это воспринимаешь, принимаешь, применяешь и сеешь.
Знания наши, те информации, которые мы в себе закладываем, принимаем, фиксируем, храним, обрабатываем нереализуемы если не начнём беречь нашу нервную систему, кровеносные сосуды, мышцы, сердце.
И что нам нужно для этого?
Правильно, йога и медитация!
Медитация и йога проявляются не только внешними обрядами и действиями, но является своеобразной физической гимнастикой и зарядкой.
Мы таким образом, занимаемся тренировкой и поддерживаем свой дух, своё сознание, своё состояние, своё тело, и это делает нас выносливым, стойким, сильным и главное учит нас быть терпимым перед разными соблазнами и внешними силами.
Главной фишкой духовного развития человека может послужить обет молчания, что не раз этим занимался Ганди.
Обет молчания означает собой способ отречения от внешнего мира на время и побыть наедине собой, чтобы дать разгрузку организму, дать разрядку своего ума, навестить порядок в своей голове и разобрать все свои мысли по полочкам, чтобы направить себя в нужное русло.
Проработать свои пробелы и заняться поиском ответов на насущные вопросы. Дать своему организму отдохнуть и послушать свой внутренний голос, как если бы мы общались с Богом.
Ганди обладал типичным образом восточной дедушки и мудреца, но он долго не засиживался в лесах и горах, а предпочитал постоянно выходить в людях. И он не желал привлекать к себе постоянного внимания, превозносить себя, а просто старался быть ближе с народом, желал быть с людьми на равных и он постоянно внушал перед всеми свою мысль, что он является педагогом и наставником, повидавший в своей жизни многое-многое.
Главным смыслом жизни Ганди было полностью преобразить мир, разрушив прежнюю систему вещей, которая окутывала человечество одними противоречиями и проблемами.
Ганди сочетает в себе относительную консервативность, но и по истине настоящую революционность. И пожалуй он родился особенным ребёнком, хоть с виду он и был обыкновенной крохой, как и все остальные, если бы мама Путлибай не наставила его на правильный путь и не сделала бы его настоящим голосом разума.
Человека определяет не только разум, но и сердце.
Именно сочетание этих двух начал придало Ганди, все самые положительные стороны человечества со времён существования Иисуса Христа.
Главный посыл Ганди означает то, что человека делает по настоящему человека только сердце.
Только сердцем, мы способны переживать за судьбу своих близких, родных, друзей, случайных прохожих, кто попадается нам на глаза. Да и за судьбу всего человечества.
Нельзя изменить этот мир, не изменив человеческую природу.
Только с помощью сердца, мы должны не только просвещать народ, но и сеять то, что должно приносить всем пользу!
Ганди собственными глазами, ушами, обаянием, чутьём сумел увидеть и понять, что происходит с Индией.
Почему Индия стала такой и что с ней не так?
Только такое видение Ганди, побудило его силой забрать в свои руки партию ИНК и возглавить её самолично, чтобы придать этой организации национальную гордость и смысл их существования, для чего они нужны.
Важно понимать, что каким бы сердечным, честным, благородным Ганди не был, но без политической деятельности, он не сумел бы достичь высоких целей, в том числе, если мы говорим об освобождении Индии, на краю которой стояла её судьба, как и судьба её народа.
Любые философские суждения, изречения, познания, так бы и оставались просто словами, если бы Ганди не вступил в политическую полемику.
В этом ему поможет отец – Карамчанд Уттамчанд Ганди.
Карамчанд Ганди, 1822 года рождения и появился на свет в том же месте, где и его будущий гений в районе рыбацкого порта в пригороде Порбандар.
Весь род, как и семья Ганди по отцовской линии, уходят корнями в деревню Кутиана, штат Гуджарат. В районе их места обитания, они будут заниматься там земледелием и торговлей на протяжении целых тысячелетий, пока этот замкнутый круг не нарушится одним человеком.
Прапрапрадед Махатмы – Лалджи Ганди.
Именно он стал отправной точкой тех событий, который позволил нарушить привычный образ жизни всех своих предков - этому событию положило начало продвижении его по кастовой лестнице (на нашем языке – карьера), становясь всё более преуспевающим в среде сельской глубинки.
Такой успех не мог не отразиться на человеке, желавший не только достигать профессиональных вершин, но и пожелавший вырваться из семейной опеки, сменить не просто род деятельности, но и саму обстановку.
Окончательно приняв данное решение переехать в город Порбандар, он вырывается из привычного своей среды.
Ключевым моментом и случаем станет то, когда Лалджи Ганди предложат пройти почётную службу в качестве госслужащего в администрации района и штата, на что он придёт к полному соглашению.
Так, что задатки Ганди в вопросе политического устройства и госуправления, определённо были.
Чтобы понять отца Ганди, достаточно будет взглянуть на фотографию и оценить непосредственно образ этого человека.
Мужчина предстарческого возраста, одетый в официальном костюме традиционного стиля одежды. Сидит на кресле с серьёзным видом и задумчивым взглядом, глядя одновременно в прошлое, настоящее и будущее.
Так можно сказать о человеке, который не только отдаёт дань памяти предкам своим, но и с должным уважением пользуется их наследием и одновременно идёт в ногу со временем, чтобы последовать собственным путём, но путём, переданным ему должности по наследству – государственный пост в качестве придворного чиновника.
Карамчанд Ганди не просто занимал этот пост, занимая стойкую позу сидения важного человека, но и в его обязанности входили консультирование королевской семьи Порбандара, приём на работу госслужащих, занимал должность министра по развитию города и занимался проведением всех важных мероприятий по работе с населением.
Карамчанд Ганди был важным, но и одновременно простым человеком, обладавший скудным формальным образованием. Тем не менее, его опыт, его знания и видение делало его хорошим управленцем и семьянином.
Карамчанд Ганди обладал природной добротой и щедростью, но и мог позволить себе лишний раз поддаваться эмоциям, когда у него что-то не получалось. Человек он был с миролюбивым образом и характером, но со статусом и человеком он был, не гонявшийся за богатством, потому что ему всего хватало: жилище в центре города, мебель, еды вдоль было и приличное было количество слуг.
Но жизнь определяла его не только работа, но и семья. Поэтому он был женат четырежды раз.
По естественным причинам, у него в этом моменте не складывалась жизнь в отношениях с женщинами.
В итоге, только четвёртый брак позволил ему обрести настоящим семейным очагом и это была женщина Путлибай. Та самая женщина, которая вывела на свет Ганди.
Но она произвела на свет целых четверых детей из которых было трое сыновей (Лаксмидас, Карсандас, Мохандас) и одна дочь (Ралиат).
В один момент всех этих детей затронет общая беда, когда их отец попадёт в аварию, что ещё ближе приблизит его к смерти в 1885 году. А после 6 лет ухода за любимым мужем, этот мир покинет и Путлибай – общая мама четверых детей.
Потом, двое сыновей (Лаксмидас и Карсандас) не доживут и до случившейся в мире первой мировой войны, уйдя из жизни почти в одно время – 1913 и 1914 года.
В итоге, только Мохандас (Махатма) и его старшая сестра Ралиат стойко продержаться до самой середины XX века, которые смогут застать все важные моменты и события того периода.
Причём, Ралиат даже переживёт своего младшего братика Мония, уйдя из жизни лишь только в 1960 году.
Тут рекомендую прочесть автобиографию Ганди, его книгу: «Моя жизнь, или История моих экспериментов с истиной», написанная им в 1925-1929 годах.
***
Изучая жизненный путь человека, становится понятно, что нас способно определять то, на каких условиях, ценностях, взглядах мы взращиваемся и только среда обитания в этом нас науськивает, а значит каждому ребёнку жизненно важно, чтобы он оказывался в руках нужных людей, кто его наставит на правильный путь.
Ганди стал таким, каким мы его начали изучать и познавать, определило только его родительское обучение, воспитание, наставление, его условия жизни, в котором он рос и пребывал.
Только от родителей зависит то, каким вырастает ребёнок в будущем.
Ганди даже сам это подтверждает: «Нет школы, которая могла бы сравниться с достойным домом, и нет учителей, равных честным и добродетельным родителям».
И это правда, потому что никакая школа не способна формировать человека так, как на это способны родители. И не только родители, но и надёжные опекуны.
Если в наше время, всё ещё существуют детдома и сироты, то детям жизненно важно оказываться в очень надёжных руках – в руках тех людей, кто будет к ним испытывать любовь, внимание, заботу, доброту, как к себе подобному.
Могу вам напомнить, что несмотря на культ уважения к старшим в Индии.
В Индии также принято уважать и младших, потому что никто не вправе диктовать условия слабым и беспомощным людям, только потому что они ниже нас по возрасту, рангу, статусу.
Следуя такой логике, мы могли бы топать беспощадно насекомых... Нет, так не работает!
В Индии не принято пороть деток и крох. Применять к ним какое-либо насилие или подвергать их жёсткими границами и рамками.
Наоборот, это будет препятствовать их духовному и гармоничному развитию личности, препятствовать их самостоятельности и самосовершенствованию.
В Индии очень важно, чтобы старшие могли установить прочные связи с младшими и быть с ними на одной волне, иначе никакого воспитания, обучения, наставления не сбудется.
На эту тему вот, что говорил Ганди: «В хорошо устроенной семье отношения подчиняются раз и навсегда установленным правилам. Отец дает своим детям блага не по заключенной сделке, а из любви и из чувства справедливости, не надеясь что-либо получить взамен. Это не значит, что он ничего не получит. Но отдача должна быть естественной, а не вынужденной. Ничего нельзя делать из страха или недоверия. То, что верно для хорошо устроенной семьи, верно и для целого общества, которое есть не что иное, как большая семья».
***
Руководствуясь принципом ахимсы (ненасилие).
Ганди пытался сильно не погружаться в политическую полемику, но что он решил сделать? Решил воспользоваться случаем и организовать народ под своё крыло, чтобы возглавить людей, как это делал Иисус на путь преобразований.
На путь преобразований, который поможет людям найти решение и поиск общего формула жизни, приемлемой для всех, каждого отдельного человека.
На этой почве, Ганди был постоянно в полёте мыслей и он горячо желал воплотить свою идею на практике, как ещё он говорил сам: «Я человек, захваченный идеей. Если такой человек не может создать организацию, то он сам становится организацией».
«В служении обществу самое главное и незаменимое условие – это завоевать доверие людей», так говорил Ганди, намекая на то, что доверие – это не только оправдывать ожидания народа, но и сердцем быть ближе к народу, быть на равных с людьми, а для этого необходимо вырабатывать в себе и совесть, и честность, и ответственность, и справедливость, и нести службу с достоинством для себя и ближних своих.
Первой идей, на пути которого двигало Ганди совершать свои дела стало основание центра обучения Сатьяграха под девизом: «Триумф истины, а также победа правды силами души и любви».
Этот центр обучения Сатьяграха, как ещё говорил Ганди. Должен был не только объединить всё огромное население Индии, но и был призван изменить человеческую природу, менталитет, уклад жизни.
Ганди в этом видел большую цель и ценность, что индийцы станут вместе не просто целой опорой и семьёй, но и единым организмом, которым будут не страшны никакие преграды и стихий. Это помогло бы индийцам находить общие точки соприкосновения и решать проблемы во взаимоотношениях, возглавляя в том числе сопротивление против англичан путём проповеди ненасилия, готовности переносить боль и страдания.
Центр обучения Сатьяграха скорее являло собой не организацию, а общину – община, которая бы представляла интересы каждого отдельного человека, живущего в Индии, подобной модели опекунства или семейно-брачных отношений.
Самой первой организацией политического толка, которая выражала национальные интересы индийского характера в годы Британии – это был ИНК.
ИНК – это индийский национальный конгресс и она имеет давнюю свою историю. Её истоки восходят к концу XIX века в соответствии того времени, а это далёкие 1880-е годы.
Собственно, три слова объясняют весь смысл этой организации: Цивилизация, откуда пошла её жизнь – долина реки Инд. Нация, которая охватывает всех людей, проживающие на полуострове Индостана. Конгресс, который призван сохранить эту цивилизацию, раздираемой региональными, этническими и кастовыми различиями, решить проблемы, которые испытывает народ.
Индийский национальный конгресс, можно сказать, берёт свой отсчёт даже ещё раньше, поскольку воспринимать эту общину (организацию) нужно шире – движение индийских патриотов. Группа лиц, выражающее своё недовольство перед властью и таких людей с подобными настроениями значилось очень много.
И эти настроения всё больше накалялись и всё больше индийцы приходили к пониманию, что необходимо завоёвывать независимость и свободу от колонизаторов.
Нет, что вы...
Индия в своей истории переживала очень много потрясений, ужасов, взлётов, падений, но когда на их землю наступила нога англичанина – в жизни индийцев всё поменялось кардинально.
Как ещё говорят в народе: наступили тёмные времена!
Конечной целью англичан было подчинить себе Индию, чтобы завладеть не только плодотворными землями, дающие воду и пищу, но и также завладеть лесами, пастбищами, рудниками, залежами минералов и дешёвой рабочей силой.
Нельзя воспринимать присутствие англичан в Индии, как часть её истории.
Настоящая история Индии – это то, что позволяло ей поддерживать свою состоятельность, свою стержень, свою натуру, свою цивилизацию, чтобы не нарушались в ней прежние устои, традиции, ценности, религиозные верования и связанные с ней представления о бытие и жизни.
В Индии начало всё рушится, всё стало разлагаться и уничтожаться с приходом англичан.
Любое дитя, любая кроха, который появлялся на свет, моментально мог испытывать голод и засуху в своём организме, а кто-то сразу же умирал в утробе матери в процессе рождении, сразу в младенческом возрасте.
Младенческая смертность обходилась Индии ужасной проблемой, горем, страданием для каждой ячейки общества и прежде всего для самой женщины, её ухода любимого дитя и крохи. Или напротив, уход женщины становилась трагедией для целой семьи.
Если вспомнить, что в Индии была высокая рождаемость, а ещё там царили очень крепкие семейно-брачные отношения, в которых дети рождались в любви, тепле, внимании, доброте, уюте.
Важно понимать, что семья – это не просто союз молодожёнов, но и стойкая ячейка общины Индии, которая объединяла людей по месту жительства, роду деятельности, укладу жизни, где царили свои уникальные и особенные ценности и традиции, выражая их характер.
И каждая община Индии придерживались принципа: око за око и один за всех и все за одного, предусматривая собой жизнь на одной земле, под одной крыши и даже питались пищей с одной основы. Более того, они даже питались рукой, не задумываясь о том, сколько людей своими руками, прикасались к этой пище. И так происходило у них не одно поколение.
В этих ценностях индийцев, англичане видели очень большую угрозу и им это создавало большое препятствие на пути проведении своей Ост-Индской компании.
Тогда же, англичане принялись сеять сексуально-моральную распущенность в Индии, они поощряли развратные действия, разводы, измены, распространяли абортивные средства и контрацептивы, проводили массовую стерилизацию женщин и мужчин.
Англичане тем самым не только подрывали рождаемость и здоровье индийцев, но и сеяли вражду, ненависть, насилие, раздоры людей внутри каждой отдельной общины Индии.
Англичане были мастерами в этом деле и они успешно могли стравить не только между собой двух народов, но и им ничего не мешало разрушать основы, на которых строились подлинные отношения, что помогало людям организовываться в общины, строить семейный очаг, проводить брачные церемонии, яркие фестивали, цветущие ярмарки, собираться в храмах и это сколачивало крепким узам всё общество и всю страну под названием Индия.
Поэтому англичане пытались бить по самым больным и чувствительным местам Индии.
Особенно если учитывать тот момент, что Индия испытывала просто катастрофическую ситуацию с кастовой разобщённостью и тотальной бедностью, а также там царили ярко выраженные проблемы с антисанитарией и всё, что индийцев связывало со здоровьем, питанием и средой обитания.
Пожалуй нехватка воды, еды, плохая урожайность приносила индийцам не только голод, но и боль, и истязании...
Дело доходило до того, что в Индии были вынуждены забивать коровы, чтобы прокормить себя и своих близких, в особенности детей и крох.
Получается, англичане не просто обрекали Индию на массовый голод, но и тем самым принуждали индийцев убивать животных, что было совершенно немыслимо для этого народа.
28,5 лет.
Запомните эту цифру.
Это был среднестатистический возраст людей в Индии и если оценивать период XIX века, то можно прийти к выводу, что в подавляющем большинстве своём индийцы доживали до такого возраста в пределах плюс минус возраста 28,5 лет. Максимум же, доживали до 35- 40 лет.
Неудивительно, что в Индии было принято начинать рано свою осознанную жизнь. И мальчики, и девочки не просто рано приобщались к самостоятельности по ведению хозяйства и быта, но и рано вступали в брак.
«В Индии родители сами подбирают спутников для своих детей, и делают они зачастую это ещё с момента их рождения».
Помните мои эти слова из второй части статьи Махатмы Ганди?
Так вот это правда!
Свадебная церемония, женщина держит шестилетнего мальчика (Лалла Сингх) и семилетнюю девочку (Бесанти), которых связали браком.
На этой фотографии царит время 1981 года, штат Раджастхан.
Да, в Индии есть такое, что в раннем возрасте детям пытаются подобрать будущего партнёра, который станут единым целым.
Бракосочетание детей в Индии очень схож с традицией, когда младенцев проводят крещение после их рождения.
Думаю не стоит удивляться, что в Индии уже в 16-17 лет молодые люди обладали не только своим семейным очагом, но и становились частью общества, даже умудрялись обзаводиться двумя детьми.
Ранние браки всегда были неотъемлемой частью культуры и традицией Индии.
Конечно для нас это может показаться дикостью, в особенности для современного человека.
Но для Индии, как и для ряда стран Азии, Африки, Латинской Америки это является в порядке дел.
Естественно, что причина ранних браков в Индии сопровождается тяжёлыми жизненными условиями и финансовыми трудностями.
В Индии родители очень хотят пристроить своих детей и если они не могут обеспечить их достойным образованием, то пусть у них буду спутники, которые будут идти по жизни одной дорогой, рука об руку.
Не стоит сравнивать ранние браки Индии с ранними браками других стран и народов.
Совсем разные ситуации тут обстоят.
Брак в Индии заточен на том, чтобы развивать в молодожёнах духовное начало, как ещё утверждал сам Ганди: «При вступлении в брак первое место следует отдать духовному развитию. На втором месте должно стоять служение друг другу, третье место отводится семейным соображениям и интересам социального порядка. Четвертое, и последнее, место отведено для взаимного влечения, или «любви». Это означает, что «любовь», если не приняты во внимание остальные три условия, не может считаться достаточным основанием для брака. В то же время, если нет любви, то брак исключается, даже если соблюдены остальные условия».
Ганди как-то заявлял, что брак – это естественная вещь и что любой человек нуждается не просто в общении, но и нуждается в крепких себе объятиях, нуждается к себе внимании, понимании, поддержки, сочувствий, заботы, любви.
Необязательно, брак должен нести в себе цель, чтобы воспроизводить себе подобное потомство.
Вовсе нет!
Брак всегда ставил и ставит своей целью, чтобы мужчина и женщина могли пребывать вместе и придавать друг -другу высокому значению в жизни, служить друг -другу источником радости и восторгу, посвящать свою жизнь друг -другу, пребывая вместе и в горе, и в радости, и в любви, и в согласии.
Женщина может научить мужчину быть ещё более благородным и заботливым, а мужчина в свою очередь, может научить женщину быть ещё более выносливой и стойкой перед соблазнами и внешними силами.
Вот, что думал Ганди по этому поводу: «Истинная цель брака – воздержание и сублимация половой страсти. Если цели брака иные, то брак перестает быть священным таинством».
По мнению Ганди, идеалом брака – должно быть не просто пробуждение в себе духовного начала, но и партнёры должны считать друг -друга частью своей жизни и смотреть друг на друга, как на священное таинство и вести в браке воздержанную и целомудренную жизнь.
Главным условием сохранений подлинных отношений, связей, контактов должен быть прочный мир и согласие!
Без этого, речь о любви не может и быть. Иначе, люди просто не смогут, не то что общаться, но и находиться рядом с друг другом.
Естественно...
Ганди видел в ранних браках большую опасность для Индии.
И он выступал резко против того, чтобы мальчиков и девочек принуждали насильно к вступлениям в отношении и в этом вопросе необходимо родителям согласоваться со своими детьми, их выбором и предпочтением, чтобы подобрать им хорошего спутника.
По мнению Ганди. В брак необходимо вступать только осознанно и продумано. Предел этому должен быть установлен в 19-21 лет.
Ганди утверждал, что до этого возраста – мальчики и девочки сумеют выработать в себе набор твёрдых нравственных убеждений и взглядов. Смогут развить в себе определённые положительные качества и умения. Обрели бы способностью к воздержанию. Научились бы быть избирательным к людям, научились бы ценить одного и единственного партнёра на всю жизнь, без каких-либо любовных похождений и приключений.
Неудивительно, что в Индии детям придают высокому вниманию и значению, и их стараются наделять не только познаниями об окружающем мире, но и учат их к воздержанию и самообладании, чтобы подготовить их к жизни.
Как было упомянуто в четвёртой части статьи Махатмы Ганди: «Философия Индии гласит, что в человеке, как и во всём, нужно искать не недостатки, а достоинства и развивать их».
В Индии нету такого понятия, как плохой или хороший человек.
Человека определяет не только среда обитания и условия жизни, но и то, какими мыслями, вкусами, убеждениями, взглядами он живёт и насколько он будет способен самосовершенствоваться - меняться и становиться лучше, приспосабливаться под текущие реалии.
Чтобы понять, как человек относится к вам, просто выскажите свою позицию и взгляды свои.
Если вы поддерживаете одну футбольную команду, а собеседник ваш поддерживает другую футбольную команду, значит между ними будут разногласия, конфликты, а позже возникнут споры и драка.
И дело даже не в том, что они представляют разные команды, а в том, что они отдают предпочтение одной стороне и что они смотрят на мир с разных углов и ракурсов, которые мешает им установить прочный контакт и приходить к согласию по разным вопросам.
***
Теперь становится понятно.
Индийский взгляд на любовь, семью, брак, дружбу сильно разняться от нашего взгляда.
Достаточно взглянуть на средневековую Европу.
Можно заметить, что они в своих сказках, эпосах, романах, легендах сильно помешаны на том, чтобы мужчина постоянно добивался женщины, стоял на колени перед ней, приносил бы ей подарки и цветы.
Тогда, как в Индии людям совершенно не принято выражать открыто в общественном пространстве свои чувства и привлекать к себе внимание публику.
Это говорит о том, что в Индии люди воспитаны очень правильным образом и что у них преобладает кротость, поэтому эмоции, чувства, внимание должны проявляться за пределы общественного пространства и что человека нужно чистосердечно любить и искренностью устанавливать с ним контакт, а не пытаться его подкупить или вынуждать его вступать в отношения.
Средневековье, как и Античность, можно сказать исказили мировоззрение сегодняшнего человечества.
И благодаря этому, у сегодняшних людей сформировался культ не только силы, но и культ жестокости, насилия, страсти, секса.
Образ мужчины сформировался в нашей голове так, что он должен быть агрессивным и алчным, не щадя никого на своём пути, чтобы он умел завоевывать внимание и сердце женщины, а женщина должна прислуживаться и подчиняться такому мужчины, потому что он смелый и сильный.
Мужчин учат быть агрессивными и жестокими, а женщин учат тому, чтобы они принимали таких мужчин.
Мужчин приучают бегать за женщинами, а женщин приучают восхищаться перед мужчинами, которые пользуются ими. Так и наоборот.
Полная дикость, вы в этом не находите?
И тут дело вовсе не в Индии.
Такая дикость неприемлема абсолютно всем людям на Земле, кто привержен строгой веры, кто соблюдает кротость, аскетизм, минимализм, кто обладает этикой, культурой и разумом. И такая дикость неприемлема тем людям, кто не терпит обман, мошенничество, ложь, подмену понятий.
У нас давно стало нормой то, что мы влюбляемся, спариваемся, встречаемся, выводим детей на свет до свадьбы.
Всё это приводит к тому, что у нас происходит огромное количество бытовых споров и скандалов, домашнего насилия, абортов, измен, подлогов, подстав.
Только возникает вопрос, а в чём тут причина?
Отвечу!
Причина в том, что брак перестал служить истинным целям.
Современный брак - это совершенно не тот брак, который закладывался изначально, как социальный институт.
Современный брак преследует другие цели и здесь уже нет месту любви.
Индия хоть и является страной со своими недостатками и проблемами.
Но у Индии есть большое преимущество, она сумела сохранить свою самобытную цивилизацию и идёт в ногу со временем, не разрушая у себя внутри общечеловеческие ценности и традиции.
(Продолжение следует)