Таинство Евхаристии является безусловно ядром духовной жизни православного христианина. Первые христианские общины, да и столетие назад наши соотечественники-христиане, по сути подверглись жесточайшим гонениям, совершая благословенную Тайную Вечерю: собираясь вместе для преломления хлеба, они навлекали на себя всевозможные подозрения и дурные слухи, которые и содействовали прямо агрессивному настроению со стороны неверующего мира. Если бы христианам достаточно было просто молиться, то, может быть, и можно было бы в периоды гонений каждому оставаться в своём доме: но совершение Евхаристии – это служение любви, а любовь крепка как смерть (Песн.8:6), и поэтому христиан никогда не останавливал риск смерти за участие в Тайной Вечери, ибо это была бы смерть ради любви ко Христу и ближнему. Имея такое осознание Евхаристии, Церковь долгое время не знала практики присутствия на Литургии верных тех, кто «не собирался причащаться»: таковые, как правило тяжко согрешившие, удалялись после Литургии оглашенных. За основу нашего сообщения мы взяли отрывок из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, 11 глава, с 20-го по 34 стихи:
«Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню;
21 ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается.
22 Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.
23 Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб
24 и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.
25 Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.
26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.
27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.
28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.
29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.
30 Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает.
31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.
32 Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.
33 Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите.
34 А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение»
Толкуя слова 21 стиха святой Златоуст пишет: «Принадлежащее Господу они присвояют себе, и потому прежде всех унижают самих себя, лишая свою трапезу того, в чем состоит величайшее ее достоинство. Почему и каким образом? Господская вечеря, то есть Владычня, должна быть общей; принадлежащее господину не принадлежит тому или другому рабу, но есть общее для всех; она Господская, говорит, следовательно общая. Если же она принадлежит твоему Владыке, как и действительно принадлежит, то ты не должен присвоять ее себе, но, как принадлежащую Господу и Владыке, предлагать ее всем вообще.» Святой Феофан Затворник объясняет 26 стих: «Всякий раз, говорит, как ясте хлеб сей, тот то есть, о коем Господь сказал: сие есть Тело Мое, – и чашу сию пиете, – ту, то есть, о коей Господь сказал, что она есть новый завет в Крови Его, – смерть Господню возвещаете. Этим торжественным действием всем возвещаете о смерти Господа, именно, что был на земле Господь, Бог воплотившийся, Который умер на кресте грех ради наших. Не вера, не слово возвещает о сем, а причащение Тела и Крови, без слова, гласно говорит о сем всем. Как преступно непричащение! Как неизвинительно нечастое причащение! В первое время ни одно собрание христиан не проходило без причащения собравшихся. Ныне где причастники?! А литургий много совершается, особенно в городах. Это очень похоже на то, как забежит кто в церковь, поставит свечу и бежит вон, на дела свои: пусть свеча молится! Бескровная жертва приносится, а христианам и дела до того нет. Пусть она возвещает смерть Господню! Апостол же пишет, что не она за каждого возвещает смерть Господню, а причащение ее. То, что нет причащающихся, скорее означает, что христиане хотят заглушить весть о смерти Господа.» Но, пожалуй, самым важным для разъяснения стихом является 27 стих: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней». Блаженный Августин пишет: «Что значит принять недостойно? – принять с насмешки, принять с презрением» . «Намекает, что они сами причащаются недостойно, потому что презирают бедных» , - блаженный Феофилакт Болгарский. Святой Симеон Новый Богослов выделяет 5 классов людей, которым святые отцы воспрещают приступать к Святому Причастию: оглашенным, т.е. некрещенным, крещенным, но возлюбившим постыдные и неправедные дела, как отступникам от святой жизни: блудникам, убийцам, лихоимцам, хищникам, обидчикам, гордецам, завистникам, злопамятным, которые, будучи таковыми, не чувствуют, что являются врагами Богу и находятся в бедственном положении, а потому не сокрушаются, не плачут о грехах своих и не каются. Третий – бесноватые, если они хулят и поносят это Божественное Таинство. Четвертый – те, которые пришли в чувство и раскаялись, прекратили греховные дела свои и исповедались, но несут наложенную на них епитимию, стоят вне церкви определенное время. И пятый – те, у которых не созрел еще плод покаяния, то есть которые не дошли еще до решимости посвятить Богу всю свою жизнь и жить в дальнейшем во Христе жизнью чистой и безукоризненной. Эти пять классов, очевидно, недостойны Святого Причастия. Достоин же Причастия Святых Таин, кто чист и не причастен грехам, о которых мы сказали. Но когда кто-либо из таковых достойных осквернится каким-либо осквернением, как это может случиться с человеком, тогда, конечно, и он недостойно причастится, если не отмоет покаянием того, чем осквернился». «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11:28). «Не обнаружил раны, не выставил вины на всеобщий позор, не представил свидетелей преступления: нет, внутри – в совести, в отсутствии всех, кроме всевидящего Бога, твори суд и исследование своих грехов, и, разбирая всю жизнь, веди грехи на судилище ума; исправь проступки, и потом уже с чистой совестью приступай к священной трапезе, и причащайся святой жертвы», Потому (апостол) и говорит: "да испытывает себя" каждый, повелевает испытывать не одному другого, но самому себя, устраивая судилище без гласности и обличение без свидетелей. - говорит св.Иоанн Златоуст. «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем», т. е. эту небесную пищу не отличая от маловажной, обыкновенной пищи и не считая ее такой, которую бы надо принимать только с чистым духом и телом», - преп.Иоанн Кассиан на 29 стих. «Когда чувство опасения было еще живо и страшная мысль о геенне еще не прошла, тогда он опять предлагает наставление касательно бедных, по поводу которого он сказал все предыдущее, и внушает, что не исполняющие этого недостойны причащения. Если же не уделяющие от своего имущества отлучаются от трапезы Господней, то тем более похищающие. Не сказал: сходясь уделяйте бедным, но возвышеннее: «друг друга ждите». Такими словами он и внушал прикровенно попечение о бедных», - св.Иоанн. Златоуст. «Научая, как должно вести себя на вечерях любви, Апостол прежде всего советует Коринфянам иметь терпение во вкушении, ожидая пока будут иметь возможность разделять трапезу бедняки; далее научает есть без жадности, не для простого насыщения, или даже утоления голода, но с сознанием христианского священного значения сей трапезы, как духовного общения с братиями», - архиепископ Никанор Каменский.
Откуда в Русской Церкви взялась традиция Исповеди перед Причащением? Дело в том, что частота Причащения у православных в России долгое время была проблемной темой. Обусловлено это было, как ни странно, тем, что Русская Церковь, приняв эстафету от Церкви Греческой, во всех отношениях была подобна младенцу, развитие которого проходило (и проходит) довольно медленно и продолжительно. С каждым столетием Церковь делала шаг за шагом, возрастая, укрепляясь постепенно в меру возраста Христова: сначала русская священноиерархия, затем богослужебный устав, закрепление собственных, отличных от греческих традиций и обрядов, праздники, православный быт и другое. Живая проповедь пастыря была нонсенсом. В основном с амвона читались жития святых, в особенности преподобных отцов, древних подвижников. Слыша о строгой монашеской жизни, и, не видя ни в себе самих, ни в пастырях практически ничего похожего, православные чуждались Евхаристии, считая себя недостойными сего великого Таинства, причащались крайне редко, если несколько раз в год, то это считалось неплохо, таким образом Евхаристическое сознание было весьма слабым, акцент был как бы на чем-то другом: в основном, под влиянием и обаянием строгой жизни монахов-подвижников строгий пост, юродство, нищета Христова, многие и долгие молитвословия, но только не Христос, явленный в Евхаристии. Возник даже термин «отстоять обедню» или побыть на обедне, т.е. участие в обедне именно как причастники Светлых Христовых Таин как обязательное не рассматривалось. В силу таковых обстоятельств, и были установлены перед Причастием: обязательная Исповедь, многодневный пост (от 3 до 7 дней), целый пласт подготовительных молитв, и по понятным причинам: если человек приходил причаститься раз в год, то возникало естественное желание и подготовиться соответствующим образом. Начинаниями Петра I Церковь, в глазах государства должна была превратиться в один из государственных аппаратов - «ведомство православного исповедания»; Исповедь государь использовал как средство поимки бунтарей и раскольников, о которых священству было велено незамедлительно докладывать. Богословское осмысление Таинств начало приходить позже, начиная с русских религиозных философов, и это только к началу 19 века…Именно с этого времени стал слышен глас вопиющих в пустыне: преподобный Серафим Саровский на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: «Чем чаще, тем лучше». Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: «Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется» . Святой праведный Алексий Мечёв: «Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный причащения Святых Таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для причастия, а причастие для нас. Именно мы, грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаемся в этом спасительном источнике… Я вас причащаю часто, я исхожу из того, чтобы вас приобщить ко Господу, чтобы вы почувствовали, как это хорошо – пребывать со Христом». Св.прав. Иоанн Кронштадтский: «Как достойно причащаться? С живым сознанием своего недостоинства и, главное, с твердою и несомненною верою, что в каждой частице Тела всецелый Христос, в каждом глотании Крови; или: в каждой частице Тела, какую можно вообразить, и в каждой частице Крови, какую можно представить, — всецелый Христос, раздробляемый и между тем не разделяемый» «Причащайтесь с верою, с упованием и помните, что ничем не могут быть искуплены, ничем не могут быть омыты ваши скверны греховные, как только Телом и Кровью Христовыми». «Кто не причащается, тот живет только жизнью животной, материальной, суетной, мирской, а духовной жизни в нем нет ни на грош».
Как уже было сказано, древняя церковь не знала практики присутствия на Литургии и непричащения на ней, по этой причине мы практически не находим у святых отцов каких-либо наставлений относительно подготовки ко Причащению, видим лишь частые указания на само Таинство, важность быть постоянно приобщенными к нему, и обличения тех, кто избегал Божественной Литургии: «Итак, старайтесь чаще собираться для евхаристии и славословия Бога. Ибо, если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны, и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела» . Святитель Кирилл Александрийский: «Благодаря причащению мы очищаемся от всякой душевной нечистоты и получаем готовность и ревность к добру: честная кровь Христа не только от тления нас избавляет, но и от всякой нечистоты, сокрытой внутри, и не оставляет нас охлаждаться в нерадении, но делает нас более горячими в духе». «И как они зажгут в своих сердцах божественную любовь, духовную радость, божественный мир и прочие плоды и дары Святого Духа, не причащаясь тела и крови возлюбленного Сына Отца, единосущного Духу Святому, Который есть сущая радость и мир наш, по словам апостола, и источник всех благ? – недоумевал святитель Григорий Богослов. – Я изумляюсь и удивляюсь, как могут христиане в настоящее время праздновать воскресный день или другие праздники года и радоваться духовно истинной радостью, если они не принимают постоянно святое причастие, которое есть повод и причина для праздника и торжества». Как обыкновенный хлеб, который ежедневно едим, есть жизнь тела, так этот, сверхъестественный, есть жизнь души. Святитель Киприан Карфагенский (113, 527); Возлюбивший прекрасное сам будет прекрасен, потому что благодать Пребывающего в нем претворяет в Себя принявшего ее. Потому-то всегда Сущий предлагает нам Себя в снедь, чтобы мы, приняв Его в себя, сделались тем же, что Он. Ибо говорит: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин. 6, 55). Потому кто любит эту Плоть, не бывает другом своей собственной плоти, и кто с любовью расположен к этой Крови, тот сделается чистым по крови чувственной. Ибо Плоть Слова и Кровь, какая в этой Плоти, имеют в себе не один какой-либо благодатный дар – они сладостны для вкушающих, они утоляют жаждущих и любовь любящих, - Святитель Григорий Нисский; Хорошо и полезно каждый день приобщаться и принимать Святые Тело и Кровь. Христос ясно говорит: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 54)... Ибо кто сомневается, что быть непрестанно причастником жизни значит не что иное, как жить многообразно? Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, пяток и субботу, также и в иные дни, если бывает память какого-либо святого, - Святитель Василий Великий; Приобщением называется Причастие Божественных Таин потому, что оно дарует нам единение со Христом и делает нас соучастниками Царства Его, - Преподобный Исидор Пелусиот; Христиане приемлют как пищу для себя небесный огонь; он для них упокоение, он очищает и омывает, и освящает сердце их, он содействует их возрастанию, он для них воздух и жизнь. - Преподобный Макарий Египетский; Когда видишь, что священник преподает тебе Дары, знай, что... это Христос простирает к тебе руку. Предлагаемое здесь – это спасительное исцеление наших ран, богатство неоскудевающее и доставляющее нам Царство Небесное, - свт.Иоанн Златоуст.
Некоторые полагают, что священник имеет некую привилегию в отношении Святого Причащения, выражающееся в том, что священник не исповедуется перед каждым принятием Святых Таин, а прихожан понуждает к постоянной исповеди. Это заблуждение обусловлено неверным представлением о самой благодати священства, в которой видят не наделение Богом ставленника благодатью, споспешествующей особой миссии и ответственности перед Церковью, а благодать, которая «сама по себе» делает священника достойным принятия Святых Таин, независимо от его личного нравственного расположения. Слова при рукоположении: «Немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», - напоминают ставленнику о действии благодати в принципе, в отношении всякого христианина, ибо ясно, что благодать Божия всякого христианина врачует и восполняет. Но священнику, как находящемуся впереди воинства Христова, прежде всего важно помнить эти слова. Святой Златоуст пишет: «В некоторых вещах священник ничем не отличается от мирянина. Когда, например, следует причащаться Страшных Таин, все мы удостаивается одинаково того же самого, не так, как в Ветхом Завете: одно ел священник, а другое – непосвящённый. Закон ведь не позволял народу есть то, что ел священник. Ныне же не так, но всем одно Тело предлагается и Чаша одна» (Толк.на 2 послание апост.Павла к Кор. Беседа 18). Ему вторит Симеон Солунский: «Причащаться следует всем верным. Это не является служением только архиерея, но его служение в том, чтобы священнодействовать это Всесвятое Тело Христово и Кровь и всем верным давать их в причащение, ибо единственно для этого они и предназначены» (Разг. О св.священ-ях). Зададимся вопросом о том, к кому нравственные требования более высокие: к священнику или мирянину? К пастырю или пасомому? К отцу или чаду? Ответ очевиден. Но если к священнику нравственные требования выше, чем к мирянину, то требуя от мирянина, к примеру, еженедельную исповедь, священник сам должен исповедоваться как минимум в неделю раз. Если мы требуем от народа Божьего исповеди перед Причащением, то и сами естественно должны исповедоваться перед каждой Литургией. Если же мы, к кому у Господа нравственных претензий гораздо больше, исповедуемся когда пожелаем, то какое моральное право мы имеем требовать сего от братии нашей меньшей? Невольно вспоминаются слова Господа: «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф.23:4). Но для чего нам нужно в принципе часто исповедоваться? Насколько это целесообразно и полезно для нашей духовной жизни? За основу берут слова Спасителя, сказанные Апостолам после Воскресения: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан.20:23). Если эти слова имеют единственный, исключительный характер прощения греха, то, как пошутил один батюшка: «тогда священника нужно привязать к себе, и исповедоваться ему каждые пять минут». Кто не согласен, тот плохо знает человеческую природу, которая вся больна и пронизана греховной немощью. Но есть грех к смерти, по слову Апостола Иоанна (1Иоан.5:16). Какой именно, Апостол не уточняет. Святой Павел перечисляет грехи, называя их «делами плоти», в дружбе с которыми в Царство Небесное не войти: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19-21). Обратим внимание: не поступившие так, а поступающие так Царства Небесного не наследуют. Значит, во-первых, не однократный сам по себе акт греха отлучает нас от Бога, но осознанное пребывание во грехе делает наше естество недоступным для благодати и спасения. В большинстве своем, собственно смертными грехами из перечисленных Апостолом, мы традиционно рассматриваем блуд, пьянство, прелюбодеяние и не обращаем внимания на ссоры, зависть, гнев, ненависть, вражду, которые однако же, святой Павел также перечисляет в числе не допускающих к Царству Божию. Значит батюшка, который понуждает прихожан к частой исповеди, без которой к Чаше не допускает, может гипотетически быть человеком совершенно не сдержанным на гнев, «без проблем» ссориться с кем-либо, иметь зависть, враждовать, кого-то тихо ненавидеть, и, оказываясь тем самым чуждым Царствия Божия и недостойным принятия Святых Таин, тем не менее считать себя вполне достойным, зато не допускать без исповеди к Чаше тех прихожан, которые, хотя, накануне не исповедались, но хранят мир со всеми, благоговейны к Богу и дружелюбны с людьми. И если Апостол не ограничивает недостойных Царства Божия перечисленными грехами, но говорит о совершающих «и тому подобное», то вполне можно добавить осуждение других людей, надменность, корысть, скупость, немилосердие, лукавство и прочее. Таким образом, возвращаясь к понятию о смертном грехе, том грехе, с которым мы недостойны ни принятия Святых Таин, ни Царства Небесного, мы приходим к тому, что смертный грех – это именно осознанное пребывание в какой-либо греховной страсти, сопровождающееся ожесточением и нераскаянием, от чего блюстись нужно всем. Перечисление грехов на Исповеди может быть только одним из элементов Покаяния, тогда как само Покаяние – это именно перемена ума, переосмысление, анализ, сокрушение сердечное, и в результате действительное оставление греха. С другой стороны, покаянием исполнена вся жизнь христианина, это – непрестанный процесс, потому как христианин, стремясь быть ближе к Совершенному всегда видит свое несовершенство. Можно провести своеобразную цепочку элементов Покаяния: молитвенное хождение пред Богом (Быт.5:22, Сир.44:15), внимание сердечное (Деян.20:28), сокрушение сердца, исповедание греха пред Богом, воззвание к Богу, умиление сердечное, надежда на помощь Божию, желание оставить грех, оставление греха. Может ли перечисление грехов на Исповеди не сопровождаться данными элементами покаяния. Вполне может. Назовем мы такую исповедь – покаянием? Вряд ли. Плодотворна ли будет такая исповедь? Сомнительно. И напротив, если человек живёт непрестанным сердечным вниманием, сокрушением, тайной беседой с Богом и старается действительно оставить грех, причащается регулярно, но на Исповедь приходит не перед каждым Причащением, с определенной периодичностью, тем не менее регулярно причащаясь, и приходит осмысленно, целенаправленно, проанализировав свой внутренний мир, назовём мы это жизнью в покаянии? Безусловно. Отменяем ли мы тем самым исповедь как таковую? Никак. Но осознаём, что Таинство Исповеди заслуживает особого внимания и подготовки, чего мы лишаем его, если приучаем прихожан исповедоваться перед каждым Причащением, ставим его в зависимость от Причащения, превращая в некий шлагбаум, без которого, якобы, Господь к Себе не допустит. Вместо настоящего, милостивого, любящего Отца, мы представляем взору наших братьев и сестер образ мелочно-строгого господина, не способного изливать свою любовь даром, которому, как некоему налоговому инспектору, мытарю, нужно обязательно выплатить налог исповеданного греха, и только тогда Он допустит нас к Своей Трапезе. Нас ведь, грешных и недостойных допускает, не допустит ли избранных своих? Но некто скажет: «они могут впасть в прелесть от причастия без исповеди, потерять благоговение». Хорошо бы нам следить за своим собственным благоговением. И может быть, мы сами давно уже сидим в прелести? Прельщены гордостью, самооправданием, самомнением, кичением. Но зато охраняем от прелести по-настоящему благоговейных и искренних рабов Божиих. В конце концов, чтобы впасть в прелесть, совсем не обязательно регулярно причащаться без исповеди (как это делаем мы). Если пастырь после Воскресной Литургии говорит не «Спаси Господи, братья и сестры за молитву, ангела всем хранителя», а говорит людям слово, живое, искреннее, о покаянии, о Царстве Божием, о милосердии, о совести, о рассуждении, то подобно как соль хранит продукты от порчи, так и народ будет защищён от всякой дурости; если же пастырь не вникает в себя и в учение (1Тим.4:16), значит и народу сказать нечего, отсюда собственно у народа и невежество, суеверия и различного рода прельщения. «Если соль потеряет силу, чем исправить ее? Ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее.» (Лк.14:34-35)
Таким образом, мы, рассмотрев содержательные высказывания святых отцов и руководствуясь доброй рассудительностью, приходим к выводу, что весьма необходимо призывать народ Божий к частому приобщению Светлым Христовым Таинам, не ставя при этом им никаких особых преград; перед Причастием достаточно почитать Последование ко Святому Причащению, посты посильно многодневные, и среда и пятница (т.е. никаких 3 дней перед Причастием), а главное увещевать их в целом вести духовную жизнь: читать слово Божие, молиться, призывать к хранению своей совести пред Богом, к хождению пред Ним и сокрушению пред Ним, и с таким настроем не смущаясь приступать к Нему, ибо «сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит».
