Необходимо научиться любить себя по-настоящему. Это требует усердной работы над собой. Часто мы бываем несправедливы к себе, предъявляя завышенные требования, которые не в состоянии выполнить. Например, требуем победы над слабостями, а, терпя поражение, предаемся унынию и самобичеванию. Но разве оправдано такое самоосуждение? Нет. Человек не может одолеть свои страсти в одиночку. Сила, способная на это, исходит от Бога и содержится в Его заповедях. Усваивая их с Божьей помощью, впуская в сердце, мы ослабляем влияние греха и страстей, пока они совсем не исчезнут. Следует постоянно стремиться жить по заповедям Христа, молить о Его поддержке, смиренно принимать свои падения, не коря себя за немощь. Если у меня нет сил победить ее, зачем требовать невозможного – того, что под силу лишь Господу? Зачем упрекать себя за несовершенство? Подобное стремление к совершенству – проявление гордыни. Возложим все надежды на Господа и смиримся перед своими слабостями и греховностью.
О ДУШЕ И ПЛОТИ
Дух и плоть неразрывно связаны, образуя единое целое. Потакая лишь животным инстинктам, мы уподобимся животным. Под "животными силами" подразумеваются не только физические потребности, но и все земные стремления души. Сосредоточившись же на развитии бессмертного духа с помощью Божьей, мы неизбежно ограничим животные потребности, идя наперекор законам природы. Возвыситься над этой природой возможно лишь с помощью Божьей благодати, укрепляющей душу.
Закон природы подталкивает нас к действиям, свойственным ей, не заботясь о святости или греховности, не спрашивая разрешения. Эта склонность, присущая нашей падшей природе, считается естественной, но она противоестественна для духа, угнетая и подавляя его.
Живя по законам падшей природы, мы испытываем необъяснимую тоску, неудовлетворенность, стремление к чему-то большему, к освобождению от уз земной жизни. В этой тоске и проявляется потребность духа. Игнорируя ее, мы рискуем заглушить голос духа или впасть в отчаяние. Но почему этот голос так слаб? Потому что после грехопадения мы не способны творить добро самостоятельно, и лишь Божья благодать способна осуществить его в нас, если мы смиримся и откроем ей свое сердце. Поэтому духовная жизнь и называется сверхъестественной. Нужно трудиться над собой, искать то, что выше земных интересов, и верить, что святость даруется лишь благодатью Божией. Оттого и необходимо смирение.
Смирение - это не унижение, а осознание своей немощи и безграничной силы Божией. Это добровольное признание своей зависимости от Творца и отказ от самоуверенности. Смиренный человек не превозносится, не завидует, не осуждает, а принимает все как волю Божию, с благодарностью перенося испытания и возрастая в добродетели.
Чтобы научиться смирению, нужно постоянно наблюдать за своими мыслями, словами и поступками, отсекая гордые помыслы и тщеславные желания. Необходимо молиться о даровании смирения, просить Бога открыть наши недостатки и помочь их исправить. Полезно также читать жития святых, которые являют собой пример смиренной жизни.
Признание своей греховности и обращение к Богу за помощью – это первый шаг на пути к истинной духовной жизни. Не стоит бояться своих слабостей и падений, ведь именно они напоминают нам о нашей потребности в Боге. Главное – не оставаться в грехе, а вставать и идти дальше, полагаясь на милость Божию.
Духовная жизнь – это непрестанный труд, требующий терпения, настойчивости и смирения. Но награда за этот труд – вечная радость в Царствии Небесном. И эта радость доступна каждому, кто искренне стремится к Богу и готов смиренно принять Его волю. Возлюбим же себя любовью Христовой, прощающей и исцеляющей, и устремимся к вечной жизни, не надеясь на собственные силы, но полагаясь на милость Божию.