Кузнецов Валерий Сергеевич, доктор философии, профессор.
Согласно православному вероучению «Бог есть любовь и прибывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1 Иоан. 4: 16). Идеал любви отражён в словах апостола Павла: «Любовь долготерпит, милосердствует, … не завидует, … не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор. 13: 4–8).
Из любви проистекает только добро, антиподом которого является зло (древ. -рус. зъло – беда, грех). Зло, согласно Соловьёву В. С.: «относится ко всему, что получает от нас отрицательную оценку, или порицается нами с какой-нибудь стороны; в этом смысле и ложь, и безобразие подходят под понятие зла. В более тесном смысле зло обозначает страдания живых существ и нарушения ими нравственного порядка» (6).
Зачинателем зла является падший ангел, именуемый в Библии как сатана (евр. - противник), диавол (греч. diabolos - клеветник), лукавый (древ. -рус. лука– изгиб, искривление). Обращаясь к фарисеям Христос сказал: «Ваш отец диавол …. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44).
Генезис изначальной лжи изложен в книге Бытие. В облике змея лукавый обратился к Еве с вопросом: «… подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт. 3: 1). Внушая сомнение в сознании Евы, диавол даёт ложную интерпретацию заповеди Бога, расширяя Его запрет на древо познания добра и зла, на все деревья. В действительности Бог заповедовал совсем другое: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2: 16–17). Далее сатана возбуждает недоверие к Богу: «… нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3: 4-5). Ложь достигает цели, Ева и Адам поддались искушению, нарушили запрет Творца и впали во грех.
На языке формальной логики обман лукавого можно представить в виде силлогизма - умозаключения, в котором из двух ранее установленных суждений (посылок), получают третье суждение (вывод). Первая посылка - всякое ограничение есть зло; вторая посылка – запрет Бога есть ограничение; вывод – запрет Бога есть зло. Очевидно, что вывод не верен, т. к. уже первая посылка заключает в себе ложь, выдаваемую за истину.
Божественные заповеди запрещают ложь и любую форму обмана, даже такого, который не ставит целью причинение вреда другому человеку. Девятая заповедь однозначно предписывает: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20: 16). «Мерзость перед Господом – уста лживого» (Притч. 12: 22). Ложь унижает достоинство человека, изначально созданного Творцом для истины, высшей правды и любви.
Феномен лжи глубоко раскрыт в святоотеческом наследии. Авва Дорофей пишет: «Есть три различных видов лжи: иной лжет мыслью, другой лжет словом, а иной лжет самою жизнью своею». Ложь мыслью проявляется тогда, когда человек свои воображения, фантазии, мечтания, предположения принимает за реальность. Ложь словом есть сознательное искажение действительности в корыстных целях. Ложь жизнью есть сокрытие порока и греха под личиной добродетели: «Жизнью своей лжет тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержанным; или, будучи корыстолюбив, говорит о милостыни и хвалит милосердие; или, будучи надменен, дивится смиренномудрию» (2).
Учение о действиях на человека греховных помыслов, неизбежно приводящих ко лжи и обману разработано Нилом Сорским. Помыслы (древ. -рус. по + мысль) – это захватывающие ум человека мысли в сочетании с определёнными образами и представлениями. Возникновение помыслов происходит поэтапно: сперва возникает представление помысла – прилог; потом принятие его – сочетание; далее согласие с ним – сложение; затем порабощение от него – пленение; и наконец – решение и дело.
Прилог (древ. -рус. прилогъ – намерение, нападение) - внезапное рождение в уме мысли или образа. Сочетание (древ. -рус. со + съчетати – соединить, прибавить) - концентрация внимания на прилоге и согласие с ними. Сложение (древ. -рус. ложити – класть, положить) – появление ощущения притягательности помысла и благосклонного отношения к нему. Пленение (древ. -рус. пленение – пленение, завоевание) – возникновение влечения к помыслу, укоренившегося и властвующего в душе человека. Решение и дело – волевая установка реализовать помысел практическими действиями (5).
Во лжи, как и во всех страстях, имеются различные степени вреда и ответственности. В этой связи Иоанн Лествичник пишет: «… иной суд тому, который лжет по страху наказания, иной тому, который лжет без предлежащей опасности. Один лжет ради увеселения, другой – ради сластолюбия, иной - чтобы заставить присутствующих смеяться, а некоторые - для того, чтобы ближнему поставить сеть и сделать ему зло» (4).
Любая попытка подменить истину ложью может быть только временной и мнимой. В череде человеческих грехов ложь является и замыкающим, и размыкающим звеном. Она либо прикрывает уже совершённые грехи, либо является первым шагом к совершению очередного греха. Ложь, утверждает Иоанн Златоуст, есть «… гнусное бесчестие человека, избежим обвинения, вызываемого ложью, не делай себя в глазах друга не заслуживающим доверия, боясь не встретить к себе более веры даже и тогда, когда говоришь истину; тот, кто оказался лжецом в одном, уже не стоит того, чтоб ему верили, даже и в том случае, если бы, когда он сказал правду. … Ложь есть разрушение любви, а клятвопреступление – отрицание Бога» (3).
Литература
1. Библия. Издание Московского патриархата. М., 1992.
2. Авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2000.
3. Иоанн Златоуст, святитель. Беседа о том, что должно избегать притворного и неистинного вида//Полное собрание творений. М., 2010. Т. 2.
4. Иоанн Лествичник. Лествица. О лжи. М., 2001. С. 111–112.
5. Нил Сорский. О различных действиях помыслов, с которыми нужно бороться//Аскетика. М., 2011. Т. 1, с. 1073–1076.
6. Соловьёв В. С. Зло//Энциклопедический словарь. Изд. Ф. А. Брокгауза, И. А. Ефрон. СПБ., 1890–1907.