СПАСЫ НИКАКОГО ОТНОШЕНИЯ К ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ НЕ ИМЕЮТ! !
Светлана Жарникова: «Если ты смотришь на год вперед, сажай хлеб, если на 10 лет – дерево,если на века – воспитывай детей».
Три праздника конца лета – времени «сохранения» – действительно
сохраняли и СПАСали сложившуюся структуру общественных связей,
сохраняли преемственность знаний, традиций, верований, накопленных
данным сообществом людей. «Три Спаса»:
Медовый (14 августа),
Яблочный (19 августа)
Льняной (29 августа) – это прежде всего комплекс обрядов посвящения детей, достигших возраста ученичества (7 лет).
Христианство, борясь с русским мировоззрением (русской ведической
Върой), не в силах было справиться с народной памятью и заменило смысл, названия праздников и приписали их себе. Это мы наблюдаем на примере всех
праздников. Все их события на этот счёт являются, безусловно, выдуманными.
Во время Медового Спаса (14 августа) вырезали соты с медом. Этим медом святили воду в реках, а после водосвятия купали в них детей. Причём рубашки, надетые на детей до купания, бросали в реку, а ребенка одевали в новую не стиранную рубаху.
В древнем гимне "Ригведы" с мёдом связаны образы Неба и бога, Творца Вселенной: «Мед (навевают ветры благочестивому, Мед струят реки,
Медовыми для нас да будут растения! Медом пусть будет Небо – наш отец!». В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом «Мад-ху» (мёд)
связаны такие понятия, как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой, священный, пригодный для жертвоприношения, а также – мудрость, ум, разум, проницательность, жизненный опыт и, наконец, опьяняющий, хмельной напиток.
Исследователь В.А.Васигин пишет в связи с древнеиндийскими домашними обрядами: «У индийцев мед в древности символизировал сущность жизни, беЗсмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностями и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду». Именно мед во всех вариациях был главным продуктом питания и объектом поклонения в обрядах Медового Спаса. Этот день знаменовал собой начало сбора урожая, независимо от того, что часть его уже была к тому времени собрана. Древние обрядовые жертвы мёдом и медовыми напитками должны были сделать все плоды земли и все воды рек сладкими для людей. Мёд был символом и знаком бога Неба – «Деда» и поэтому им кропили воды рек прежде, чем купать в них детей. Как и другие летние праздники «Медовый Спас» – это комплекс обрядов, связанных с функцией сохранения, спасения. Основной смысл этого сохранения (спасения) – в приобщении следующего поколения к сокровищам знаний их предков. Омывшись в «медовых водах» Отца-Неба, дети должны быть готовы к осознанию всей полноты бытия, приобретению жизненного опыта, знаний.
Второй праздник августовского цикла – «Яблочный Спас» (19 августа)
тоже целиком и полностью связан с идеей сохранения и спасения. В
древности у индоевропейских народов яблоневый сад был символом вечной жизни – рая. Так, древнегреческая мифология сохранила память о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению матери-Земли (Геи) «выросла в далекой древней Гиперборее». У подножия этой яблони бил из недр ключ живой воды – воды бессмертия.
Древнегреческая мифология сохранила память об общеиндоевропейской прародине и мифологических представлениях, складывавшихся там в глубине тысячелетий. Да и в русской народной традиции яблоня и яблоки занимают
огромное место.
В народных сказках яблоки – символ жизненной силы, красоты, мудрости,
счастья, удачи, и в этом нет ничего удивительного - ведь даже сегодня
половина яблоневых садов мира находится в России. Ну, а в глубокой
древности дикие яблони росли далеко на Севере и именно плоды диких яблонь наиболее богаты так необходимым человеку витамином «С». Во время празднования Яблочного Спаса все начинали есть яблоки.
А вот женщины, у которых умирали дети, старались до 19 августа яблок не
есть, так как считали, что тогда их детям «на том свете достанется яблочко».
С яблоками были связаны представления о нравственном облике человек.
Новорожденному клали в рот печёное яблоко, чтобы он не вырос
пьяницей. Представление о яблоне как некоем «древе жизни»
настолько архаично, что оно сохранилось даже в мифологии калашей –
жителей гор Гиндукуша (Афганистан) – потомков первых индоевропейских
иммигрантов на субконтиненте .
В русской народной сказке «Крошечка-Хаврошечка» четко обозначена мысль: злой, коварный, беЗчестный (греховный) человек не может сорвать яблоко, а значит - вкусить плод с дерева жизни и познания, каковым в сказке является яблоня. Исходя из этого, можно понять и расположение обрядов в трёх Спасах. Первый «Медовый Спас» – дети готовятся стать учениками. Они проходят священное омовение в насыщенных мудростью, знанием, жизненным опытом предыдущих поколений «Медовых водах» и, пуская свои старые рубашки по воде, прощаются с беззаботным детством. Во время «Яблочного Спаса» дети получают вместе с яблоками запас жизненных сил, необходимых для приобщения к познанию.
Последний, третий праздник цикла «Льняной» (полотняный) или «Житный
Спас» (29 августа). В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: «Нивка, нивка, отдай мою силку, на пест, на колотила, на
молотила, на кривое веретено!» . Связанный с завершением уборки
урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набором орнаментальных праставок – «священных текстов», этот праздник также целиком посвящен сохранению. Это сохранение урожая, сохранение жизненных сил, сохранение священного знания, запечатленного в
сакральных орнаментальных текстах. Третий Спас словно окончательно
разделяет судьбы детей – мальчиков и девочек. Первые пойдут учиться
грамоте, вторые – рукоделию. Девочки, которым предстояло учиться прясть, ткать, вышивать (так же, как и мальчики), начинали после посвящения трёх Спасов изучать свою сложную науку – науку будущей женской жизни.
Известно, что в русской традиции у новорожденной девочки пуповину
почти всегда перерезали на прялке или веретене, чтобы она стала
искусной пряхой. У мальчика пуповину перерезали на колоде для плетения лаптей, а иногда на книге, чтобы новорожденный вырос мастером своего дела или грамотным человеком. С яблоками были связаны представления о нравственном облике человек. Новорожденному клали в рот печёное яблоко, чтобы он не вырос пьяницей. Представление о яблоне, как некоем «древе жизни» настолько архаично, что оно сохранилось даже в мифологии калашей – жителей гор Гиндукуша (Афганистан) – потомков первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте .
Выдающийся исследователь русской культуры В.А.Городцов писал в 1926 году: «Шитью молодых девиц и знанию грамоты юношей придавалось одинаковое значение и это мы поймем, когда убедимся, что в шитье девиц выражалось такое же важное для населения знание священных символов той старой, а поэтому дорогой веры, которою жил народ тысячи лет. Как весталки, чистые девы Рима, хранили негасимый огонь, символ обоготворённого небесного огня-солнца, так юные девы Русского Севера обязывались и обязываются нести и несут символы своего первобытного народного культа от древнейших времен до наших дней». Говоря о северо-русской вышивке и ткачестве, отмечал, что: «По отзывам вполне компетентных лиц, это в своем роде лучшие произведения в мире».
На санскрите, языке слово «прастава» (означающее орнаментальную полосу, украшающую одежду, полотенца, скатерти, свадебные простыни), означало «священный гимн, мудрую речь», а древнейший общеиндоевропейский бог Неба Варуна носил имя Праджапати, что буквально значит «Отец пряжи».
И три праздника конца лета – времени «сохранения» – действительно сохраняли и спасали сложившуюся структуру общественных связей, преемственность знаний, традиций, верований, накопленных данным сообществом людей. «Три Спаса» – Медовый (14 августа), Яблочный (19 августа) и Льняной (29 августа) – это прежде всего комплекс обрядов, посвящения детей, достигших возраста ученичества.
Возвращаясь вновь к Первому Спасу – Медовому, подчеркнём ещё раз, что он празднуется 14 августа. Но именно в этот день люди, живущие сегодня на широте Мурманска и Соловецких островов, впервые зажигают свет в домах. Так завершается полярный 86-дневный летний день. Не приходится сомневаться в том, что и много тысячелетий назад люди, жившие на этих широтах, также впервые 13-14 августа зажигали огонь, чтобы осветить свои жилища. Начиналось медленное прощание с угасающим, уходящим в ночь летним солнцем и крест и крест в круге с глубокой древности символы Солнца. В православной христианской традиции(где основой послужили древние природные знания русской культуры, которую христианство постаралось уничтожить, грубо исказив эти знания и приписав их себе. Христос прямо назван "Солнцем Мира", а богородица - "Зарею". Так что праздник Обретения Животворящего Креста Господня, отмечаемый 14 августа, судя по-всему, имеет гораздо более древнюю историю, чем могло бы показаться на первый взгляд. Вот откуда христиане взяли этот праздник! Через 5 дней после первого Спаса Золотое Яблоко Солнца начинает своё Преображение в новую ипостась – Зарю. А ещё через 10 дней Солнцу раскинут широкую ровную полотняную дорогу в Ночь и последующее Возрождение. Отсюда, кстати, пришло и наше выражение "скатертью дорога", но совсем не в том уничижительном смысле, который мы вкладываем в него сегодня.
Хотя первый и второй Спас празднуются в настоящее время с 14 по 19 августа, у нас есть веские основания считать, что в древности весь этот цикл длился 8 дней и завершался к 22 августа. Во-первых, потому что 8 – сакральное число Солнца, символом которого кроме Креста была ещё и восьмилепестковая розетка. Причем это символ летней женской ипостаси Солнца, трансформирующийся затем в Вечернюю Зарю. Это также знак тех 8 месяцев, в течение которых Солнце светит в полярных широтах, так как остальные 4 месяца года отданы угасающим и разгорающимся Зорям, полумраку и мраку Полярной Ночи.
В православной христианской традиции восьмилучевая звезда или восьмилепестковая розетка - знак Богородицы, заимствованный из древнерусской культуры символ летней ипостаси Солнца, символ 8 солнечных месяцев.
Судя по древним текстам Махабхараты, Упанишад и гимнам Ригведы, в течение месяца до ухода Солнца должны были быть зажжены четыре костра, ориентированные на все четыре стороны света. Их огонь нужно было поддерживать непрерывно до нового появления Солнца после полярной ночи. И не только дровами, но и священными гимнами – распевами, которые непрерывно звучали всю долгую ночь. На севере, под Полярной Звездой и созвездием Большой Медведицы помещает древнеиндийский эпос Махабхарата обитель праведников и божественных мудрецов-риши, создателей гимнов Веды и всех знаний. Они великие брахманы, т.е. несущие Брахмо, наполненные Брахмо, постигшие Брахмо.
А "Брахма" (или "Брахмо), как гласит первая книга Махабхараты "Адипарва",
это то, что зародилось во тьме и было "подлинным светом, чудесным,
непредставимым, вездесущим, который есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального". В другой книге эпоса "Ашвамедхсекапарве" расшифровывается то, что стоит за понятием "Брахма" - его здесь называют "эфиром". Текст гласит: "Эфир – высший из элементов… У него есть лишь одно свойство и называется оно звуком". Считалось, что эфир порождает семь звуков и ещё аккорд.
Главных Праздников в годовом цикле - 8. 4 Праздника составляют «Крест Года»: зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия. 4 праздника «отстоят» от «Креста Года» на 40 дней: 1 февраля, 1 мая, 1
августа, 1 ноября (возможна сдвижка даты праздника в зависимости от
времени солнцестояний и равноденствий в конкретном году). Даты
праздников образуют на годовом круге графический символ восьмиконечной
звезды - Дхармы (на санскрите - "установление, закон, нравственный долг").
ПРАЗДНИКИ СВЕТА возрождают в современной цивилизации гиперборейскую
(древнерусскую) традицию чествования Высшего Природного Закона, по
которому существует наша общая Мать-Природа, и по которому, чтобы быть
счастливыми, должны жить люди. Внешним образом этого Закона является
СВЕТ.
В Гиперборее - русской прародине обряды, начинающиеся 14 августа,
начинались как соревнования поэтов, музыкантов-исполнителей (где все эти
ипостаси в одном лице) за право зажжения первого священного костра.
Заканчивались соревнования через 8 дней – 22 августа. А после
восьмидневного очищения победитель зажигал 29-30 августа первый
костер-символ и воплощение Света. Первый прощальный костер на дорогу в
ночь.
Дельфийские (Пифийские) игры, включающие в себя соревнования певцов, музыкантов, поэтов, что абсолютно идентично северной (гиперборейской) традиции, которая, кстати, согласно древнегреческим преданиям, и легла в основу этих игр. И начинались они 14 августа. А дальше, 21 сентября - праздник Рождества Богородицы, которую христианская традиция прямо именует Зарей (опять же позаимствованной, кстати говоря, у славян). Обряды, начинающиеся 14 августа, начинались как соревнования поэтов, музыкантов-исполнителей (где все эти ипостаси в одном лице) за право зажжения первого священного костра.
Заканчивались соревнования через 8 дней – 22 августа. А после восьмидневного очищения (всё-таки поэты – люди, а не боги, и в процессе соревнования им присущи и желание победы, и гнев, и зависть, как говорят об этом гимны Ригведы) победитель зажигал 29-30 августа первый костер-символ и воплощение Света. Первый прощальный костер на дорогу в ночь.
Во всех русских заговорах Зарю именуют только "Красной девицей". Она станет "Зарею-матерью" Солнца только после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Перед уходом её угощают яблоками на Яблочный Спас. Потом, провожаемая священными кострами, заменившими её на время Ночи, она угаснет. И всю долгую зимнюю ночь будет спать "в твердыне на горе" у своих семи братьев – семи звезд Большой Медведицы – Семи мудрецов Великих Риши. Ведь именно там проводит зиму ведическая богиня зари Ушас – русская Авсень, Усень, Таусень.
Помните "Сказку о мертвой Царевне и семи богатырях" А.С.Пушкина. Царевна ведь тоже спит в "твердыне на горе", куда отнесут её семь братьев. И уснет она сном, похожим на смерть, съев яблоко. Утренняя Заря, проснувшись, станет матерью Солнца, окончательное рождение которого мы с вами и сегодня празднуем 7 января, на Коляду "Велесовой Книги", на Зимние Святки. И нет ничего удивительного в том, что ритуальные песни "авсени","усени", "таусени" пели в это время. Люди призывали и славили молодую Зарю – мать нового, животворящего Солнца.
Ну а мы сегодня празднуем в этот день Льняной Спас или "Спас на полотне". В течение последующих дней до 22 сентября будет зажжено ещё три костра.
Отмечайте правильно наши исконно русские праздники и умейте их объяснить - в этом наше БЛАГО.
Источники: книга Светланы Жарниковой "Золотая нить", https://m.ok.ru/group/52335887712462/topic/67288224544206?ysclid=mebp4lz28u459648926&__dp=y, ParaskevaMakosh (дочь ЛенаПятница) https://dzen.ru/a/aJ3a2nTCrnBwIyfY, https://kulturologia.ru/blogs/140919/44142/?ysclid=mebucbfk2n950486754
Понравилась публикация? Поставьте, пожалуйста, лайк. Не забудьте оставить комментарий! Подписывайтесь на мой канал!