Молитва всегда была частью религиозной жизни человека. И с самого начала человек инстинктивно понимал, что находится в присутствии чего-то большего, чем он сам. Вероятно, чем дальше культура отстоит от наших дней, тем сильнее проявляется инстинкт молитвы.
Внимание! Автор блога не преследует цель - точно перевести лекции, а стремится лишь поверхностно ознакомить читателя с личностью самого Лектора и его картиной мира. Автоперевод записи живых лекций может иметь неточности и ошибки.
У первобытного человека было так мало ресурсов. Он так мало понимал мир, в котором жил, и его окружало столько тайн, что ему было очень легко почувствовать или создать внутри себя образ существования, соответствующий его потребностям и пониманию.
Существует множество записей древних молитв. Большинство из них — прекрасные документы. Они отражают одни из самых высоких идеалов человечества. С самого начала молитва была выражением насущной потребности.
Она также выражала простое и непосредственное принятие человеком того образа жизни, к которому он принадлежал. Я думаю, что с точки зрения терапии самым важным фактором в молитвенной политике или молитвенной практике является инстинктивное принятие человеком своего места в мире.
В своей молитве человек становился смиренным и в то же время полным надежд. Сочетание смирения и надежды необходимо для внутренней безопасности человека.
Без определённого принятия человек никогда не обретёт душевный покой. Мы все склонны бороться, сражаться за то, во что верим, или за то, что нам дорого. Мы объявили своего рода войну неизбежному. Мы возмущаемся неизменными процессами, происходящими вокруг нас и внутри общества.
Негодование само по себе создаёт напряжение. И это бесконечное чувство защиты, с которым мы пытаемся навязать свои цели сопротивляющемуся миру.
Это само по себе способствует развитию болезни. Это заставляет нас жить в более или менее постоянном напряжении, обременённом самыми негативными установками, которые только могут у нас быть или представить.
Жить в мире отрицания, в мире безнадёжных ситуаций. Это очень плохо. А ещё жить в мире, где мы должны зависеть от других людей во всём, что нам нужно. Это тоже плохо. Это правда, что мы взаимозависимы, что благодаря услугам и достижениям друг друга
Благодаря друг другу наша жизнь здесь может стать лучше. Но чтобы добиться такого улучшения, нужно обмануть самих себя. Возможно, на собственном горьком опыте мы узнаём, что в нас есть черты, которые другие люди не могут понять.
Проблемы, которые люди не могут решить. Решение должно прийти изнутри нас самих, исходя из наших собственных установок и принятия. Таким образом, хотя мы можем зависеть от посторонней помощи в различных физических аспектах жизни, мы можем обратиться за советом или помощью в чрезвычайной ситуации.
Но есть и другие виды чрезвычайных ситуаций, которые нам хорошо знакомы и в которых помощь извне малоэффективна. Независимо от того, какую помощь или поддержку мы получаем, если мы не можем принять эту помощь с каким-то внутренним пониманием, если добрые дела, которые делают для нас, не вызывают у нас благодарности, если мы по своей природе неблагодарные существа, помощь других Людей редко решают наши проблемы.
Таким образом, каждый человек должен развивать в себе некое внутреннее спокойствие. Он должен найти в своей природе источник всего хорошего, что, как он надеется, с ним произойдёт. В течение его жизни, он должен выработать определённый образ жизни. И жизнь делится на два основных образа.
Один тип — агрессивный, когда человек стремится навязать свою волю другим, а другой — покорный. Готовность человека принять ситуацию, которая больше его самого. Сейчас мы на Западе склонны к более агрессивному поведению. Нам нравится верить, что мы можем решить все наши проблемы обычным способом. И это особенно верно в отношении материалистической механистической культуры.
Материализм заставляет нас сомневаться в существовании божественного, а наша механистическая концепция затмевает невероятные достижения друг друга. Кажется, мы постоянно стоим на пороге великих открытий, которые могли бы решить наши проблемы.
Но когда эти открытия совершаются, если они совершаются, проблемы остаются. И хотя материальные знания полезны, они не решают наших внутренних проблем. Если бы материализм сам по себе мог решить все проблемы, их осталось бы совсем немного.
Хотя это правда, что мы никогда раньше не сталкивались с таким стремительным развитием материальных знаний, люди искали материальные решения на протяжении тысячелетий. В каждой культуре были свои материалисты. Они также порождали изобретателей, ремесленников и мастеров, способных обеспечить человечество всё большим количеством удобств и комфорта.
Но в долгосрочной исторической перспективе мы по-прежнему сталкиваемся с самыми первобытными проблемами нашего вида. По сути, мы мало что решили. Мы многого добились во второстепенных вопросах. Но основные проблемы по-прежнему стоят перед нами с той же ужасающей силой, что и в самом начале.
Поэтому я думаю, что мы должны признать стремление человека покорить мир как Использовать секс как средство решения своих проблем — это очень отчаянное и неразумное решение. Мы можем многое решить, но проблемы всегда остаются. В противовес этому агрессивному отношению всегда существовала небольшая группа людей с мистическими наклонностями, которые понимали, что единственный выход — это принятие, что человек должен признать определённые ценности, которые возможно, он не может полностью рационализировать процесс.
Но эти проблемы, хоть и неосязаемые, реальны и насущны. Потребность в принятии порождает множество последствий и ситуаций, с которыми можно справиться, только смирившись. И с принятием приходит смирение. Человек признаёт, что он не хозяин другим людям и не хозяин своему миру.
Осознание того, что мы являемся частью чего-то большего, что это нечто, частью чего мы являемся, простирается далеко за пределы смертных рамок, которые мы можем наблюдать каждый день.
Этот образ выходит за рамки городов, стран, политики, законов и союзов. Он имеет гораздо более глубокое значение, чем договоры и обязательства политического или законодательного характера. Человек создал этот огромный материальный образ жизни на поверхности естественной сферы. И эта сфера продолжает своё естественное развитие независимо от человека, неся его в себе, как и всегда в этом великом круговом движении или процессе вокруг Солнца.
Поэтому во всех жизненных ситуациях мы внезапно ощущаем беспомощность. Нам нужна какая-то внутренняя стабильность. И эта внутренняя стабильность должна быть залогом нашей внешней безопасности. Наше распространённое мнение заключается в том, что если бы мы могли создать создать цивилизацию, в которой человек был бы в безопасности, всё остальное хорошее пришло бы к нам само.
По какой-то утопической схеме у нас было бы всё необходимое для жизни. Преступность снизилась бы, бедность исчезла бы, у обездоленных появилась бы возможность. И при утопической системе у человека были бы все основания жить хорошо. На протяжении истории мы пытались создать несколько утопий. Все они были более или менее неудачными, потому что исходили из неверной предпосылки. А именно из того, что вы можете сохранить окружающую среду, сохранив человека, вы можете сохранить и его самого.
Дело в том, что окружающая среда — это не что иное, как постоянный отток от самого человека. Человек создаёт свою среду обитания и со временем осознаёт, что созданные им ситуации невозможны, и вынужден отказаться от них, изменить их или приспособить к своим насущным потребностям.
Таким образом, вся концепция религии основана на том, что человек сначала должен стать правильным. И если он будет правильным, то всё остальное, что ему нужно, приложится. В наше время такое мышление не совсем в моде, но с каждым днём оно становится всё более популярным становится всё более интересным для людей, у которых много проблем.
Те, у кого много проблем, вероятно, испытывают сильное психологическое давление. Они несут самое тяжёлое бремя. Человек, который болен сам по себе, чьи жизненные ценности рухнули, который не может контролировать свой разум или эмоции, не может регулировать свои действия и поведение.
Такой человек, вероятно, болен настолько, насколько это вообще возможно. Это не та болезнь, которая в наше время обычно не поддаётся лечению. И из-за этого своеобразного психического расстройства, которое, кажется, постоянно усиливается, я был более или менее создана психология.
Она возникла для решения насущной проблемы внутренней жизни человека. К сожалению, психология начала формироваться ещё до того, как успела созреть.
И постепенно психолог впал в заблуждение, которое ему следовало бы исправить, а именно в убеждение, что с помощью научных или рациональных методов можно изменить внутренний мир человека с его согласия или без него. что то, что можно назвать нормой, — это техническая ситуация, которую можно создать только с помощью научных методов.
И здесь мы снова убедились, что были в корне неправы. Иногда психолог может убедить человека в его собственных ошибках, показать ему, почему и как трудности, с которыми он сталкивается, связаны с его неправильным поведением, отношением к жизни.
Если психологу это удаётся, он, безусловно, вносит свой вклад. Но слишком часто жертва или пациент не в состоянии разрешить ситуации, на которые указывает психолог. Вместо того чтобы принять эту полезную информацию о своих ошибках и спокойно заняться их исправлением, пациент внезапно обнаруживает, что может исправить ситуацию, изменить себя, заняться спокойным процессом перестройки своей личности.
Для этого нужны навыки, которых у нас нет, потому что нас никогда не поощряли их развитие. У нас было очень мало таких примеров развития. Нас никогда не учили основам Без саморазвития и доступа к информации мы похожи на человека, которому предложили сложную математическую задачу, но никогда не изучал элементарную арифметику.
Мы можем признать необходимость перемен, но нам не хватает силы либидо. Нам не хватает сил, чтобы изменить себя. Мы снова становимся одними из тех прокрастинаторов, которые, возможно, скажут: «Когда я выйду на пенсию? Когда мои дети вырастут и у меня будет меньше обязанностей, я попробую этот великолепный эксперимент по саморазвитию»
Очевидно, что такая прокрастинация заканчивается неудачей. Никто на это не решается. Жизнь заканчивается, а у человека так и не появляется ни времени, ни сил, чтобы внести изменения, которые, как он понимает, необходимы. Поэтому без какой-либо организованной силы в нашей природе изменить себя крайне сложно.
Бдительность, с которой мы следим за своими мыслями, словами или эмоциями. Эта бдительность нам недоступна. Доброта, которая могла бы нам помешать причинять вред другим и самим себе. Этой доброты в нас недостаточно, чтобы добиться каких-либо улучшений.
Мы не понимаем, зачем нам меняться. Мы не знаем, почему на нас возложена эта ужасная задача, вопреки всему, что мы не знаем, почему мы должны быть бескорыстными. И это заставило многих людей относиться к нам почти враждебно. Они обращаются к религии, требуя объяснить, почему религия должна навязывать им разочарование, когда всё, чего они на самом деле хотят в этом мире — делать то, что им нравится. И они не могут понять, почему им это запрещено делать.
Однако большинство из нас понимает, что другие люди не должны делать то, что им нравится. Только мы сами. Когда другие люди делают то, что им нравится, это всегда мешает нам делать то, что нравится нам. И это проблема 3 миллиарды людей, мешающих друг другу. Главная социальная дилемма нашего времени.
Признаю, что здесь нужно что-то изменить, чтобы сместить фокус внимания человека. Время и опыт показали, что наиболее разумное решение этой проблемы лежит в плоскости религиозной проницательности.
Мы также можем решить эту проблему на чисто этическом уровне. Этика как часть философии не только даёт нам адекватный моральный кодекс, но и рационализирует этот моральный кодекс. Она объяснит нам, почему нам необходимо развивать самодисциплину.
Она докажет нам, что самосовершенствование приносит пользу всем. Она докажет нам, что если мы сможем достичь достаточного этического уровня, то сможем победить войну, преступность, бедность и эгоизм. Этический образец достаточно адекватен, но в этической ситуации почти неизбежны отсутствует эмоциональная теплота.
От человека ожидают, что он будет делать добро, потому что это хорошо. От него ожидают, что он будет соблюдать этические нормы как законы общества. Он будет соблюдать законы общества только в том случае, если они будут соответствовать его естественным инстинктам. Он может нарушить эти законы и получить определённое удовлетворение от того, что останется безнаказанным.
Таким образом, в этике как таковой отсутствует сильное чувство эмоциональной вовлечённости. Человек не испытывает и не чувствует любви к этике. Он уважает её, восхищается ею. признаёт её заслуги, но он не любит её ради неё самой. Он не находит в ней ничего глубокого не готов пожертвовать своей личностью ради эмоционального удовлетворения, ради эмоциональной привязанности к чему-то большему, чем он сам.
Таким образом, мы можем сказать, что человеческие отношения поддаются рационализации. В настоящее время в этой стране сотни тысяч семей живут рационально. Это практичнее, чем жить отдельно. Нужно думать о детях, о расходах и налогах. Нужно учитывать различные личные амбиции и желания.
Но там, где семьи держатся вместе только из-за юридических обязательств или из-за страха перед расходами и страданиями от разлуки у нас нет настоящей семьи. Настоящая семья — это когда её членов объединяют искренние чувства.
Точно так же, пытаясь найти настоящую этику, мы никогда её не найдём, если она не будет основана на любви к человеку, на глубоком уважении и почитании принципов, которые необходимы и правильны. Это всегда было слабым местом этики и причиной того, что материалистическая культура, даже если она придерживается строгих этических принципов, редко существует долго.
Этика, конечно, лучше, чем ничего, но это не полное решение проблемы. Например, найдёте ли вы родителя, который выполняет свой долг перед ребёнком, руководствуясь этическими принципами? Наша семейная жизнь всё ещё может быть неполноценной, если у родителя нет настоящей глубокой личной жизни привязанность к этому ребёнку. И эта привязанность превосходит любовь родителя к самому себе, заставляя его жертвовать своими удовольствиями ради блага ребёнка и делать это с радостью, из-за привязанности.
Там, где такой ситуации нет, ребёнок лишается значительной части необходимой ему помощи. Таким образом, в вопросе о человеческом мышлении и человеческой жизни мы понимаем, что у всего должна быть причина, мотив, убеждения, сознание или интуиция. достаточно сильные, чтобы заставить нас изменить свой образ жизни.
Сейчас мы часто так поступаем. Некоторые из этих вещей были созданы цивилизацией стимулов. В результате некоторые пороки, которые Когда-то они были широко распространены, но теперь встречаются сравнительно редко. Мы растём благодаря общению, но этот рост очень медленный и болезненный.
И, конечно же, сначала мы избавляемся от менее серьёзных пороков. Человек, у которого есть несколько недостатков, склонен избавляться от самого незначительного из них, потому что в своём сознании он меньше всего привязан к нему. Сложнее всего избавиться от основных ошибок, за которые мы долго цеплялись.
Мы также понимаем, что философия может многое рационализировать, и предоставить для группы интеллектуалов это весомый аргумент в пользу честности. Вера подходит к этой проблеме более прямолинейно.
Во-первых, вера не требует такого интеллектуального развития, которое необходимо для глубокого понимания философской этики.
Обычный человек учится не так уж много. Он не собирается посвящать годы учёбе абстрактных этических принципов. Он не собирается примерять на себя различные конкурирующие школы этики. Он не собирается проходить через трудоёмкий процесс — попытка понять, что имели в виду добродетельные люди всех времён или о том, как они применяли свои добродетельные убеждения в окружающем их мире.
Мы поймём, что эти добродетельные люди получили одобрение и признание на протяжении всей истории, но всё равно это напрямую нас не касается. Это слишком серьёзная проблема, слишком далёкая от нашего повседневного опыта. Это слишком утомительно для нашей и без того уставшей натуры.
Это особенно верно, если мы находимся в состоянии психического стресса, когда мы находимся в худшем состоянии, чтобы что-то изучать, и наверняка обнаружим, что наши собственные ресурсы слишком малы, чтобы поддержать нас в этом стремлении к благородному знанию. Кажется, что на этой основе ничего не получится. С другой стороны, вера даёт нам то, что помогает преодолеть большую часть бюрократических препятствий, связанных с жизнью.
В вере есть простота, прямота, и в вере мы каким-то чудесным образом объединяемся мудрость и невежество. Мы берём человека с обширными знаниями, например Платона или Пифагора, и Мы обнаруживаем, что эти знания прочно укоренились в нашей жизненной вере. Если бы философия в конечном счёте не привела к обретению веры, она бы никогда не выжила как метод обучения. Философия просто предоставила рациональный материал, на котором можно было бы построить фундамент непоколебимой веры во что-либо.
С другой стороны, у нас есть человек, который не философствует и у которого нет намерения или склонности к совершенствованию своего ума до такой степени. Он был бы последним, кто предположил бы, что способен мыслить философски. Для него единственный подход к жизни, который является решением, — это очень простое и прямое принятие ценностей, которые он не может до конца понять, но которыми восхищается, которые он внутренне осознаёт как разумное и истинное без интеллектуального процесса достижения.
Таким образом, вера становится очень простым и естественным способом убеждения. Благодаря вере мы приобретаем определённые, очень простые и естественные убеждения, полезные для нас. Вера по большей части основана на религиозных убеждениях. Вера — это принятие человеком великих духовных учителей своей расы, религиозные организации, которые удовлетворяют его духовные потребности из священных писаний слов, которые, по его мнению, были ниспосланы свыше святыми или божественными источниками.
Таким образом, вера заставляет человека принять такие принципы, как золотое правило, Нагорная проповедь или молитва Господу, не пытаясь анализировать свою веру, не пытаясь выяснить, на каком языке были написаны эти документы? Мы не пытались это исследовать или изучить возможные альтернативные значения слов без попыток выяснить, действительно ли эти слова были сказаны учителями, которым они приписываются, или же они были придуманы в другое время.
Все Эти проблемы, которые постоянно беспокоят учёных, к счастью, не волнуют набожных, простых и искренних людей верующих. Главная проблема верующего всегда заключается в том, во что он верит. В некоторых случаях ответ будет отрицательным. Различные убеждения людей меняются.
То, во что мы верим в один период жизни, может оказаться неприемлемым в другой. Мы разочаровываемся по той или иной причине. И из-за этого разочарования, из-за Опыта, который подрывает нашу веру, может стать фактором, влияющим на наше сознание усиливаться или ослабевать в разные периоды жизни. На самом деле вера не основана на личности, даже если эта личность может быть мессией или великим человеком, пророками.
На самом деле вера основана на целостности самого послания. Вера основана на нашем непосредственном признании достоинств концепции. Вера основана на том факте, что в глубине души мы знаем, что в этих словах есть доля правды, независимо от того, кто их сказал и когда они были сказаны.
Поэтому вера по мере своего развития не так легко поддаётся спорам или критике. Она скорее будет цепляться за идеал, за что-то настолько благородное, красивое и настолько приемлемое, что у нас даже не возникнет желания усомниться в его подлинности. Хорошим примером такого чувства веры и принятия является золотое правило.
Учителя проповедуют его по всему миру уже как минимум 3000 лет. Мы в нём не сомневаемся. Нам больше не нужно пытаться выяснить, кто его первым открыл. Это относится к тому, что нам кажется разумным принять. Мы дорожим им, независимо от того, можем ли мы выполнить его требования или нет.
И даже если мы его нарушаем, мы знаем, что золотое правило — это хорошо. Благодаря нашему жизненному опыту мы в конце концов приходим к принятию определённых хороших вещей, которыми мы восхищаемся, которые признаём или утверждаем.
И в этом процессе веры мы открываем в себе то, что раньше, возможно, было для нас неочевидным. Иногда мы с удивлением обнаруживаем, что внутри нас есть нечто более прекрасное, чем мы могли бы признать интеллектуально. Иногда наши мыслительные процессы нарушают нашу собственную веру.
Иногда мы задаёмся вопросом: как мы можем придерживаться прекрасных убеждений, если наша жизнь так сильно осложняется материальными и практическими вещами в повседневной жизни? Кажется, что внутри нас есть этот вечно текущий источник веры, что в нашей природе есть что-то, что интуитивно чувствует реальность, что находит в том, что по сути прекрасно и по сути хорошо, большое утешение, комфорт, чувство благополучия.
И если мы не настроены против этого, то природный инстинкт приходит нам на Помощь облегчает нам акт веры. Вера, конечно, даёт нам ощущение, что мы живём во Вселенной, управляемой доброжелательным началом. Этот тип веры заставляет нас зависеть от справедливости, истины, счастья, безопасность, здоровье и даже выживание зависят от этого высшего принципа, что каким-то таинственным образом мы все постоянно нуждаемся в этой высшей жизни в этом огромном, величественном, чудесном нечто, которое затмевает наш привычный опыт.
В таких условиях нам трудно постепенно выстраивать отношения с жизнью, принимать то, что мы не можем сделать по-своему, и для себя. Мы должны искать помощи. И если эти вещи явно правильные и Необходимые условия: мы должны верить, что природа может их обеспечить.
Таким образом, вера создаёт ощущение постоянного ожидания чего-то хорошего. В то же время как человек, серьёзно пострадавший в своих суждениях, постоянно не ждёт ничего хорошего и воспринимает каждую новую слабость как нечто ожидаемое.
Вера заставляет нас быть сверхчувствительными к добру. Она помогает нам осознать, что вокруг нас и внутри нас действует всеобщая доброжелательность. Критик упускает из виду то, что хорошо, и подчёркивает в своём сознании девять произошедших несчастий.
Набожный человек склонен забывать о несчастьях и придавать большое значение тому, что было очень хорошим, и таким образом исцеляет себя. Ибо вера — это целительная сила. Вера заставляет человека развиваться конструктивное внутреннее отношение к существованию. Безусловно, помогает нормализовать функции, которые в противном случае подвергались бы слишком сильному напряжению или стрессу.
Вера ведёт к расслаблению, а сомнение — к напряжению. Вера помогает человеку избавиться от тяжёлого бремени, в то время как сомнения или критика только усиливают его давление.
Кажется, есть причина, по которой история и человеческий опыт объединяются, чтобы провозгласить, что с людьми, которые верят в добро, действительно происходит что-то хорошее. Происходит ли это добро потому, что они настроились на какой-то божественный источник добра? Или это добро возникает из-за улучшения их собственного отношения к жизни? На данный момент это не имеет значения.
Проблема в том, что вера исцеляет болезни, а отсутствие веры способствует их возникновению. В этом нет никаких сомнений. Человек без веры, без внутреннего убеждённости, неспособности принимать ситуации, которые возникают вокруг него, слишком хрупок.
Ему не хватает способности адаптироваться и приспосабливаться. Ему не хватает благодарности, и он отталкивает своих друзей. Ему не хватает бескорыстия, поэтому он обижает других. Ему не хватает прощения, и поскольку он не прощает, его не прощают.
Он поспешен в суждениях, и поскольку он судит, то и его судят. Благодаря мягкости, доброте и состраданию, которые приходят к нему благодаря сильной внутренней вере, он продолжает усугублять свои страдания и постепенно вредные привычки превращаются в болезни. И человек, проживший первую половину своей жизнь с бесполезными умственными и эмоциональными стандартами, во-вторых половине жизни склонен страдать от физических недугов, которые снижают его работоспособность и комфорт.
Всё это приводит к актам веры и к тому, как эти акты проявляются в нашем опыте. Веру нужно каким-то образом поддерживать или сохранять. Настоящий верующий никогда не позволит себе воспринимать свою веру как нечто само собой разумеющееся. Если его вера — это просто принятие убеждений других людей, она его не поддержит.
Она должна быть чем-то, что обогащается благодаря его собственному участию. Она освещается его собственными отношениями, и без этого непосредственного вклада его вера не была бы не выживет и не осуществится. Большинство людей, которые несчастны в этом мире, несчастны из-за образов, которые создаются в их собственном сознании психических сущностях.
И у каждого из нас есть образ, который был более или менее оскорблён. И это образ человека, который нас обидел. Образ опыта или последовательности событий, в которых какая-то простая естественная потребность, которую мы стремились удовлетворить, была разрушена или каким-то образом использована.
Поэтому большинство психических проблем связано с разочарованием. Они связаны с человеком, у которого никогда не было хорошего детства, который никогда не находил в земных родителях понимания и поддержки, который стремился к любви и не получал её, особенно в периоды своего становления, когда его психика не могла справиться с разочарованиями.
Поэтому каждому человеку нужна родительская поддержка. Нужна вера во что-то или в кого-то, кто настоящий, кто не тот, кто может и не подвести, и тот, кто сразу же сочувствует нашим слабостям.
Нам очень нужно понимание. Нам очень нужен кто-то, кому мы можем рассказать о своих проблемах. В сфере психологии появилось много просто слушателей, людей. Единственная функция которых — давать пациенту нужно выговориться, рассказать свою историю, избавиться от противоречий, разочарований, обид и предательств.
Если мы можем просто рассказать эту историю тому, кто нас понимает, это очень помогает. Это снижает внутреннее напряжение. Там мы обретаем некоторую объективность там, где раньше была только субъективность.
Таким образом, религия с самого начала состояла из публичных и частных молитв. Публичные молитвы были связаны с праздниками и церемониями в честь различных божеств, которые были частью государственных религий и народов. Частная молитва всегда была убеждением человека в то, что он может лично обратиться к невидимому духовному источнику жизни и что этот невидимый источник может понять его, осознать факты, которые беспокоят или тревожат его человеческую жизнь.
Конечно, с точки зрения даже самой религии это было довольно противоречиво думать. Противоречие заключалось в том, что мы предполагаем, будто Вселенная поддерживается всезнающей силой. Следовательно, эта всезнающая сила неизбежно знает о потребностях своего творения. И о том, что мы должны привлечь Внимание Бога к нашим нуждам в некотором роде является ограничением для божества, просьба защитить нас от чьих-то других нужд.
И эта другая нужда тоже обращается к божеству с просьбой об успехе. Всё это создаёт довольно запутанную картину. Картина была странной, но мистицизм нашёл на это очень простой ответ. Это правда, что божество всеведуще, что вселенский порядок вещей неизбежно исполняется, что не может быть ни одного упавшего воробья, которого бы не заметили, что в некотором смысле было бы кощунством предполагать, что где-то в этом огромном Мире Порядок существования может быть связан с местом, состоянием, временем или человеком, которых божество не заметило.
Но на самом деле, как указывает Мистик, проблема не в этом. Этот огромный опыт вселенской жизни, Этот огромный внутренний свет вещей в миллион раз ярче солнечного и сияет вечно в космосе. Великое благо никогда не иссякнет изливаться. И вся эта огромная ткань, которую мы называем миром, навсегда связана с сознанием Творца.
Но это не главное. На самом деле мы не пытаемся привлечь внимание божества к нашим нуждам. Дело в нашей способности осознавать это всеобщее присутствие. Таким образом, молитва — это не обращение человека к божеству, а скорее откровение. Откройте двери своей души, чтобы познать и ощутить божественное начало, которое присутствует всегда.
Это не значит, что он протягивает руку, прося, чтобы о нём не забывали. На самом деле молитва просто помогает человеку осознать всемогущество и вездесущность Бога и божественной реальности. Это заявление против его собственных сомнений, против сомнений человека.
Таким образом, человек внезапно становится внутренне восприимчивым к тому, что существовало всегда. Таким образом, молитва — это просто способ для человека установить осознанную связь со Вселенной.
Этот человек открывает дверь к благу. Этот человек впускает божественное действовать в себе. Не потому, что оно не действовало бы иначе, а потому, что Человеку выгодно осознавать это действие, лично участвовать в присутствии божества в своей жизни.
Таким образом, в молитве человек на самом деле сочувствует истине, которая существует независимо от того, сочувствует он ей или нет. Но если он сочувствует ей, то может более конструктивно использовать свою веру для исправления своих обстоятельств.
Благодаря опыту веры он обретает силу, способную изменить ситуацию, силу, которая может помочь человеку достичь того, чего он хочет в жизни. Чтобы достичь этого, все учителя, великие мудрецы и учёные с самого начала История показывает, что ключом к миру реальности для человека является спокойствие и принятие.
Что бы он ни делал, он — часть этой великой живой вселенной. Но если он осознает всю важность своих отношений с жизнью, то внезапно обретёт сознательную силу, которая раньше была в нём бессознательной. Он внезапно обретает способность взаимодействовать с целью своего существования.
Поэтому, как объяснял Иисус своим ученикам, в своих действиях, основанных на вере, человек должен развивать личное поклонение. Личное поклонение в смысле личного спокойствия. Когда человек хочет пообщаться с духом жизни, он должен уединиться и помолиться втайне.
И молитвы, которые он возносит втайне, приносят пользу, о которой узнают все люди. Таким образом, молитва — это уход от суеты и внешнего давления жизнь превращается в восприимчивость и принятие. Это не значит, что человек не может молиться в церкви или вместе с другими людьми.
Однако этот опыт очень индивидуален, независимо от количества присутствующих. Связь с сознанием всегда внутренняя, и в молитве человек погружается в самую тихую глубину своей души и в этом спокойствии ищет помощи, в которой нуждается.
Интересно, что многие люди с психическими и эмоциональными расстройствами, чьё состояние, Несмотря на неблагоприятные обстоятельства, мы всё же способны ощутить силу молитвы. Многие люди, чьё мировоззрение сильно искажено, всё же могут молиться.
Человек, который, возможно, потерял веру почти во всё, всё ещё способен молиться. Он всё ещё может обратиться за помощью, если только его психика не разрушена полностью деморализована. Он обнаруживает, что даже при серьёзных, Несмотря на психические проблемы, он способен молиться, и эта способность ему доступна.
Это также относится к наркоманам, алкоголикам и другим людям с серьёзными расстройствами личности. Эти люди всё ещё могут молиться, всё ещё могут ощущать пользу от молитвы. И во многих случаях им очень помогли религиозные программы. Такие программы, как «Анонимные алкоголики».
Кажется, дело в религии. Человек постоянно борется за то, чтобы проявить себя. Он всё ещё борется, даже когда кажется, что всё потеряно. Поэтому где-то внутри человека есть невероятная восприимчивость к вере. И это одна из последних способностей, которая исчезает при серьёзном психическом заболевании.
Даже на грани безумия человек всё ещё надеется, что где-то во Вселенной Есть что-то, за что он может ухватиться в своей отчаянной нужде. Поскольку человеку дана эта таинственная внутренняя вера, очевидно, что он должен был опираться на неё. и что, с её помощью он мог бы обеспечить себе определённую защиту в трудных жизненных ситуациях.
Следовательно, большинство людей добиваются большего успеха в своих проектах и лучше адаптируются к жизни, если они могут чередовать агрессивность и принятие.
Если бы каждый человек мог хотя бы несколько минут в день посвящать спокойному принятию всеобщего блага, Это помогло бы мне избежать многих трудностей. Он также постепенно укреплял бы единственную способность или силу, которая есть у него внутри и которая может изменить его характер.
Он бы обнаружил, что опыт веры вызывает у него настолько яркие и жизненно важные чувства изменения, которые его психика и эмоции не могут игнорировать. И люди, которые вели очень трудную и даже преступную жизнь, нашли в Религиозный опыт обладает очищающей и возрождающей силой.
И чем искреннее человек, тем больше пользы он получит от соприкосновения с духовными ценностями. Я думаю, что проблема молитвы в жизни обычного человека, у которого есть проблемы, а они есть у большинства из нас, заключается в следующем. То есть суть в том, что мы находимся в молитве или в молитвенном настроении. Мы в первую очередь признаём объект молитвы. В данном случае высшим объектом является божественное сознание добра во Вселенной.
Мы признаём главенство чего-то большего, чем мы сами, тем самым избавляясь от собственной изоляции и странного эгоизма, который заставляет нас отчаянно сопротивляться всеобщему плану.
Таким образом, наше первое реальное преимущество в молитве заключается в том, что, когда мы думаем о ней, когда мы готовимся к ней, у нас возникает определённое чувство воспоминания. Мы немного понимаем, что такое молитва, зачем мы молимся и кому мы молимся.
И всё это — спокойное признание того, что мы живём во Вселенной с божественным началом, план и божественная цель заключаются в том, что мы живём в субстанции, которая достаточно велика, чтобы позволить нам существовать вечно верить в вечное добро.
Если мы сможем просто почувствовать это, это станет для нас огромным подспорьем. Это поможет нам избежать странного мрачного одиночества, которое приводит к психическим и эмоциональным расстройствам расстройствам. Второй момент, связанный с проблемой.
Молитва — это наше отношение к тому, о чём мы молимся. И здесь наше собственное понимание даёт нам определённое представление. Многие люди не обладают этим пониманием и я думаю, что именно в этом причина того, что молитва не всегда так эффективна, как нам хотелось бы.
Для обычного верующего невидимая или религиозная вселенная — это просто продолжение материальной вселенной. Как мы пытались использовать материальный мир в своих интересах, так и сейчас мы, возможно, склонны пытаться использовать духовный мир в своих интересах, не ради нашего духовного блага, а ради нашего материального блага.
Таким образом, у нас много молитвенных просьб. Молитва, в которой мы просто предполагаем, что молитва — это магический ритуал, с помощью которого мы можем добиться исполнения наших желаний.
Этот мотив играет очень важную роль. И я считаю, что древние были совершенно правы, полагая, что мотив является одним из определяющих факторов эффективности молитвенного ритуала. Если мы пытаемся использовать молитву как уловку, как способ избежать законных жизненных испытаний, если мы попытаемся использовать молитву,
Чтобы попросить Бога повлиять на кого-то другого, чтобы тот сделал то, чего мы хотим, нужно понимать, что мы совершенно не на том пути. Если мы используем молитву для удовлетворения физических потребностей, если мы используем молитву для продвижения в социальном, политическом или экономическом плане, я считаю, что мы совершили ошибку. Мы неправильно поняли идею о том, что всё остальное нам доступно.
Истинная цель молитвы не в том, чтобы с помощью Бога изменить наше окружение, а в том, чтобы с помощью истины раскрыть свою собственную жизнь, чтобы мы не считали молитвы просто религиозной процедурой для удовлетворения личных потребностей желаний.
Поступая так, мы на самом деле не входим в присутствие Бога смирением и принятием. В древних историях о ритуалах скинии у евреев в период Ветхого Завета рассказывается, что первосвященник, входя в святая святых возносил молитву таинственной силе славы Шехины.
Он не мог войти в святая святых. Не сняв предварительно все одежды славы, он должен был войти в это святое место без мирской показухи, без чего-либо чувство собственного достоинства или превосходства. То же самое было и в Египте. Когда фараон представал перед великими богами Египта, он должен был оставить все знаки и отличия смертного ранга. Он должен был отказаться от всего престижа и особые привилегии правителя.
Он мог войти только как человек, испытывающий огромную душевную потребность и нуждающийся в помощи. Он не мог войти как царь или принц. Он не мог войти с высокомерием мирского величия.
И от молящегося требовалось снять символ своего внешнего положения. Поэтому во время молитвенного ритуала он также должен был забыть о своих потребностях, нуждах и склонностях материального положения. Он приходил как ребёнок в присутствие своего отца. Он пришёл как тот, кто ищет знания, ищет наставления, стремится понять то, что божественно правильно.
Он приходил не для того, чтобы удовлетворить свои желания, а для того, чтобы открыться и оставаться восприимчивым к божественному желанию. Таким образом, во время молитвы очень важно попытаться освободить разум от всех скрытых мотивов.
Потому что, если мы войдём в святое место, как верили древние израильтяне, с неприязнью к ближнему в сердце, мы войдём напрасно. Если мы войдём внутрь в надежде найти божественную помощь для наших противников, это также сделает нас непригодными для поклонения. Мы должны были войти только потому, что были детьми, ищущими утешения в общение с вечным родителем.
Если мы правильно к этому относимся, хотя бы на несколько мгновений, это постоянное ежедневное подтверждение нашей собственной убеждённости в реальности, в истине, в принципах, в Боге, природе и человеке. Если наши мотивы тоже правильны, то мы действуем интуитивно восприимчивыми к чему-либо.
Те, кто вступает в молитвенные отношения с простым не мирским стремлением к пониманию, Получив его, они могут не обрести космическое сознание или внезапно лишиться его увидеть, как Вселенная предстаёт перед ними во всём своём величии. Но они попадают в ситуацию, в которой удовлетворяется простая потребность.
Они приносят пустую чашу в храм божества. И чаша наполняется божественной мудростью и божественным любовью. Они получают питание, которое не от мира сего. И благодаря простой силе, которая исходит от подтверждения основной веры, они выходят и с большим достоинством несут бремя жизни.
И если это часть привычного образа жизни, то это, безусловно, обогащает характер благородное понимание. Это делает человека лучше, спокойнее, миролюбивее и терпимее. Но во всём этом нет компромисса с принципами.
Скорее всего, это более ясное понимание неизменности закона, чем то, которое мы можем получить каким-либо другим способом. Если бы мы могли привнести немного больше этого понимания в нашу повседневную жизнь, то поняли бы, что мир, в котором мы живём, находится под провидением гораздо более могущественной силы, что его законы неизменны, неизбежны и Они непреложны, и долг человека — приспосабливаться к ним, а не пытаться навязывать свои цели другим людям.
Во многих отношениях старая концепция молитвы, которой учили пифагорейцы в Древней Индии, была очень близка к медитации. Это стало началом медитативной дисциплины. Среди тех, кто посвятил себя святому В те времена эта медитативная дисциплина была более распространена.
Но суть всё равно была в том, что человек успокаивался и получал свет в свою восприимчивую природу. Молитва предполагает, что человек восприимчив к истине. А позже, когда он снова возвращается к объективной жизни, дух восприимчивости остаётся с ним, по крайней мере, в какой-то степени.
Он более восприимчив к знаниям. Он лучше понимает своего ближнего. Он быстрее проникается сочувствием. Его легче просветить жизненным опытом, потому что он научился принимать его, а не бунтовать против него, не рационализировать его и не путаться в своих мыслительных процессах.
Таким образом, в молитве для обычного человека присутствует медитативный фактор. Это просто повторение в самой простой форме нашего особого осознания потребности. Потребности, которые есть у каждого живого существа в той жизни, частью которой оно является.
Мы можем искать эту жизнь с научной точки зрения и приходить к разным выводам, но мы также можем просто успокоиться и принять эту жизнь ощущается в нас. Именно этот непосредственный опыт превращает теологию в живую веру мира. И в этом у нас есть очень важный и ценный опыт. Опыт единения, почти мистический опыт.
Молитва может легко вызвать этот мистический опыт, если мы дадим ей такую возможность. Ещё одна сторона молитвы, которую мы можем назвать психотерапией, заключается в том, что она сама по себе снимает напряжение.
Напряжение спадает, когда оно ослабевает. Напряжение — это просто плохо используемая энергия, обычно подавляемая разумом или сильными эмоциями. Если разум и эмоции просто не подавляют эту энергию, Огромное давление и напряжение не будут накапливаться. На самом деле есть только один способ справиться с давлением: уменьшить его, а не искать другие способы его снять.
На самом деле спокойное принятие, осознание, присутствие добра и ценности, а также это чувство — почти фаталистическое чувство, что в конечном счёте мы здесь для того, чтобы подчиняться. Мы должны подчиняться, поэтому наш бунт против истины бесполезен, мы здесь, чтобы принимать жизнь, понимать её, расти вместе с ней и благодаря ей.
И что мы здесь ещё и для того, чтобы принимать опыт, будь он приятным или неприятным, потому что, принимая, мы учимся, а отвергая, мы останавливаем свой личностный рост. Поэтому с помощью молитвы и размышлений, которые помогают нам расслабиться и снять напряжение, мы просто позволяем давлению уменьшиться, отступить, утихнуть в вашей собственной природе.
И вместо того, чтобы постоянно испытывать это давление, мы начинаем направлять энергию в новые. по сути, благотворные области. Пример. Мы обнаруживаем, что благодаря проницательности, духовному пониманию, мы можем превратить многие сомнения, с которыми мы живём, в тихое сострадание осознание и признательность.
Освободившись от самовнушения, что всё плохо, мы начинаем ощущать правильность, Мы избавляемся от вещей, которыми раньше пренебрегали. Освобождаемся от ужасного давления, Мы забываем о собственном эго и становимся восприимчивыми к красоте, искусству и музыке.
Мы замечаем, что наше творчество развивается, наши руки и разум создают всё больше красивых вещей. Когда мы избавимся от этого заблуждения Под давлением эго, с которым мы пытаемся бороться, мы обнаруживаем, что у нас больше энергии, чем мы думали, что здоровье можно значительно улучшить, эти эмоциональные и психологические ситуации, которые практически поглотили нас, не так уж важны, и за ними стоит нечто гораздо большее важнее. Эта великая сияющая вселенная созидательного закона созидательного роста. и раскрывающейся красоты, в которой мы можем жить так же Легко, как и в тесной вселенной эгоизма, с которой мы обычно имеем дело.
Молитва напоминает нам обо всём этом. Она полностью меняет наши отношения с Жизнью. Она заставляет нас не только ощущать присутствие божественной силы, но и знать эту силу в различных возникающих проблемах. Возможно, нам всё ещё придётся полагаться на здравый смысл, чтобы поддерживать своё физическое существования, но это будет просветлённый здравый смысл, ясный, но милосердный сам по себе.
Отсутствие давления или его ослабление освобождает разум, который долгое время не мог функционировать из-за напряжения. Поэтому, когда мы расслабляемся, сам этот факт делает нас более честными, проницательными, разборчивыми и менее мы склонны к обману, потому что не обманываем самих себя. Молитва даёт нам все эти мысли и помогает осознать взаимосвязь ценностей, которую мы обычно игнорируем.
Постепенно, вступая в молитвенные отношения с жизнью, мы словно оказываемся в огромном соборе. Этот мир, который раньше казался нам маленькой кочкой, вращающейся вокруг Солнца, внезапно становится прекрасным. Он становится огромным пространством божественной воли. Он становится поистине бесконечной жизнью, которая постоянно проявляется.
Мы смотрим на всё с новым чувством ясности и милосердия. Красота, которую мы, возможно, раньше не замечали, внезапно становится голосом или выражением божественной истины. Вещи, которые мы считали обыденными и повседневными, внезапно наполняются смыслом изнутри великой целительной силой.
Мы учимся общаться с горами, долинами и озёрами. Мы начинаем ощущать присутствие божества, которое гуляет с нами по соду. Мир преображается просто потому, что мы преобразили себя изнутри способности, с помощью которых мы смотрим на мир.
У нас очень мало способов достичь этого понимания с помощью обычных повседневных действий. Мы не знаем другого пути, который привёл бы к какому-то просветлению. Мы видим горы, долины, святыни и храмы.
В каждом из них мы видим врата, ведущие внутрь. И мы понимаем, что в поисках собственной религиозной жизни, а не принадлежности к секте или присоединение к той или иной конфессии, это прямые врата, ведущие внутрь. Это всегда врата внутреннего спокойствия и молитвы.
Где бы мы ни были, в каких бы обстоятельствах ни находились, врата в бесконечность всегда открыты для нас. Мы можем войти в эти врата и оказаться в настоящем духовном святилище. В любое время, в любой момент дня и ночи эти врата открыты. Это действительно врата к просветлению, к душевному покою, и они доступны нам.
Ничто не может отнять их у народа. Находимся ли мы в самой спокойной обстановке или на поле боя, эти врата, в бесконечность всегда открыты для того, кто спокоен, кто действует мягко и с любовью входит в святилище своего вечного родителя. Это не избавляет нас от обычных превратностей жизни.
Во время стресса или боли мы всегда имеем право и возможность вновь обрести веру в себя. Ежедневное подтверждение веры, даже в самой простой форме, если оно заключается в том, чтобы просто помолчать несколько минут, прочувствовать или осознать божественное вселенское присутствие и добровольное посвящение себя служению этому присутствию.
Этот простой процесс, вероятно, является величайшей молитвой из всех. Это не молитва о том, чего мы хотим. Это просьба о том, чтобы мы всегда аналитически осознавали присутствие божественная сила, что именно наша собственная слепота порождает ложное поклонение и ложные страхи, что мы не можем ощутить присутствие Бога, не избавившись от страха.
И чем больше мы верим, тем сильнее становится наша вера. И в присутствии веры мы можем по-настоящему пройти через все испытания жизни. Скажите волнам: «Успокойтесь». И они успокоятся.
Это значит понимать вещи, чувствовать их внутреннюю суть и навсегда проложить для себя маленький путь, ведущий из этого мира в вечность.
И каждая молитва — это шаг на этом пути.
Шаг, который мы делаем добровольно. Шаг, который мы делаем, потому что понимаем, что это старый, единственный путь, что это правильный путь, этот путь был предназначен для нас. Потому что никогда не было времени, когда путь, ведущий к истине, был закрыт для нас небесными силами.
Единственные двери — это двери в нас самих, которые мы закрыли от света. Поэтому, если мы расслабимся, то обнаружим, что каждое человеческое сердце — это врата в вечность.
И через наши собственные сердца мы можем найти свой путь. И В наших собственных молитвах о понимании и сочувствии мы можем обрести необходимую нам силу.
Потому что, если мы спокойны и просто признаём божественность, мы должны в то же время следует признать неизбежную доступность всего необходимого. Это спокойствие, эта умиротворённость помогут нам, потому что создадут новые отношения между нами и моделью существования.
И эти отношения, становясь крепче, преодолеют нашу одержимость мирскими проблемами. Сегодня мы — маленькие люди с очень большой проблемой. Сегодня мы с трудом справляемся с трудностями, сбитые с толку ответственностью и напряжение жизни. Это не то, что было задумано изначально.
Единственный способ решить эту проблему — понять её, выйти за её пределы и подняться над ней, признав истинные ценности и законы бытия. Если мы спокойны, то вероятность чрезвычайных ситуаций снижается, потому что почти все чрезвычайные ситуации возникают из-за невежества. А тот, чьё сердце и разум преданы свету, преодолеет своё Невежество исправит его и в конце концов приведёт к истинному пониманию.
Поэтому в ежедневной молитве мы просто на мгновение подтверждаем законность господства божественного начала над своим миром. Мы признаём, что помимо планов, стремлений и замыслов человечества существует вечный план.
Мы принимаем этот план. Мы полны решимости следовать ему, исполнять его, стать инструментом для достижения его цели, а не наших личных амбиций. И мы позволяем этому плану с его естественным спокойствием и неизменным законом проникать в нас и течь сквозь нас.
Мы постепенно приводим свою личную жизнь в порядок, потому что внутри нас всегда есть эта упорядочивающая сила истины. Всегда Есть закон, который сделает нашу жизнь законной, если мы ему это позволим.
И Мистик всегда был тем, кто больше всех хотел этой законности, хотел жить по правде говоря, я знал, что единственный способ сделать это — почувствовать истину внутри себя. Сначала подчини себя, а потом подчинись ей.
Я считаю, что в этом и заключается весь мистический смысл молитвенного ритуала, который прошёл через множество различных Этапов и выражений, но с мистической точки зрения они идентичны древнейшим молитвам человечества.
Потребность в этом всё ещё сохраняется. Молитвы всё ещё возносятся, и так будет всегда. И степень понимания, с которым мы молимся, вероятно, во многом будет зависеть от результатов этих молитв в нашей повседневной жизни.
Что ж, наше время вышло, поэтому мы вам очень благодарны.
-----------------------------------------------------------
Если мои статьи вам по душе – подписывайтесь! Однако в ленте Дзена они редко появляются даже у подписчиков. Поэтому:
Зайдите в раздел «Подписки» вашего аккаунта.
Закрепите канал «ДНЕВНИК АЛХИМИКА» вверху списка.
Включите уведомления о новых публикациях
Так вы не пропустите ничего интересного!
© ДНЕВНИК АЛХИМИКА. Все права защищены. При цитировании или копировании данного материала обязательно указание авторства и размещение активной ссылки на оригинальный источник. Незаконное использование публикации будет преследоваться в соответствии с действующим законодательством