Это покажется удивительным, но эволюция вложила в человеческий мозг один разрушительный механизм. Он напоминает компьютерную программу, регулирующую определенные функции тела – это стремление мозга, во что бы то ни стало, сэкономить энергию. Под экономию "заточены" все его структуры. Оттого и сам мозг обожает лениться, и нас всячески старается уберечь от энергетически затратных усилий, как физических, так и интеллектуальных. А арсеналу его средств можно только удивляться. Очень часто последовательность действий превращается в привычку и тогда мы начинаем выполнять бОльшую часть дел на автомате", отключая мозг и позволяя ему действовать неосознанно, то есть шаблонно, сохраняя энергию и действуя во благо нашему Эго.
Занимаясь решением сложных задач, логическими рассуждениями и анализом происходящих с нами событий, отношений с людьми, мы активно защищаем свой мозг от разрушительного воздействия эгоцентризма и апатии, особенно в зрелом возрасте.
Доказано, что мозг образует новые нейронные связи до конца жизни. Любая работа, кроме скучной и рутинной, приносит пользу для мозга. Главное – иметь дело с постоянно меняющейся, сложной информацией, учиться гибкости мышления и новому, более глубокому взгляду на обстоятельства и ситуации своей жизни. Так мы развиваем гибкость мозга, которая означает, что он может продолжать развиваться и спокойно, без стрессов приспосабливаться к различным изменениям. Бросая вызов своему мозгу чем-то новым и незнакомым, мы стимулируем его к формированию новых нейронных связей и гибкой адаптации организма и нашей психики к быстро изменяющимся условиям внешней среды.
Когда мы к проблемам относимся как к задачам, требующим решения, а к нарушениям в плане здоровья как к сигналам, требующим нашего разбора, и выполняем ментальную работу над совершёнными в жизни ошибками, наш мозг не только интенсивно работает, но и в буквальном смысле развивается – уходят типовые и строятся новые нейронные сети.
Когнитивные способности человека в любом возрасте в значительной степени определяются именно силой и целостностью связных нейронных сетей в их уме. А обучение, саморазвитие и особенно работа над собой, как ничто другое, помогает укреплять уже существующие нейронные связи и, самое главное, строить новые.
Под воздействием нового мышления и опыта в мозге происходят позитивные изменения. Это свойство называется в науке о мозге нейропластичностью. Именно благодаря способности к нейропластичности мозг людей может активно заниматься разносторонней деятельностью, сочетая порой несовместимые занятия.
Давайте поразмышляем можно ли преодолеть разрыв между молитвенным состоянием души и бытовой повседневностью, суетой? Сталкиваетесь ли вы с тем, что после молитвы и Евангелия, погружаетесь в дела, словно тумблер в уме переключается и память о Боге прерываетеся или совсем стирается? Ощущаете ли вы, будто есть разрыв и вы живёте в двух реальностях? Есть ли конкретные шаги, приёмы. помогающие нам учиться непрерывно помнить о Боге в потоке дня? Что может быть ключом к сшиванию этих двух жизней в одну целостную?
Большую часть дня мы действуем на автопилоте, по накатанным годами нейронным путям. Духовное делание – это пока ещё нечто новое, даже если мы не первый год им занимаемся, ведь до этого были десятки лет без делания. Старые, "мирские" шаблоны мышления и поведения уже сложились и гораздо сильнее и автоматичнее.
Повседневные дела (работа, дом, заботы, общение, цифровой шум) требуют огромного количества внимания и эмоциональной энергии. Они громкие и навязчивые. Тихий голос Божией памяти легко заглушается этим шумом. Мир кричит, а Бог шепчет. Мы желаем доверять Богу, вверить себя Его Воле, слышать совесть и интуицию, а для этого надо постоянно чувствовать связь с Ним. Возможно ли это осуществить в реальности?
Подсознательно мы часто делим жизнь на "сакральное" (молитва, церковь) и "мирское" (работа, быт). Это глубоко неверно с христианской точки зрения, ведь все должно быть освящено и взаимосвязано в мирской и духовной, богоугодной жизни. Но так устроен наш ум, если его не тренировать, если осознанно не перенастраивать на главное в течение дня, то он будет заниматься постоянным блужданием в суете и переход из храма в "мир" будет ощущаться как смена реальности.
Все мы живём в недостатке внутренней тишины. Даже, казалось бы, когда мы молчим, внутри часто идёт непрерывный мысленный диалог, тревога, заботы о хлебе насущном, планирование. В таком шуме трудно удержать память о Боге.
Почему памятки-напоминалки о молитве "не работают" как надо? Не дают нам ощущения единения с Источником жизни?
Если напоминание ("посмотрела на часы - помолись") не наполнено искренним порывом сердца в данный момент, а делается "для галочки", оно остаётся лишь внешним действием.
Молиться бесполезно, если не имеешь близких отношений с Тем, Кому молишься.
В потоке дел памятки могут восприниматься как дополнительная обязанность, которую надо, но трудно "выполнить", а не как радостное обращение к Любимому Отцу.
Непрерывно в течение дня помня о том, что "ходим перед Богом", мы тем самым осознаем, что находимся на связи с Ним, то есть в "здесь и сейчас," в ощущении полноты ответственности за свои эмоции, мысли, чувства, действия и поступки.
Мы не должны стремиться к постоянной "мысленной болтовне" с Богом – нам надо идти к глубокому осознанию Его присутствия рядом с нами во всём, что мы делаем, тогда ощущения двойственности жизни не будет однозначно, а всё время в фоновом режиме будет чувство единства земного и неземного.
В таком случае все обычные бытовые моменты, как бы тоже станут этим пронизаны и не будут отвлекать или разрушать нашей связи с Богом. Появится ощущение потока жизни, где ведёт нас Господь, а мы выполняем свою Программу, осознавая, что всё даже самое бытовое есть часть этого потока.
Каких-то специальных усилий для этого мы не прилагаем, все само собой происходит: в течении дня часто произносим про себя молитвы, которые знаем наизусть или говорим "Слава Богу", благодарим Господа. Часто бывает, что это происходит как - бы само собой и непроизвольно: думаешь о хлебе насущном, а каким-то “третьим мозгом” еще и слова молитвы идут. Наверное бывают какие-то моменты, которые мы не замечаем, когда совсем-совсем с головой в земную суету погружаемся, но это как-то ненадолго и быстро проходит. Двух жизней нет. Есть поток жизни, который течёт через нас.
Одна из самых распространенных и болезненных ловушек —противопоставление духовного роста и земной, телесной природы.
Высшая духовность не требует отказа от своей сути. Наоборот, она заключается в гармоничном соединении всех аспектов себя — духа, души и тела.
Это особенно касается женской половины человечества. Родиться женщиной — это большое счастье и не "низший" уровень, это наш уникальный путь воплощения в этом мире, чтобы набрать в матрицу души необходимые женские энергии. Отвергая свою женственность, мы отвергаем часть Божественного замысла о нас. Некоторые женщины запрещают себе быть ЖЕНЩИНОЙ думая, что это никак не поможет их духовному развитию. Потому что ею можно было быть, когда они были ДРУГИМИ, не такими духовными, как сейчас. Теперь, все время они больше думают о жизни вечной, чем о своей женственностии, так как считают, что там тм это не пригодится... И не понимают, что у них сильнейший энергетический перекос.
Земная практика дает уникальный шанс прожить весь спектр человеческого опыта, включая радость от своей красоты, от ощущения себя женщиной и ценить настоящий момент.
Иоанн Крестьянкин, когда его спрашивали что делать, если мало времени для духовной жизни, как жить в суете и не забывать о Боге, отвечал: "Есть такой торт" Наполеон": тесто-крем-тесто-крем, а сверху пудра. Тесто — это наши постоянные труды, а крем — это наша молитва. Мы должны чередовать труды и молитву. Если у нас будут только одни труды, то есть одно тесто, то наш торт будет невкусный. Если будут только одни молитвы — один крем, то он будет приторным и мы не сможем его съесть. Поэтому каждое наше небольшое дело мы должны чередовать молитвой. Пусть она будет краткой, незаметной, маленькой, но она будет чередоваться между делами.
Пудра — это наше смирение, потому что если наши труды, послушания, наша работа не будут заканчиваться смирением и призыванием имени Божия и предания себя в Его волю, то это будет неправильное завершение нашей постоянной духовной жизни".
Кроме внутреннего ощущения связи с Богом мы должны постоянно. осознавать, что ходим перед Ним – Он все о нас знает: видит, слышит, что мы говорим и делаем, считывает наши помыслы, наблюдает за состоянием нашей души... Поэтому как только искушение нападает согрешить или появляются небогоугодные мысли, низкочастотные эмоции, отгоняем их Иисусовой молитвой и тут же каемся, благодарим Бога, что уберег от искушения. Тогда сохраним умиротворение в душе, связь с Богом и ощутим счастье и постоянную радость от Его присутствия в нашей жизни.
Осознанная вера меняет мышление, мировозрение и, конечно, отношение человека к жизни, к себе, к людям и тд. Проблемы и трудности, которые появляются на пути теперь для него не ужас и кошмар, а решаемые задачи на духовном пути.
Давайте задумаемся, что является критерием нашего наполненного существования в земной жизни и как нам стать счастливыми в реальности повседневной суеты.
Да, человек может быть внешне эмоционально сдержанным, воспитанным и не хамить в очередях , не ругаться в транспорте и даже улыбаться, но при этом быть внутри глубоко несчастным.
Часто бывает так, что мы можем демонстрировать постоянный оптимизм, шутить, но внутри себя чувствовать опустошенность скрывать грусть, одиночество, депрессию, одевая на себя маску "счастливого человека".
Мы можем быть "глубоко несчастны" примерно по таким психологическим причинам:
• много разных страхов и фобий, тревожность.
• неуверенность в себе, низкая самооценка, самобичевание.
• роль "жертвы", где главным сценарием жизни становится страдание: он может считать такое состояние нормой, своей средой обитания, так как привыкает к нему и перестает его замечать.
• постоянные обиды, зависть, осуждение, сравнивание себя с другими, недовольство.
• надевание "масок", чтобы скрыть свои уязвимые места.
Счастливы люди тогда, когда у них мир в душе и тогда это состояние проявляется в них через любовь к себе и людям. И если человек делает им больно, то они видят в нем прежде всего страдающую душу и прощают по простоте душевной, осознавая, что все мы не без греха и каждый отдает в мир то, чем наполнена его душа.
Все перечисленные выше причины отделяют человека от счастья и состояния "мы" между людьми и тогда ощущается в полном объёме иллюзия разделённости, отдельности, которая воспринимается как граница "я - другой". В тонком мире состояние "мы" между душами ощущается в полном объёме, то есть нет такой иллюзии разделённости, которая есть в земном мире. Там души пребывают в фундаментальном единстве и неразделимости существования "мы", благодаря общей духовной нейросети.
Вечность как раз начинается с правды о связи между людьми (душами) здесь и сейчас еще в земной жизни. Каждое "спасибо" или "подлец" – это кирпичик в основание дома нашей вечности. Не потому, что "Бог накажет", а потому, что реальность такова: мы неразделимы, и боль одного – это рана во всеобщем Теле Духа.
Наша задача прийти к этому "мы" ещё в процессе земной практики, нарабатывая энергии эмпатии, сострадания, милосердия, сочувствия, любви. То есть из теоретического знания, которому научены души в тонком мире, всё на земле должно перейти в практический опыт.
В земном мире для разрушения эго-границ требуются сознательные усилия. Но есть нюанс: речь идет не о потере индивидуальности, а о её усилении посредством связи с другими клетками-душами через "мы-состояние".
Важно понять, что ощутить это единство можно не только через свою боль, чтобы осознать, как наши действия калечат других людей. На самом деле единство и неразделенность с людьми и Богом мы здесь, на земле можем чувствовать и через радость, и через созидание.
Поэтому нам необходимо учиться быть "мы", не разрушая "ядро я", но растворяя скорлупу "эго-состояния".
Эмпатия, сострадание, любовь – не просто "добродетели", а инструменты настройки души на частоту Единства. Каждый акт нашего милосердия – не "заслуга", а возвращение в Единый Дом Духа.