Все слышали про Просветление, Нирвану, Освобождение. Звучит здорово: раз и навсегда избавиться от боли, тревог, проблем – жить в вечном покое и радости.
Кто же такого не хочет?
Но давайте задумаемся, а не ловушка ли это? Может, само это стремление стать "свободным от страданий" – и есть главная проблема?
Гонка за призраком
Хочу не хотеть
Само желание достичь состояния без страданий – уже странно. Мы изо всех сил хотим получить "Просветление" и хотим избавиться от страданий. Но разве многие учения как раз не говорят о том, чтобы отпускать желания, и не гнаться за новыми (пусть и очень "крутыми")?
Придумываем идеал
Мы создаем в голове картинку Просветления: вечное блаженство, полный покой, конец всем бедам. Но это всего лишь наша фантазия, образ. Получается, мы гоняемся за своей же выдумкой.
Новая боль – "У меня не получается!"
И вот мы уже в капкане. Мы медитируем, читаем умные книги, ходим на семинары... а обещанного "вечного счастья" все нет.
Что мы чувствуем? Разочарование, злость на себя, мысли: "Я неудачник?", "Почему у других получается, а у меня нет?", "Может, я делаю что-то не так?".
Вот оно – новое страдание!Желание избавиться от страданий порождает страдание от того, что у тебя "не получается" от них избавиться. Ирония?
Я уже почти святой!
Наше эго (чувство отдельного "я") – хитрое. Оно легко берет в оборот и эту "духовную" тему. Теперь оно гордится: "Я такой духовный, я практикую!".
Оно может смотреть свысока на "обычных" людей, сравнивать свои "успехи" с другими, собирать "духовные" достижения как трофеи.
Получается, погоня за освобождением становится новой ширмой для того же старого эго, которое хочет быть особенным. Замкнутый круг.
Так что тогда? Отказаться от всего?
Нет. Критика тут не против медитации или попыток понять себя. Критика – против самой идеи Просветления как волшебной кнопки, которая навсегда выключит все неприятности.
Радикальное изменение отношения
Вот где лежит настоящий ключ. Просветление (если уж использовать это слово) – это не состояние, где страдание исчезло, а состояние, где изменилось отношение к нему.
Это:
- Прозрачность страдания. Боль (физическая или душевная) ощущается, но она не захватывает полностью, не создает вторичного страдания (сопротивления, жалости к себе, отождествления "я – это боль").
- Отсутствие цепляния. Переживания (и приятные, и неприятные) видятся как волны, возникающие и исчезающие в океане осознавания. Нет попытки удержать удовольствие или прогнать боль насильно.
- Принятие. Видение вещей такими, какие они есть, без навязчивого фильтра желания/отвращения ума. Это включает и принятие неизбежных болезненных аспектов жизни.
- Свобода внутри страдания. Это не отсутствие боли, а отсутствие борьбы с болью, отсутствие жертвы. Осознанность позволяет оставаться целостным и свободным даже посреди интенсивного переживания.
Тупик концепции, а не пути
Тупиком становится не практика осознания и исследования ума, а зацикленность на идее "достижения" какого-то особого, постоянного состояния "без страданий", оторванного от потока жизни.
Это превращает процесс познания себя и мира в гонку за призом, который всегда ускользает.
От цели к присутствию
Идея Просветления как абсолютного избавления от страданий может быть самой изощренной иллюзией, созданной умом, жаждущим гарантий и окончательного комфорта.
Она рискует стать новой формой духовного материализма и источником тонкого, но постоянного страдания от "недостижения".
Истинное освобождение заключается не в фантазии о будущем рае без боли, а в радикальной трансформации нашего восприятия здесь и сейчас.
Это способность встречать все аспекты жизни – радость и боль, успех и потерю – с открытостью, осознанностью и глубоким, безоценочным присутствием, где само разделение на "страдающего" и "желающего избавиться" начинает растворяться.
Освобождаемся мы не от страданий, а от власти, которую иллюзия отдельного "я" дает страданиям над нами. И в этом кроется настоящая, неконцептуальная свобода.