Продолжая тему параллелей между буддизмом и психологией, невозможно не затронуть феномен осознанности — стержень психотерапии 21 века. Вы и сами наверняка видели миллион курсов от сомнительных личностей, предлагающих "прокачать осознанность", "быть в моменте", "не тревожиться по пустякам" и прочие инфоцыганские формулировки, которые успели надоесть. Маркетологи быстро нащупали то, что будет интересным для измученного страхами и депрессиями современного человека, и обернули в блестящий фантик. Но вообще популярная практика "Майндфулнесс" находится в центре внимания таких серьезных психологических направлений, как: терапия принятия и ответственности (ТПО), диалектическая поведенческая терапия (ДПТ), терапия, сфокусированная на сострадании (ТСС) и гештальттерапия.
В чем суть? "Майндфулнесс" ставит задачей обучить человека способности находиться в настоящем моменте, сосредотачиваться на том, что происходит здесь и сейчас, не отвлекаясь на оценку, самокритику, мысли о прошлом или будущем. Метод предлагает не отождествлять себя со своими мыслями и реакциями с целью поднятия на новый уровень мышления. Туда, где мы видим причины и следствия наших реакций, где есть принятие, безоценочность и возможность осознанного выбора дальнейшей стратегии поведения.
По словам Ф. Бишопа (автора книги "Современное интегративное консультирование и психотерапия") и других психологов, осознанность
« — это своего рода неаналитическое, не осуждающее, сосредоточенное на настоящем осознавание, при котором каждая мысль, чувство или ощущение, возникающие в поле внимания, признаются и принимаются такими, какие они есть».
Многие исследования действительно подтверждают эффективность "Майндфулнесс" в борьбе с депрессией, тревожностью и хронической болью. Также ее преимущество в том, что она абсолютно нейтральна и не навязывает практикующим религиозность или систему убеждений, являясь инструментом, который каждый использует на свое усмотрение. Но что, если осознанность это — просто винтик в более сложном механизме?
По сути "Майндфулнесс" является светской адаптацией буддийской практики с тысячелетней историей под названием сати. Сати в переводе с пали изначально означало «память» или «воспоминание» — не в смысле воскрешения прошлого, а как постоянное удержание в сознании основополагающих истин о природе существования через наблюдение за своим телом и разумом. В буддизме эта практика является не просто техникой внимания, а целостной системой познания реальности и включает в себя этику, философию, созерцательные практики и образ жизни.
Практикующий учился видеть и испытывать три фундаментальных истины (характеристики всех явлений): непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и отсутствие постоянного «я» (анатта). То есть сати помогала практикующим постигать непостоянную и взаимосвязанную природу всех явлений — прозрение, которое уменьшало бы их привязанность к преходящим вещам этого мира. Эта практика была тесно связана с идеей восьмеричного пути, включающего правильное понимание, намерение, речь, действие, образ жизни, усилие, осознанность и сосредоточение. Сати служила интегрирующим элементом, который связывал этические принципы с созерцательным опытом и мудростью понимания. Чувствуете разницу наполнения?
Так вот центральная идея древней практики заключалась в постижении взаимозависимого возникновения — понимании того, что все явления возникают в зависимости от множества причин и условий, без какой-либо независимой, постоянной сущности. Даже то, что мы называем «собой», оказывается динамическим процессом, возникающим из взаимодействия и переплетения чувственных переживаний, ментальных процессов и сознания. Сати предназначалась для трансценденции «я» и всегда сочеталась с мудростью и состраданием ко всему живому. Без вышеперечисленных элементов практика не мыслилась.
Как же так получилось? Здесь справедливо замечание о том, что столетиями доминировавшая в научном мышлении парадигма редукционизма — разложение сложных систем на простые, изолированные компоненты — привела к излишнему упрощению в понимании природы вещей (например, объяснение сложного поведения человека только совокупностью физиологических процессов), что в случае с "Майндфулнесс" обернулось утратой первоначального смысла техники. Мощнейшая программа для взлома дверей бункера стала простой отмычкой в руках современного человека. Конечно, многим буддистам такой поворот событий не понравился.
На фоне этого появляется и критика практики "Майндфулнесс". Люди в частном порядке сообщали об негативных последствиях, среди которых усиление тревоги, страха, дезориентация, искаженное восприятие себя. Исследование 2021 года также показало, что светский вариант практики осознанности может приводить к неоднозначным последствиям. В то время как люди с взаимозависимым самовосприятием (ориентированные на группу) становятся более просоциальными после практики осознанности, индивидуалисты с независимым самовосприятием (которые воспринимают себя как автономную личность, а не часть коллектива), напротив, сосредотачиваются на себе и своих целях и становятся менее отзывчивыми к потребностям других. Что, конечно, идет вразрез с сущностью первоначальной сати.
Казнить нельзя, помиловать? Я не думаю, что категоричное восприятие "Майндфулнесс" является уместным и полезным. Во-первых, негативные эмоциональные состояния наблюдаются и у тех, кто пробует практиковать сати, просто делает это неправильно из-за поверхностного понимания ее сути. С осознанностью может быть аналогичная схема — если вы что-то где-то слышали и решили повторить, эффект может получиться всякий, в этом плане психолог рядом может помочь разобраться в причинах негативных состояний и скорректировать их. Также, если признать тот факт, что человек после "Майндфулнесс" действительно закрывается от социума и игнорирует окружающих, рано или поздно он начнет ощущать от дискомфорт от последствий такого поведения, и раз он всерьез практикует осознанность (а не что-то на нее похожее), то снова окажется в кабинете психолога уже чтобы проработать этот момент. Вполне возможно, что будут иметь место новые открытия. Во-вторых, сейчас в науке набирает популярность теория сложных систем, стремящаяся уйти от редукции к признанию того, что мир устроен не как механические часы, а скорее как живая экосистема, где целое качественно превосходит сумму своих частей. В-третьих, не все люди готовы погружаться в непростую философию буддизма, а религиозный флер вообще может их оттолкнуть, однако, многие из нас все еще нуждаются в помощи. Здесь психологическая осознанность может протянуть сострадательную руку и вывести человека на новый уровень мышления, что уже немало. Но а если кто-то достигнет той самой светской осознанности и захочет узнать "а есть что-то дальше?" и "можно ли больше?" буддизм всегда будет готов ему об этом рассказать, ведь осознанность — только часть пути.
Часть информации взята из этой статьи: https://monocler.ru/complexity-science-and-mindfulness/