Сезон Большой жары (大暑, Дашу) —. 12 сезон календаря 24 сезонов, середина года, в китайской космологии он связан с триграммой Ли (Огонь) и соответствует моменту, когда энергия Ян достигает предела, но уже готовится уступить место Инь. Наступает 22-23 июля по григорианскому календарю. В древних текстах, таких как «Люйши Чуньцю» (III в. до н.э.), этот период описывается как время, когда «огонь Неба нисходит на Землю, а Земля отвечает испарениями».
Астрономически Дашу приходится на момент, когда Солнце проходит 120° небесной долготы, что обычно совпадает с концом июля. В «Календаре Ся» (夏小正) упоминается, что в это время созвездие Синь (Сердце, часть современного Скорпиона) занимает центральное положение в ночном небе, что символически связывается с усилением стихии Огня и нагрузкой на сердце в человеческом организме.
Одна из ключевых примет Дашу — поведение животных, описанное в старых сельскохозяйственных трактатах. Например, в «Цимин Яошу» (VI в.) отмечается, что сверчки уходят глубже в землю, а орлы поднимаются выше в поисках прохлады, что отражает принцип «следования потоку» (順應自然). Если в этот период стоит сухая жара — осень ожидается ранней и прохладной; если же идут частые дожди — это знак будущих наводнений, так как «избыток Ян рождает Инь».
Питание в Дашу строится вокруг принципа «охлаждения без вреда».. В «Бэньцао Ганму» Ли Шичжэня подчеркивается важность горького вкуса (как у горькой тыквы или пионового чая) для регулирования сердца и «опускания огня». При этом в Шаньдуне в это время традиционно едят острую лапшу в горячем бульоне — практика, которая может показаться парадоксальной, но объясняется теорией «изгнания жары жаром».
Обычаи Дашу часто связаны с водой. В Чжэцзяне, например, существовал ритуал «купания в полуденном потоке» — считалось, что речная вода, нагретая солнцем до предела, приобретает особые свойства. В храмах даосов проводили церемонии «открытия прохлады», где читали главы из «Даоцзана», посвященные стихии Воды.
Для здоровья в Дашу классические тексты вроде «Хуанди Нэйцзин» советуют избегать резких движений и эмоциональных всплесков, так как «огонь сердца легко возгорается». В «Юньцзи Цицянь» (Даосский канон X в.) описываются практики «вдыхания лунного света» — медитации при лунном свете для охлаждения духа. Физические упражнения должны быть плавными, как в технике «Тайцзи Чжан» (стояние столбом в тени деревьев).
В «Хуайнаньцзы»: «Когда жара достигает предела, рождается прохлада; когда тьма сгущается, рождается свет». Это время учиться у воды — самой мягкой стихии, способной точить камень. В даосской традиции сезон связан с образом «спящего дракона» (伏龍), который копит силы перед осенним пробуждением.
В старину в крестьянских семьях в Дашу специально оставляли на ночь во дворе медные тазы с водой, чтобы утром умыться «небесным огнем» — считалось, что это заряжает энергией. А в придворной медицине эпохи Мин императорам в это время прописывали «пилюли из нефрита» (травяные смеси с жемчужной и нефритовой пудрой) для «успокоения духа».
В Дашу нужно начинать заготавливать особые виды лекарственных грибов и трав, которые «впитывают янскую силу», это, например Лин Чжи и аконит. Алхимики пытались в этот период создавать «эликсиры из утренней росы», собранной с листьев лотоса.