Читаем произведения великих авторов. Михаил Афанасьевич Булгаков
Михаил Афанасьевич Булгаков написал свой бессмертный роман "Мастер и Маргарита", исходя из философских учений Павла Флоренского (1882-1937 гг.), Владимира Соловьева (1853-1900 гг.), произведений «Жизнь Иисуса» (1863 г.) Эрнеста Ренана и «Фауст» — считающегося главным трудом Иоганна Вольфганга фон Гёте (1749 – 1832 гг.), и содержащей наиболее известный вариант легенды о докторе Фаусте, заключившим сделку с дьяволом.
I. "Мастер и Маргарита": мир, лежащий во зле - мир М. Булгакова и В. Соловьева
Опираясь на философию Владимира Соловьева, Михаил Булгаков в своем произведении раскрывает 3 важных аспекта в развитии государства и общества, которые приводят к торжеству зла и его победе ы над добром.
Первый из них - о нравственной идее в обществе и государстве.
В своей философской картине мира В. Соловьев уделяет серьезное внимание утверждению нравственной идеи в общественных устоях государства для того, чтобы общество могло жить достойно. Но одного слова, то есть, христианской идеи, по его мнению, недостаточно для нравственного устроения мира. Нужно создать пирамиду социального и государственного устройства, в основе которой лежала бы нравственная идея, закон, основанный на этой идее; суд, реализующий такой закон.
Именно отсутствие нравственной идеи, лежащей в основе социального и государственного устройства, как раз и показывается в романе М. Булгакова:
Воланд: «Чего ни хватишься, ничего нет! - ни нравственности, ни закона, ни суда. Только полиция, и в Москве, и в Ершалаиме».
Кот: «Паспорт! Каким отделением выдан документ?» (дьявол пародирует полицию).
Второй аспект. Вопрос о насилии в государстве. Отсутствие нравственного закона в государстве приводит к насилию.
Исходя из констатации отсутствия нравственного закона в государстве (обоснованном в первом аспекте), порождающем насилие, В. Соловьев пишет: «Насилие в нашем мире бывает трех родов:
- насилие зверское, которое совершают убийцы, разбойники, деторастлители;
- насилие человеческое, необходимо допускаемое принудительностью организации общества;
- насильственное вторжение внешней общественной организацией в духовную сферу человека с лживой целью ограничения внутренних благ - род насилия, который всецело определяется злом и ложью, а потому по справедливости должен быть назван дьявольским».
Следуя этой философской мысли В. Соловьева, М. Булгаков являет дьявола в Москве, и он не хуже того общества, в котором погибает Мастер. М. Булгаков показывает, что гибель Иешуа и Мастера происходит под прессом «дьявольского насилия». Если в мире появляется дьявольское насилие, то мир постепенно превращается в ад.
Обратим внимание на важнейшее обстоятельство: до XVI века в произведениях изобразительного искусства, являющихся отражением представлений людей той эпохи, ад изображался находящимся под землей. В этом метаморфоза, происшедшая с человеком в истории. Теперь ад изображается на земле. Например, в известном произведении итальянского писателя и поэта эпохи Раннего Возрождения Джованни Боккаччо (1313-1375 гг.) «Декамерон» его герой спускался в Ад, потому что его не было на земле. Первым связал тему человеческих пороков с явлениями реальной человеческой жизни Иеронимус Босх (1450 - 1516 гг.). В своих полотнах, полных, казалось бы, чисто жанровых сцен быта нидерландского общества своего времени, он в символической форме воссоздал в них тему семи смертных грехов, запечатлев их присутствие в реальном земном мире. [1].
Читаем у В. Соловьева: «Лежащий мир во зле до времени превратился в ад». Михаил Булгаков развивает мысль о мире, превратившемся в ад, и говорит о том, что в таком мире мораль не может быть одной для всех:
М. Булгаков: "В аду мораль особая - две этики в стране 1930-х годов - для творцов и для обывателей. Невозможна мораль общая для всех. В безнравственном мире нельзя требовать от людей нравственного поведения иные требования предъявляются творцам, ответственными перед историей".
Третий аспект. Искажение учения Иисуса Христа.
Мир превращается в ад, потому что учение Иисуса Христа, по мысли В. Соловьева, искажается. Идея учителя становится растоптанной. В. Соловьев видел Христа иным, более добрым и светлым. И постоянно повторял, что заветы христианские не исполняются. М. Булгаков развивает в романе мысль о искажении учения Иисуса Христа: «... Всякая власть является насилием над людьми». «... Эти добрые люди ничему не учились и все перепутали, что я говорил. Я вообще начинаю опасаться, что путаница эта будет продолжаться очень долгое время».
В. Соловьев считал, что не миф о Марии сдерживал людской организм, а параллельный миф о дьяволе, то есть только образ зла останавливает человека от совершения преступлений. Не христианство преобразовало фаустовского человека, а он сам преобразовал христианство. Люди в массе своей не добры, а потому необходимо «человеческое насилие» хотя бы для защиты истинно добрых людей. На преступников убеждения не действуют. «Приписывать своему слову исключительную силу - болезненное самомнение».
Именно исходя из этой идеи в булгаковской Москве появляется дьявол и, хотя он сам никого не наказывает, но он подталкивает и предсказывает.
М. Булгаков: Иешуа надеется убеждением исправить «холодного и убежденного» палача Крысобоя, но слова не делают Крысобоя лучше.
В. Соловьев: "Иисус - его не интересуют земные блага, он «птица небесная».
М. Булгаков: "Иешуа не принял намеки Пилата забыть свои слова и работать у него в библиотеке. Он отказался . И теперь историю восстанавливает Мастер при помощи дьявола".
II. "Мастер и Маргарита" : "антифаустовский" роман М. Булгакова
События, описанные Михаилом Булгаковым в романе "Мастер и Маргарина", происходят в начале ХХ века. Здесь даже есть определенная магия чисел и дат: смерть Иешуа - 20 апреля 29 года н.э., а события в Москве происходят 20 апреля 1929 года, на этот же день выпадает пасха по юлианскому календарю и именно в этот день мнимый мир соединяется с московским.
И.В. Гёте в произведении "Фауст" описывал эпоху Просвещения, как эпоху господства науки, разума, когда весь мир стал рациональным, правильно организованным, без эмоций и чувств, характеризуя его как период Фаустовской души (по философии О. Шпенглера).
Иллюстрацией такого рационального подхода могут служить классические живописные полотна того времени. Например, «Великодушие Сципиона» Н. Пуссена:
Картина Никола Пуссена "Великодушие Сципиона" демонстрирует нам торжество рациональности во всех сферах жизни Фаустовской души: математически точно простроена композиция - три группы людей по 4 человека, в центре красное пятно, только положительные герои. Сципион, захвативший Карфаген, который после этого навсегда прекратит свое существование, "обуздал" свои эмоции и демонстрирует великодушие.
Этапы становления современного человека, которые О. Шпенглер определяет так:
- Аполлоновская душа (восхищение красотой) и
- Фаустовская душа (рациональная, математически выстроенная), которые сменяют друг друга в эпоху высокого Возрождения.
Так, в основе античной культуры лежит Аполлоновская душа, при этом в основе арабской – магическая душа, а в основе западной – Фаустовская, которая начинает побеждать в XVII веке с рождением научной рационалистической концепции мира и продолжает господствовать в эпоху Просвещения.
Такое деление культуры на Аполлоновскую душу и Фаустовскую душу мы встречаем также и у крупнейшего русского философа и филолога А.Ф. Лосева (18931988).
В чем же состоит антифаустовский характер «Мастера и Маргариты» Булгакова? Его текст и поведение героев демонстрирует иное направление, чем принято обществом в век рационализма. Именно эта тенденция прослеживается при сопоставлении поведения героев произведений М. Булгакова и И. Гёте.
Сравним:
У М. Булгакова Воланд также искусно притворяется Мефистофелем, как потрясающий грим, придуманный Шаляпиным, воплотил образ Мефистофеля на сцене оперы Гуно «Фауст»! Это звучит в разговоре об опере: "Вчера на Патриарших прудах вы встретились с сатаной. Простите, может быть, впрочем, вы даже оперы «Фауст» не слышали?"
У И. Гете: Мефистофель: "Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо".
В своем произведении И. Гете показывает принцип «Цель оправдывает средства». Он прощает Фауста и помещает его с Маргаритой в рай. А М. Булгаков лишает Мастера рая за меньший грех – за трусость и уничтожение рукописи и отказ от творчества.
У М. Булгакова: страх не может быть движителем творчества и культуры. Мастер был творцом лишь до тех пор, пока его не оставила отвага, а затем, когда «страх овладел каждой клеточкой его тела», он отказывается от творчества бесповоротно: «У меня нет никаких мечтаний, и вдохновений тоже нет». Фаусты не могут быть творцами, невозможно сочетать в себе культурное начало и стремление к преобладанию. О «бесконечно далекой цели» мыслят люди такие как Иешуа и Мастер, отрицающие власть и силу. У И. Гете: Миф о дьяволе управляет всей духовной жизнью христианского мира, который жил в сознании, что духовность не спасает его ни от палача, ни от ада. Этот миф, чувство страха перед дьяволом, с одной стороны, стимул мирового развития культуры, с другой – поддерживало в сопричастной «Фаустовской душе» страх перед свободой, умеряло порыв к бесконечно далекой цели. Этот тип европейца сформировался именно под влиянием мифа о дьяволе. Конец благой власти дьявола взрыв «фаустовской» агрессии, кончился страх, начинается погибель. Для «Фаустовской души» характерна совсем другая триада: «власть, собственность, преобладание».
У М. Булгакова: деятельность на благо общества необходима - это не фаустовская, а творческая деятельность. Но мир М. Булгакова - мир, где любая деятельность невозможна: Пилату не дают строить водопровод, Иешуа мешают проповедовать, Мастеру не позволяют публиковаться, Римскому - руководить Пилатом. Общественное благо - это благо для всех. Тираны для М. Булгакова - это крайнее выражение фаустовской сути общества, пределом его. Власть для М. Булгакова не может быть доброй.
В Фаустовскую эпоху, в эпоху И. Гёте появляется некая непреодолимая преграда между личностью и обществом как причина их взаимного отчуждения. Так возникает трещина между личностью и миром, между отдельным человеком и общественной средой – диссонанс, ставший отныне неотъемлемым признаком эволюции общества.
Ощущение фатальной неодолимости сил, стоящих вне человека (Мефистофель), имеет своей оборотной стороной нарастание индивидуалистических тенденций, отъединение человека от окружающей его общественной среды, погружение его в свой внутренний мир. Из представлений людей Фаустовской эпохи исчезает чувство своей личной сопричастности к происходящим в мире эпохальным событиям, между тем как их ренессансным предшественникам было присуще сознание своей неразрывной связи с переживаемым ими историческим сдвигом. В противовес возвеличиванию человека в ренессансном искусстве в мировосприятии XVIII века утрачивается чувство безграничного могущества человека как личности, появляется сознание определенного предела его возможностей, поскольку теперь эти возможности должны быть соотнесены с реальными условиями его общественного бытия, например, познание при помощи Мефистофеля.
Поворот от Возрождения к рационализму в мировоззрении и психологии людей – это переход от безграничной веры в человека, в его силу, энергию, волю, от представлений о гармонически организованном мире с героем-человеком в центре сначала к разочарованию, отчаянию или скепсису, трагическому диссонансу человека и мира, а затем и новому утверждению человека как частицы огромного, бесконечно разнообразного и подвижного мира.
Человек как бы вновь обретает свое место, но уже не как средоточие мироздания, а в сложном соотношении со средой – природой, обществом, государством. Действия человека уже не воспринимаются как прямое выражение его воли, а как конечный результат многообразных внешних сил (что ярко показал М. Булгаков на примере своих героев), перед которыми человек зачастую бессилен, и внутренних, борющихся между собой, – страстей, переживаний, чувств, общественного и государственного долга.
М. Булгаков жил в другое время, чем И. Гете и его герои. ХХ век в жизни человечества – самый тяжелый, самый кровавый, самый страшный век. Принято считать исходя из теории прогресса, порожденной эпохой Просвещения - Фаустовской эпохой, что мы лучше, умнее, нравственнее всех предыдущих поколений. Но никогда человечество еще не ставило вопрос о доверии самому Разуму, как это случилось в XX веке.
Вывод:
М. Булгаков романом утверждает приоритет человеческих чувств над любой социальной иерархией. Именно любовь и милосердие М. Булгаков призывает положить в основу человеческих отношений. В мире, где действия человека определяются общественным положением, существует добро, правда, любовь, творчество, но им иногда приходится скрываться в мир потусторонний, искать защиты у “князя тьмы”.
Фильм канала о творчестве М.А. Булгакова: "Перечитывая мировую классику: творчество М.А. Булгакова"
Больше статей о книгах, которые стоит прочитать, в подборке канала Academia-nadezhda:
Понравилась статья - подписывайтесь на канал, ставьте лайки, комментируйте! Спасибо! С уважением, Academia-nadezhda