В феврале 1901 года Святейший Синод Русской православной церкви опубликовал определение об отлучении Льва Николаевича Толстого, этот акт стал одним из самых резонансных событий в истории русской культуры и религии конца XIX – начала XX века. Конфликт между писателем и церковью обернулся глубокими противоречиями.
Толстой, долгое время считавшийся православным христианином, к 1880-м годам отверг многие церковные учения, включая божественность Христа, таинства, почитание икон и авторитет священников. В трактатах «В чём моя вера?» (1884) и «Царство Божие внутри вас» (1893) писатель изложил собственную интерпретацию христианства, основанную на непротивлении злу, личной нравственности и отрицании государственного насилия.
Церковь воспринимала его взгляды как ересь. Особое возмущение вызвало отрицание Толстым воскресения Христа, церковных таинств и роли духовенства как посредника между Богом и человеком. В своих дневниках он называл церковную обрядность «колдовством», а догматическое богословие – «совокупностью суеверий».
Решение об отлучении рассматривалось несколько лет, еще в 1890-х митрополит Антоний (Вадковский) предлагал предать Толстого анафеме, но власти опасались общественного резонанса. Однако к 1901 году церковная иерархия, поддержанная государством, решилась на публичное осуждение. 24 февраля 1901 года в «Церковных ведомостях» появился текст синодального определения: «Граф Толстой, всемирно известный писатель, русский по рождению, православный по крещению, в прельщении гордого ума своего дерзко восстал на Господа и Христа Его». Документ подчёркивал, что Толстой сам отрёкся от церкви, и призывал верующих считать его «отпадшим» от православия.
Реакция общества была неоднозначной. Консервативные круги поддержали Синод, но либеральная интеллигенция и студенчество восприняли отлучение как акт политического давления. В газетах публиковались протестные письма, а в Казани и Москве прошли демонстрации солидарности с писателем. Отлучение Толстого укрепило его статус как духовного лидера, независимого от официальных институтов. В глазах многих современников он стал символом свободной мысли и нравственного сопротивления. Даже те, кто не разделял его религиозных взглядов, видели в нём совесть нации.
Правительство, опасаясь роста его влияния, усилило надзор. Цензура запрещала публикации о его религиозных идеях, а духовенству предписывалось разъяснять пастве «заблуждения» Толстого. Однако его сочинения, включая запрещённые, распространялись в списках и нелегальных изданиях.
За границей отлучение вызвало волну интереса к его философии и произведениям. В Европе и Америке Толстого воспринимали как мудреца, бросившего вызов авторитаризму. Его идеи повлияли на движение христианского социализма, пацифизма и даже индийских националистов, включая Махатму Ганди.
До самой смерти в 1910 году Толстой оставался под негласным запретом. Церковь отказалась отпевать его, а власти запретили публичные поминки. Тем не менее его похороны в Ясной Поляне собрали тысячи людей и стали молчаливой демонстрацией народной любви.
В советское время образ Толстого был переосмыслен: его критику церкви использовали как аргумент в антирелигиозной пропаганде, но философские взгляды замалчивались. В постсоветской России Русская православная церковь не пересмотрела решение об отлучении, хотя в 2000-х годах звучали предложения о символическом «примирении».
Конфликт Толстого с церковью отражал кризис традиционного религиозного сознания, писатель стал фигурой, вокруг которой формировался новый тип светской духовности, основанной на личной ответственности и этике.
1. Толстой Л. Н. Исповедь (1882) // Полное собрание сочинений. Т. 23. – М.: Художественная литература, 1957.
2. Гусев Н. Н. Лев Николаевич Толстой: Материалы к биографии. – М.: Изд-во АН СССР, 1970.
3. Опульская Л. Д. Лев Толстой и русская церковь // «Вопросы литературы». – 1978. – № 8. – С. 145–170.
4. Определение Святейшего Синода от 20 - 22 февраля № 557 // «Церковные ведомости». – 1901. – № 8.